旧约 - 申命记（Deuteronomy）第7章

申命记第七章 　　第 7 章　

　　富足的危险　

　　申 7:2> 神的吩咐，真的，真的有点难以明白……　

　　7:2　神吩咐要将仇敌彻底除灭。慈悲怜悯的神，怎会除灭所有的人，甚至连孩童也不放过呢？祂虽然是慈悲怜悯的，但也是公义的。这些民族虽然像以色列人一样，也是祂所创造的，祂却不容罪恶继续蔓延，不受阻遏。神曾刑罚以色列中不顺服之人，使他们从应许之地被掳。祂吩咐以色列人要除灭这几族，既是惩罚（ 9:4-6 ），也是安全的措施。从一方面来说，当地居民因罪要受罚，以色列人就成为神施罚的工具──正如后来神会使用别的民族，来处罚以色列人的罪一样（参代下 36:17 ；赛 10:12 ）。此外，神的命令是为了保护以色列人，使他们免受败坏，像仇敌一样不道德与拜偶像。如果你以为神过于“仁厚”，不会刑罚罪恶，就是错估祂了。　

　　申 7:5> “柱像”也是他们的偶像吗？　

　　7:5　“柱像”是指亚舍拉，是迦南人海上的女神，巴力男神的配偶。　

　　申 7:6> 悄悄地我想问，为何独有以色列被拣选？静静地我告诉你，我们成为基督徒不也是蒙拣选的吗？　

　　7:6　那时在地上的万族中，为何以色列蒙神拣选呢？这不是出于他们自己的功劳，全是因神要成全对他们祖先的应许。神过去怎样拣选以色列族，现在也照样拣选所有的基督徒，成为祂宝贵产业的一部分。同样的，我们能够信靠主基督，也不是出于自己的功劳，而是由于神的良善与恩典，在基督里拣选了我们。　

　　申 7:21-24> 神能灭叛逆的国，当然也能对付有罪的我，使我改变，但为什么不可以一下子改变过来？　

　　7:21-24　摩西告诉以色列人，神要除灭敌人，但不会立刻消灭干净。神有能力把他们即时除灭，但是祂却逐步而行。照样，神能以同样方式和大能，奇妙地一下子改变你的生命。但是祂宁愿逐步帮助你，每一段时间教导你一门功课。你不必指望灵命立刻成熟，所有问题完全解决，而是要一步一步地改进，相信神会领你不断前行，使你今非昔比。当你回顾以往时，就会看出自己有何等奇妙的改变。　

　　申 7:25-26> 神像可不拜，其上的金银若丢掉很可惜的嘛……　

　　7:25-26　摩西警告以色列人，当打败众仇敌以后，也要毁灭他们的偶像，不可贪图偶像上面所包的金银，以免陷入网罗。我们可能以为只要不犯罪，与罪接近点也无妨。我们会说，“尽管是那样，我不会做错事。”但是近墨者黑，人终会受罪所制，受它影响。远离罪的可靠方法之一就是避开它。──《灵修版圣经注释》　

申命记第七章 　　神竟爱我（七 1 ～ 26 ）　

　　思想 　你有什么好处让神非爱你、赐福予你不可呢？否则，神为何要爱你呢？　

　　无人可以了解神何以要选以色列人作祂的子民，惟有神向众人剖白祂的心。　

　　．非因以色列人的人数众多（ 7 ）。神的拣选是从一人开始的，很明显我们可以知道在亚伯拉罕的时代，近东也有很多文化兴盛，人数众多的民族，倘若神以人的好处作拣选的条件，以色列人则无法蒙拣选了。奈何神在其智慧的意旨中却拣选了一人数稀少的民族作为祂赐福的器皿。故此，今日我们有机会相信耶稣，作祂的儿女，也非因我们的好处，乃在于神的拣选与恩赐。　

　　．神的选召在于祂的爱（ 8a ）。爱是难以了解的，它不能以一种条件去交换，却是无条件的施予。神爱以色列人的心，也表现在其忍耐、不断的怜悯，及祂的刑罚之上。让我们更多一点的去体验祂的爱，无论在任何情况当中，或是喜乐，或是挂虑，或是愁苦，都认定是神爱我们的一种表现。　

　　．神选召乃在于祂的信实（ 8b ～ 12 ）。祂的信实在祂的守约、以大能救拔在困苦中的百姓的事上表露无遗。祂因信实而厚赐的福泽更是丰厚无比（ 12 ～ 15 ）；然而百姓也要负上守约的责任，这点表现于遵守神所颁的诫命上。　

　　何等奇妙，神竟拣选和爱上以色列人；以色列人固然成为蒙福的一群，但神却要求他们成为祂在地上的见证，使世人透过他们认识自己。今日神为何选召你呢？你蒙了白白的恩典之后，是否愿意藉你的整个生命，见证这一位奇妙的神呢？　

　　祈祷 　感谢神奇妙的拣选，让我这不配的人得称为神的儿女。──《新旧约辅读》　

申命记 第七章 注释 　　1-26　吩咐征服迦南地　

　　1-5　对待仇敌之策　

　　摩西吩咐选民必须将敌人完全毁灭，不可与他们立约或结盟。　

　　1「七国」：指迦南地原来的居民。　

　　「赫人」：参创23:10注。　

　　「革迦撒人」：参创10:10。　

　　「亚摩利人」、「迦南人」：在此指定居迦南地的某些族类，前者可能居於犹大山地，後者则偏西，接近地中海岸。（参书5:1;

　　　　　　　　　　11:3）　

　　「比利洗人」：亦居於中央山地（参书11:3）。　

　　「希未人」：即何利人（参创36:2,

　　　　　　　　　　20）。　

　　「耶布斯人」：住在耶路撒冷的迦南人（撒下5:6）。　

　　2「立约」：包括宗教上的认同；不与这些国民立约就是不承认他们所拜的偶像是真神。　

　　5「柱像」：竖立的、代表神明的石头，其上多刻有一些符号或形像。　

　　「木偶」：是一根木柱或一棵树，象徵生殖女神亚舍拉。　

　　6-11　提醒以色列人分别为圣　

　　以色列人是蒙神拣选的一群，要归耶和华为圣洁的子民，作神救赎恩典的见证人。　

　　6「圣洁」：原意为「分离，可解作分别出来，奉献归耶和华之用，亦可指不沾染世俗。　

　　9「慈爱」：原指忠信，此字与「约」连在一起，则指神守约的那种信实。　

　　12-16　顺服必蒙神赐福　

　　应许百姓若遵行神的律法，就必得着各样福气。　

　　13「五谷，新酒和油」：巴勒斯坦主要农产品，象徵富足和丰收。　

　　15「埃及各样的恶疾」：可指十灾或埃及人常患的疾病。　

　　17-26　劝勉和鼓励　

　　摩西积极劝勉以色列民毋须惧怕，并鼓励他们要全心倚靠神的大能，增加勇气和信心。　

　　20「黄蜂」：为隐喻写法，描述一种从神而来，叫敌人感到惊惶纷乱的强大力量。　

　　26「当毁灭的物」：主要是和偶像崇拜或不洁之物有关，是被认为可憎的，必须完全毁灭。　

　　「厌恶」：即当作不洁。　

　　思想问题（第 7章）　

　　１　神吩咐百姓进入迦南地得地业时，必须将里面七个民族灭绝（ 2 ）。　

　　信徒如要过丰盛的生活（约 10:10）是否也要将罪恶、自我中心 拔除？　

　　２　今日许多无宗教信仰的人都有自己无形的偶像，如物质主义、个人崇拜、政治理想等，你有否受到他们的感染，而将神放在第二位呢？　

　　本章提供什麽原则给你参考呢？参 5节。　

　　３　「专爱」（ 7）是什麽意思？　

　　对百姓有什麽保证？　

　　神对今日信徒的爱是否一样？参罗 8:31-39。　

　　４　「恨他的人」（ 10）是指背弃神的百姓。　

　　百姓若违背与神所立的约，就是对神忘恩负义，必遭受神的刑罚；这给你什麽警惕？参来 6:4-8。　

　　５　昔日以色列人若听从神的诫命，便得到土地丰收、生养繁茂及身体健康的福泽，今日信徒又有什麽徵兆可证明他的生活蒙神悦纳？　

　　参约 15:11;

　　　　　　　　　　16:33; 罗14:22-23; 林前11:30。　

　　６　从客观的环境来看（ 9:1-2），以色列人与迦南争战是很难获胜的 ，神怎样教导以色列人去克服心理上的恐惧呢？参本章 18-19节。　

　　信徒面对难以克服的困难时，该怎样办呢？　

　　神的话有何启迪？　

　　７　神不将迦南人一次的消灭，有什麽目的？参 22;

　　　　　　　　　　士2:22。　

　　当神不将一些痛楚或软弱从人身上挪去时，是否表示　不仁慈呢？参约 9:1-3;

申命记第七章 　　打美好的仗（七 1-5 ）　

　　这一段介绍了一幅死亡与毁灭的恐布影像；在字句与精意上，它看来与新约有很大的距离。旧约和新约之间是有一个大差别：旧约讲的是一个民族的事迹，新约却不是这样。旧约里关于国家和国际上的事情完全是写实的；而进入基督的时代将近两千年来，我们还没有见到一个能免于战争的世界，在不久的将来，情形看来也是一样。这样说并不是默认或赞成战争，而是认识到（无疑是由于人内在的罪性的缘故）在国际间，战争看来就像劳资关系中不可避免发生的工潮一样。一个国家抵抗一个入侵者是错误的吗？反对希持勒的战争是错误的吗？那些持解放神学，鼓吹武装反抗极权不公平的基督徒完全错了吗？这一类问题容易提出来，但却不容易有确定的答案。无论如何，申命记教导说‘不可杀人’，但却没有教导求和主义（ pacifism ）。在两约中确实有许多地方教导我们战争是恐布的事，它在上帝所定的禧年（例如赛十一 6-9 ；启廿一 22- 廿二 5 ）至终是要消灭的。另一方面，邪恶是我们必须战胜的，不拘我们用何种武器，只要适当就可；问题通常是在如何辨认并且孤立邪恶。　

　　当我们读一至五节时，绝对清楚的是，作者毫无保留地相信，巴勒斯坦这地方是上帝长久应许赐给以色列人的遗产。但是，我们不可过分从字面上的意思去看这一段话；虽然其中有些战斗，它看来是有限度的，有许多迦南人和其他存留下来的人渐渐吸收以色列的政治而进入他们当中。我们必须记得，申命记作为一经卷，在摩西以后许多世纪一直被以色列人所注意，在距离完全征服很久以后，在一节中所列举的 七个民族 已经在地图上消失了，申命记仍被注重。申命记是一本要去默想的书，而非向约书亚统领之下的以色列军队下达的战斗命令。倘若最早的读者真是被掳回国的人，他们在进入应许之地时，是弱的、在政治上无能的一，他们绝对不敢捣乱当地的稳定。因此，这些经文不是实际的政治策略，它们不是军事方面的信息。就某意义而言，它代表一种‘只要！’： 只要 以色列人在进入应许之地时将迦南人扫荡干净； 只要 他们避免和异族的人通婚； 只要 他们不拜偶像并粉碎所有异教的庙宇和偶像的象征，那么被掳到外邦就不会再发生！给已经住在巴勒斯坦，或再度进入该地的犹太人日后的信息是很明显的：赫人、革迦撒人以及其他的民族都可能会消失，但是，异教宗教的陷阱仍然是个严重的威胁，而杂婚也很容易会发生（这是被掳刚结束时以斯拉和尼希米所关切的一个主要问题）。申命记是在呼吁采取最强有力的措施，以避免玷污了你的信仰。　

　　这是我们也需要学习的功课。在我们现代的世界里，有许多隐伏的危险危害到基督徒的信仰，容忍常被宣传为无上的一种美德，我们时常倾向于什么措施也不采取以保我们的信仰。但是，我们绝对不可忘记，我们的武器是属灵的武器（参弗六 10-18 ）。　

　　上帝拣选的逻辑（七 6-16 ）　

　　这一段请求以色列人（在任何时代）作一些自我检讨；思想他们曾经如何和应当如何，以及将来又将如何。他们是 圣洁 且是 被拣选 的 子民 （ 6 节）；他们应该谨慎顺从他们的上帝（ 11 节）；他们的将来会是富有诗意一般的美景（ 13-15 节）。这里的思想脉络有一个清晰的逻辑。上帝既然拣选以色列人；祂对祂的子民必定有一个计划，这计划只可能是为了他们的好处。他们必须以符合祂的计划作为回应；否则他们就会阻挠上帝的计划。因此，背逆祂必须受到惩罚；但若这个国家和谐并顺服与祂合作，那么，上帝一定把各样的财富赐给他们。　

　　今天，我们易于在两方面被这教训绊倒。 首先 ，所谓‘拣选的教义’并不受人欢迎，因为那表示上帝有了偏爱。 其次 ，今生善有善报，恶有恶报，这种机械式的观点根本与人生的经验不符，整本约伯记实际是对旧约本身的一个挑战。让我们先解释一下‘拣选’是什么意思。　

　　（一）　

　　首先，拣选的教义是信仰与宗教经验的表达。一个经验了与上帝相遇，并澈底改变他整个人生和目的的个人（或国家，例如以色列人），必会对上帝的恩典感到敬畏和惊叹。他明显已经蒙了上帝的赐福和喜爱；在同一个阶段，当他发现其他人没有类似丰富和转变的经验时，他一定会问道‘为何拣选我？’。这是不能回答的一个问题，如七节中所暗示的，它只能惊异；但是经验的事实却不容否认，圣经用‘拣选’的字眼来描述上帝向那些接受者的自我启示。这是来自人际关系的一个比喻；当一个男人‘选择’一个女人作他的妻子（反之亦然），这个选择可能令别人感到不解，但是，我们知道，这是出于他对她的爱所产生的结果，我们决不会认为那是对其他人不公平。我们还可补充说明，这个婚姻有可能建立一个家庭，藉此无数其他的人都可以获得招待、帮助、指导和祝福；若是这样，那人的‘选择’将是为了左邻右舍的好处。同样，上帝拣选以色列人，虽然这本身是一个独特和奇妙的经验，其他民族一时不能共享，但却不是上帝在人类中至终的作为；许多其他经节指出，上帝的本意是要透过以色列人赐福给这个世界。然而，在现阶段里，以色列只是在列国当中找到了一个立足点而已，上帝更大更广的计划还在后头：申命记所展望的远景或多或少只是拘限于以色列而已。　

　　自动的回报？（七 6-16 ）（续）　

　　（二）　

　　第六和第七节用的话很类似婚姻关系：上帝‘专爱’以色列，选它‘作为祂自己的产业’──时常（注意九节中的‘直到千代’）都‘持有和看顾’它。就此而论，‘圣洁’主要的意思是指 分别出来 ，正如一个作妻子的甘心与其他男人所有的关系一刀两断，只属于他的丈夫。就以色列而言， 圣洁 首要的意思是指它与拜偶像脱离关系（ 16 节）；从积极的观点而言，它指的是顺从上帝所有的愿望，也就顺服祂的律法。上帝是完全 信实的 （ 9 节），对以色列也同样要求。第十节用惊人的语言来描述那些曾经背逆上帝，或将要背逆祂旨意的以色列人；他们被说成是‘恨祂’的人。这里，一如往常，圣经是以黑白分明的口吻来看待事物的；倘若一个人不能 爱 ，他就会 恨 ，事情就是这么简单。　

　　因此，是否在这里的上下文，我们发现以色列人只要守约（ 12-15 节），就能满足令人难以置信的繁荣这应许的条件。这点对他们的生活是真实的吗？当然不是──但是因以色列明显没有在这协议中守约，因此，所应许的也就从来没有产生过。我们需要再次记得，作为一本书，申命记在摩西时代许多世纪后仍在被人阅读，当时的读者深深知道，以色列人经历灾难和困苦，远离空前的繁荣了。本段的真正教训在于说服日久以后半信半疑，或轻率的以色列人，要他们知道以色列人所有苦难的原因，是因为他们没有遵守和上帝所立的圣约；并说服他们从这里学习道德的教训。　

　　那么前面特别提到今生的机械式的善报与恶报的教义，又是怎样的一个问题呢？或许开头所说的那些话并不公平。‘机械式’是我们用的字眼，不是申命记中的话；申命记宁可说上帝的回报或刑罚是明确的，但却不是同一件事。同时，虽然申命记的远景指的真的是 今生今世 ，但它决没有明显否认死后生命的实在。从这样的眼光来看（这点主要在新约中说得更为详细），这条教义就显得有些不同了。它说明上帝 至终必然 要赏善罚恶；这种教义在相信上帝是公义的信仰看来是很基本的。上帝如何处理罪恶，而公义、怜悯和赦免如何相辅相成地操在祂手中呢？祂同时是公义和好怜悯的上帝，两者兼秉。　

　　如果我们相信一位全能和慈爱的上帝，我们很少能怀疑十三至十五节中所提提供的那幅鲜明的图画。活在一个百万众生正遭受疾病饥饿侵袭的世界里，我们必须相信，上帝所要创造的是一个没有类似罪恶存在的世界。这是一个虔诚的盼望吗？申命记七章坚称，责任有部分在于我们。　

　　光辉灿烂的吸引（七 17-26 ）　

　　以色列人准备进军迦南，他们面对前途未卜和惊人强大的敌对势力；在第六世纪从巴比伦被掳归来者，面临未知的阻碍和困难。人性很自然会将问题和困难看得过于它们实际上的状况。但在眼前这种情况，敌对的力量却是真实而又强大的。这里的 第一 个劝告（ 18 节）是‘你不要惧怕’；但是，说比做容易。 第二 个劝告更加重要，因此：‘要记得耶和华你的上帝所行的事’。上帝过去的慈爱是祂未来也会照样眷顾的证据──或说得更恰当一点，在未来，上帝将会眷顾祂的子民。以色列基本的经验是从埃及人手中获救，这经验对他们完全是神迹一般。出埃及记一至十五章为我们记载这些事件，并且告诉我们许多特殊的神迹，至少有藉强烈的东风使海水分开，给以色列人开路（十四 21 以下）。不可否认事实是，以色列人很有理由深信，除非是上帝直接的干预，否则他们决不可能脱离在埃及为奴的遭遇。申命记七章就是建立在这个早先的经验和坚强的信念上：上帝过去所作的，将来也照样会作。上帝对以色列人的旨意是要他们有一个家园，就如祂的旨意是要他们从埃及蒙拯救出来，并且使他们成为一个能实际生存的国家。因此，本段是对信靠上帝的一个呼吁；它同时是上帝和以色列所立圣约合乎逻辑的发展。　

　　廿二节是一个警告，说阻碍和危险不会在一夜之间就消失。我们或许应当将这里的文字看成是象征性而非呆板字面上的意义：阻碍在此刻甚至能有积极的价值。二十节里的‘黄锋’无疑应当将它看成是比喻，即这个含糊的希伯来字真的是指 黄锋 说的。在现代译本（ The Good

　　News Bible ），二十节的开始是这样的：‘他要使他们惊惶’，这正是这里应许的要旨所在。这些经文所呈现的图画有时候被形容为‘圣战’。上帝亲自介入以色列人的战斗，是祂关心他们国家幸福这一信念的一个自然的发展。重要的教训是在于认识到上帝的伟大和上帝的爱；新约中和这一段相呼应的经文，是在罗马书八章卅二节：‘上帝既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？’　

　　廿五节以下再一次强调了受引诱以致于拜偶像的危险；同时也警告要抵抗 银子 和 金子 的诱惑。迦南的文化远比以色列人沙漠背景的文化来得老练，在许多方面证明对以色列人有很大的诱惑。今天仍是这样，倘若我们欣赏一个人的成就，我们也易于接受他的价值标准。例如好莱坞光彩夺目的诱惑力，就迷惑了许许多多的人相信，并且默许它所代表的道德标准。──《每日研经丛书》　

申命记注释 　　三．有关应付拜偶像之列国的指示（七）

　　七1～5 摩西强烈警告以色列民不要与当时住在迦南的、拜偶像的异教国家混合。为了惩罚这些国的民——赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人和耶布斯人——因他们难以言尽的罪，并为保守以色列人免受污染，神下令他们把这些外邦人灭绝净尽，把他们一切拜偶像的东西尽数破坏。虽然这些民族也像以色列人一样，也是神所创造的，然而他却不容罪恶继续蔓延，不受阻遏。以色列人就成为神施罚的工具──正如后来神会使用别的民族，来处罚以色列人的罪一样（参代下三六17；赛十12）。

　　也许第3节预期犹太人不能遵守第2节的话，因为他们若毁灭了那地所有的居民，显然不会有通婚的威胁（这是被掳刚结束时以斯拉和尼希米所关切的一个主要问题）。

　　七6～11 神拣选了以色列，特作自己的子民。他不想他们象列国一样。神并非因为他们人数多于别民而拣选他们（他们的人数在万民中是最少的）。神拣选他们，只因为爱他们，并且希望他们在凡事上听从他。直到千代的意思就是直到永远。耶和华因迦南人的恶行而恨恶他们。他爱以色列民，并不是他们有什么好，而只因为爱他们，又因要守他向他们列祖所起的誓。

　　神过去怎样拣选以色列族，现在也照样拣选所有的基督徒，成为他宝贵产业的一部分。同理，我们能够信靠主基督，也不是出于自己的功劳，而是由于神的良善与恩典，在基督里拣选了我们。谁能明白一位具有主权的神前来拣选人的恩典呢！

　　“拣选”的教义是信仰与宗教经验的表达。一个经验了与神相遇，并彻底改变他整个人生和目的的个人(或国家，例如以色列人)，必会对神的恩典感到敬畏和惊叹。他明显已经蒙了神的赐福和喜爱；在同一个阶段，当他发现其他人没有类似丰富和转变的经验时，他一定会问道“为何拣选我？”

　　这是不能回答的一个问题，如七节中所暗示的，它只能惊异；但是经验的事实却不容否认，圣经用“拣选”的字眼来描述神向那些接受者的自我启示。这是来自人际关系的一个比喻；当一个男人“选择”一个女人作他的妻子（反之亦然），这个选择可能令别人感到不解，但是，我们知道，这是出于他对她的爱所产生的结果，我们决不会认为那是对其他人不公平。我们还可补充说明，这个婚姻有可能建立一个家庭，藉此无数其他的人都可以获得招待、帮助、指导和祝福；若是这样，那人的“选择”将是为了左邻右舍的好处。

　　同样，神拣选以色列人，虽然这本身是一个独特和奇妙的经验，其他民族一时不能共享，但却不是神在人类中至终的作为；许多其他经节指出，神的本意是要透过以色列人赐福给这个世界。然而，在现阶段里，以色列只是在列国当中找到了一个立足点而已，神更大更广的计划还在后头：申命记所展望的远景或多或少只是拘限于以色列而已。

　　七12～26 神的子民若在应许地上向他忠心，他便祝福他们，使他们生养众多，有丰富的田产、数目众多的牛羊，有健康，并且得胜仇敌（12～16节）。他们若受试探而惧怕仇敌，就应记念神过去大能的拯救，尤其是得以离开埃及地的拯救（17～19节）。正如神过去曾为他们行大事，他也要再次行大事，打发黄蜂来毁灭他们的仇敌。黄蜂可作字面的解释，也可用以象征一队得胜敌人的军队（20～24节）。

　　神亲自介入以色列人的战斗，是他关心他们国家幸福这一信念的一个自然的发展。但神不会把以色列的敌人速速灭尽，恐怕野地的兽多起来害他们（22节）。（无人居住的地方是野兽繁殖的场所，都市可控制他们的数目。）土师记二章21至23节提出另一个不让他们马上得胜的原因。神使用余下的外邦人来试验以色列人。

　　在此我们看到，神有能力把所有的迦南人立即除灭，但是他却逐步而行。照样，神能以同样方式和大能，奇妙地一下子改变你的生命。但是他却宁愿逐步帮助你，每一段时间教导你一门功课。因此你不必指望一信耶稣灵命就立刻成熟，所有问题完全解决，而是要一步一步地改进，相信神会带领你不断前行，使你的生命逐步产生改变。当你回顾以往时，就会看出自己有何等奇妙的改变。

　　摩西警告以色列人，当打败众仇敌以后，所有偶像都要全然毁灭，唯恐它们成为以色列人的引诱（25，26节）。以色列人最大的威胁并不是迦南人，而是他们的偶像，以及与这些偶像有关的严重的道德败坏。他们最需要准备的战役是属灵的，而不是实物的。

申 命 记 　　7:3　　

　　不　可　与　他　们　结　亲： 任　何　与　世　人　亲　密　相　联　的　行　为　最　终　都　会　败　坏　神　子　民　分　别　为　圣　的　圣　洁　品　行。　神　的　子　民　可　能　会　因　着　与　不　信　之　人　结　婚　或　密　切　交　往　而　转　离　神，　不　再　跟　随　他 (4 节；　参 “ 信　徒　的　属　灵　分　别 ” 一　文 ) 。　

　　7:9　　

　　向　爱　他 …… 的　人　守　约，　施　慈　爱：　神　因　着　爱　以　色　列　人　的　缘　故　拣　选　了　他　们 (7~ 8 节 ) 。　此　外，　神　还　应　许　要　信　守　圣　约，　向　那　些 “ 爱　他、　守　他　诫　命　的　人 ” 施　怜　悯　直　到　千　代 ( 比　较 6:4~ 9) 。　人　对　神　的　爱　和　顺　服　不　仅　是　神　施　慈　爱　的　前　提　条　件，　同　时　也　是　人　昌　盛　富　足 (13~ 14 节 ) 、　身　体　健　康 (15 节 ) 和　战　胜　仇　敌 (16 节 ) 的　前　提　条　件。　

　　7:15　　

　　各　样　的　恶　疾，　他　不　加： 参　出 23:25~ 26 注。　

　　7:26　　可　憎　的　物 …… 进　家　去： “ 可　憎　的　物 ” 指　迦　南　人　崇　拜　的　偶　像　上　面　的　金　银 (25 节 ) ，　一　切　与　偶　像　有　关　的　物　都　当　毁　灭。　神　吩　咐　以　色　列　人　从　家　中　除　掉　一　切　可　憎　之　物　的　命　令　至　今　仍　然　有　效。　我　们　的　家　中　也　不　可　存　留　使　人　犯　罪　和　道　德　败　坏　以　及　与　神　的　圣　洁　属　性　相　悖　的　东　西 ( 比　较　结 5:7, 9) 。　所　以，　信　徒　应　当　非　常　谨　慎，　不　容　世　人　败　坏　的　生　活　方　式　借　着　其　他　人　或　者　娱　乐　媒　介　进　到　自　己　的　家　中 ( 比　较 12:29~ 31 ； 18:12~

申命记 　　注释　

　　七 1-26 一群圣洁的民　

　　接着摩西的讲话集中于以色列人需要从现在的居民手中取得应许地。神拣选以色列人并把迦南地赐给他们的时候，也表示祂要拒绝当时住在这地上的人，要夺回他们居住在那里的权利。这一点一直暗示在应许中（出三 17 ，二十三 23 ）。　

　　列国的名单显示迦南地上住着的并不是一国的民，而是遍布各处的不同民族，也许还有许多坚固城。对于比利洗人、希未人和革迦撒人，我们所知不多（但从书十一 3 ；士三 3 可见他们分布的位置）。「亚摩利人」和「迦南人」可有更广泛或更狭窄的意义，一方面是泛指迦南地上的各族（如创十五 16 ），另一方面是指某些特别的民族（参书五 1 ，十一 3 ）。主前第十五和十四世纪控制着安那托利亚和叙利亚帝国的赫人，显然是一群常常迁居的人（参创二十三）。耶布斯人控制着耶路撒冷（参书十五 63 ）。　

　　神命令以色列人除灭迦南人，部分原因是迦南人本身要因着自己的罪而接受神的审判。他们在圣经中的故事可追溯至他们的祖先，挪亚的儿子含（创十 6 、 15-18 ）。含的儿子迦南受到咒诅，因为含并没有像儿子一样尊重他的父亲（创九 20-25 ）。当神应许把迦南地赐给亚伯拉罕的后裔时，祂并没有立即直接赐给他们，「因为亚摩利人的罪孽，还没有满盈」（创十五 16 ）。根据申命记，这些民显然已罪大恶极，已到了审判他们的时候（九 5 ）。　

　　除灭这些民的命令是绝对的。我们留意到那是基于神是以色列和普世的主和审判者（参二 34 及该处的注释）。经文（ 1-6 节）进一步解释这命令。神的子民以色列要保守自己，远离迦南人的罪恶和宗教，以及生活上的腐败。神要一群认识祂的人看见这异象，并要他们因着认识祂而建立一个独特的社群。以色列人要住在这些民中却仍要忠于圣约是困难和不可能的。无可避免地（部分是由于与异族通婚的缘故， 3 节），圣民会变得不再独特；耶和华的敬拜会被巴力的敬拜压倒（ 4 节）。若真的发生了这样的事情，神把以色列人从埃及地拯救出来，成为一个独特的民族的整个计划便会落空。除灭迦南人的首要目的是把他们所奉行的虚假宗教根除（ 5 节）。　

　　因此，除灭迦南人，也可算是真假宗教之间的争战（参弗六 12 ）。像洪水给世人的审判一样，这样的事只会发生一次（创九 15 下），并且在以色列人的生活中，显出神是完全抗拒以色列人敬拜别神的，因为这些神只只会带来各种罪恶。　

　　谈到神为何弃绝迦南人的时候，我们看见祂为何拣选以色列人。　

　　第 6-11 节进一步解释神的这个选择。首先，说以色列人是蒙「拣选」，就等于说她是「圣洁」的（ 6 节）。两个字的意思都是把这民分别出来，特别归祂之意（作祂宝贵的产业，即君王个人的珍宝；参出十九 5 ）。　

　　其次，那并非凭着以色列人本身的势力（ 7 节）；神的子民不应以为可以因此夸口（参八 17 ）。他们并没有作甚么，配得神这样爱他们，把他们从埃及拯救出来（ 8 节）。　

　　第三，以色列人的拣选也附带着约的责任。神立这约是出于祂的爱，祂会在约中显出祂的信实，但祂也期望约民以愿意顺服的心去作出爱的响应（ 9 节）。神说出驱逐迦南人的计划后，立即严厉地警告以色列人，不要以为他们与神的关系是理所当然的。表示这关系之实在的记号，并不是「以色列」这名字，也不是任何外在的标记，而是一个愿意遵守神诫命的心（ 10-11 节）。这是「圣洁」的另一面。这警告仍在新约中回响着（如罗九 30-32 ），而今日不单给予犹太人，也给予基督徒。　

　　第四，拣选以色列人而弃绝迦南人，并不是单单为了以色列人的缘故。虽然在申命记中并不明显，但我们不可忘记，拣选以色列人的长远目的，是要把福祉带给地上的万民（创十二 3 ）。神带领以色列人进入应许地，就是踏上这长远目标的一步。在神圣约中的以色列人可以向世人表明神是怎样的──若她是忠心的话。　

　　下一个段落（ 12-15 节）让我们瞥见一群顺服的子民蒙神祝福的境况。根据申命记的描述，这些祝福是「今生」的。神因而证实祂所创造的世界是好的（参创一），人可以享受其美好。然而，此处提及的祝福，可以看为神对后世子民的心意，也是对今世子民的心意。　

　　摩西最后再回头谈到本章开首的主题，就是人必须远离迦南人罪恶的行径（ 16-26 节）。同时，他再次劝导以色列人不要惧怕敌人，要记着他们过往失败的经验（一 26-28 ），并要知道神有能力打败迦南人，正如祂击退埃及人一样（参一 29 ）。他强调真正的胜利者是神。（第 20 节译作「黄蜂」一词的意义含糊，可能是一个惶恐和狼狈的意象，比较出二十三 28 ；书二十四 12 ；但此处的要点是清晰的：耶和华要行出自己的计划，祂自有一个方法。）　

　　第 22 节暗示征服迦南地不会是快速和容易的事，如以色列民后来所发现的（书十三 1 ）。但他们若是忠心，这事必会成就。赶出迦南人必须做得完全；就是从前各族（以他们的「君王」来代表）的名字，也必须「灭绝」（ 24 节）。　

　　最后的命令（ 25-26 节）要求以色列人把伪信仰的装置和神像一同除灭，并显出申命记对偶像的憎恶。以色列人不应因为偶像上的金银而受引诱（ 25 节）。即使触摸这些对象也像玩火一样危险。因此，这些对象要像它们的主人一样要被毁灭（二 34 ，七 2 ）。　

iv. 征服迦南的圣战（七1～26） 　　承认了耶和华的主权，占领迦南的圣战便可以开始（参︰导论Ⅷ　Ｂ　「历史的神耶和华」第一段，原书80页）。第五、六章列出了盟约信心的基本要求，强调神的主权，和绝对顺服的重要。说明了这几点，申命记接着便指示以色列人当存甚么态度对待迦南人，并他们的神庙和偶像。站在应许之地大门的以色列人或当问︰他们将会遇到甚么危险，成功的机会又有多大？面临这个新历程时，以色列对自己的看法又当是怎样？本段要解答的，是这些问题。

　　a. 以色列对当地人、神庙、偶像的态度（七1～5）

　　1.　本节所录的七个民族，不承认耶和华的主权，又住在祂赐给自己百姓的地。而且，他们全都是耶和华所不能容忍的他神的信徒。故此，他们是圣战合适的对象。本段所列的敌人虽有七个，旧约其他地方却列举了三至十个不等（参︰创十五19～22；出三十四11；民十三28、29；士三5）。圣经以外，没有有关比利洗人、希未人、耶布斯人这三个民族的记载。耶布斯人显然是住在耶路撒冷附近山地的迦南人。比利洗人似乎是无城墙乡村的居民，约但河东西两岸，都有这些人定居（三5b原文可能也有提到比利洗人）。旧约好几次提及革迦撒人（创十16，十五21；申七1；书三10，二十四11；代上一14；尼九8），根据埃及文献的记载，他们似乎是赫人的友邦。希未人（或何利人），有可能亦即是呼利人（参二12的注释）。赫人（hitti）这名字的确实意义并不清楚。后期亚述和巴比伦文献，统称叙利亚巴勒斯坦一带为「哈提」（Hatti）地。这里所讲的民族，很有可能亦即是创世记十15的赫人。根据「万国图」（Table of the Nations，创十）的记载，赫是迦南的儿子。故此赫的后裔赫人，实际上是在巴勒斯坦居住了几个世纪的一族迦南人213。无论如何，神都要消灭他们。

　　亚摩利人和迦南人这两个名字，旧约用得十分概括，以致很难给它下确实的定义。然而不能确定这些人是谁，并不影响记载的实在性︰以色列进入应许地，将要面对比她更大更强的民族。宣告这些事实的目的，是要夸饰耶和华的大能。祂若要成就对以色列的应许，没有甚么能力，是祂不能控制的。

　　2、3.　耶和华领导祂子民进行圣战，势如破竹地打败敌人。得胜后人民把战利品献给胜利者耶和华。这些战利品包括了男、女、孩童、牛羊、财物（书六17～18；撒上十五3）。战利品有时要全部灭绝，有时妇女、孩童、牲畜，可以存留性命。但以色列的责任，却是把一切所得全献给耶和华，来表示他们承认胜利属祂，战利品也属于祂。祂有权让战利品存活，也有权将它毁灭。把要被毁灭的献给耶和华，称为「黑雷姆」（herem，和合本作「当灭的物」）。神若没有其他的指示，包括人类在内的所有战利品，都禁止被人使用，要被毁灭。第2节译作「灭绝净尽」的动词，也是源自「黑雷姆」这个名词。圣战可能没有完全杀尽所有的敌人，因为进一步的指示，禁止以色列人和当地居民立约或者结亲，免得削弱以色列对耶和华的效忠。导论第Ⅷ节Ｂ项，讨论过有关圣战的其他特点，如神为何利用种族灭绝的手段，来审判邪恶的国家，以及救赎祂的子民214。约书亚记和士师记，记载了把整个的城巿和人民献给神作「黑雷姆」的实例（书六21；士一17，二十48；参︰士一25；撒上十五）。

　　4.　这里谈到和当地人民妥协结盟有甚么危险。最终的结果，就是神因其叛盟而审判他们。

　　5.　本节和第3节都是说，即使未能胜过迦南人，以色列依然要和他们分开。以色列人不可和迦南人结婚，又要毁坏他们的庙宇（参︰出三十四13～16）。有些研经家认为第2节的命令只是一个理想，不能每次都付诸实现。申命记把它留在这里作为诫命，只是要令以色列人清楚看见，一定要完全拒绝妥协而已。请参第2、3节的注释。对以色列来说，和不承认耶和华的人完全分别，是生死攸关的大事。她的信仰和邻邦有天壤之别，绝对不能被他们冲淡。因为耶和华已经把以色列分别出来，专为祂用。

　　木偶原文是 aserim，相信是代表女神亚舍拉（asera）的木柱。这些木柱在迦南人崇拜的地方（出三十四13），立在巴力的祭坛旁边（士六25、28）。考古学家在夏琐、米吉多、拉吉、亚拉得、伯珊各地，发掘到庙宇、祭坛，和不少祭礼的用品。这些考古学的证据，都证实了以上的看法。比如说，米吉多发现了一个祭坛，考证为主前一千九百年左右建造。这个祭坛高六尺，直径二十九尺，有石阶上到坛顶。坛旁有一石柱，可能是巴力的代表。柱旁有一个柱洞，学者相信是用作插木柱之用。考古学文献又可以找到其他的例证。

　　b. 以色列的特性（七6～16）

　　以色列为甚么要做这些事呢？下面几节说出了原因。她是圣洁──即「分别出来」──的民，神拣选了她，召她与祂立约。这事实把以色列从天下万国中分别出来。妥协便等于是放弃自己特殊的身分，是不能想象的。

　　6.　这句以因为（ki）开始的句子，解释了耶和华的要求，为甚么绝不容许妥协。以色列已经归耶和华……为圣（qados），特作〔祂〕的子民（sgulla，产业、珍宝）。这措辞显然是来自出埃及记十九5～6（看导论第Ⅷ节Ｃ）。圣洁，基本上是神的属性，这属性把祂和一切被造之物分别开来。无论 q-d-s 字根背后的意义如何，这个辞总是形容神独特之处。但神也可以把这种属性的一部分，授给分别出来，完全为祂所用的人或物。从此「圣洁」一辞，便有了「分别」这个从属的意思，表明「为圣」的人或物，是分别出来，专为神用的。以色列迥异于当时一切人民，就在于此。她是神的珍宝（sgulla），是祂从万民之中拣选出来的。「拣选」一辞特别用来形容以色列，申命记十分常见。然而，这个用法很久以前便已存在了（创十二1～3；民二十三19～24）。还在祖先亚伯拉罕身内之时，以色列已经蒙神拣选了。

　　7、8.　以色列为甚么蒙耶和华拣选呢？这是不可测度的。以色列没有伟大的文化，也没有特别的优点。她没有甚么特长，能够让神拣选她。拣选彻头彻尾是神的作为（约十五16）。拣选最终的原因，是神爱的奥秘。神爱以色列、拣选以色列的事实，便成就了祂对列祖的应许。祂临到这群被埃及王法老奴役，贫苦受压的人那里，施行一连串拯救的作为，把他们释放出来。救赎（pada）一辞在非神学的用法中，往往是「赎回」之义。然而我们不应过分执着于这个隐喻，坚持要问所付的赎金是甚么。它的重点在其结果，就是人民得到自由。如此，以色列的特性究竟是甚么呢？她是个列祖曾经领受过耶和华施恩应许的民族。她所以蒙拣选，是因为耶和华对她的爱。耶和华曾经施行大能的作为，把她从埃及地的奴役中解放出来。明白了这些事实，以色列便会了解她实在是圣洁的珍宝了。任何弃绝这特殊身分的意图，都可责至极。

　　在此我们也要提及，新约也承袭了这个想法。基督徒也是神所拣选的（约十五16）。这拣选完全出于神的恩典。神藉着基督临到被罪捆绑的世人，把他们从黑暗的权势中释放出来，把他们迁进祂爱子的国里（西一13、14）。

　　9、10.　旧约其他地方也有类似的措辞（参︰出二十6，三十四6、7）；这些措辞在形式上，很像崇拜公式以及古代的信条。这些句子在甚么时候成形，我们可能永远不能知道。本节的崇拜公式，是摩西昔日形容耶和华的高贵字眼，加以扩张修饰而成，也不是没有可能的事。这公式现有的内容十分重要。耶和华被形容为信实（neman）的神，换言之，祂是可靠、可信任、守诺言的。他不但遵守盟约，更施行慈爱（hesed）。慈爱一辞在旧约出现凡二百四十五次。这辞一般的含义，是指一种内在的品格。这品格驱使神或人在律法规定以外，向别人表现仁慈、慷慨、信实。而表现慈爱的范围，则特指有共同责任的情形，如协定或盟约的关系等215。

　　人和耶和华之间有了爱的关系，便会发现耶和华遵守盟约，忠于应许。最奇妙的一点是︰虽然以色列的懈怠和叛盟，解除了祂履行对以色列约定的责任，祂却没有因此而止住祂的信实。相反地，恨如果取代了爱的关系，人拒绝耶和华，向祂不忠到一个地步，以致不顾祂、反抗祂，他们便要因为背约和忘恩负义，承受对叛盟之人而设的审判。神是嫉妒（忌邪）的神，不能忍受任何对祂主权的挑战（六10～15）。

　　11.　基于这些原因，以色列必须彻底履行她盟约的责任。

　　12～15.　神把盟约的祝福、信实和爱，赐给顺服的人。神的祝福要临到蒙福者所有的一切，以致以色列在人口、耕作、牲畜上，都会丰足的增长。人民和牲畜都不会不育。一切的病症，如埃及人所受疾病，不但不会伤害他们，更会临到他们敌人身上。

　　这段落和旧约不少的地方一样，把人和土地之间的关系，看得极为密切。顺服的人蒙耶和华祝福他们的地土，而不顺服神的人，则有咒诅临到他的田地和牲口。这个简短的祝咒，以及二十七章11节至二十八章68节、利未记二十六章，都很有警诫的作用。这些段落中的咒诅和祝福，与主前二千五百至六百五十年间的近东条约中的祝咒，十分相近216。

　　16.　这些祝福的最后一项，保证以色列人必然能够在这个新的土地上，胜过一切仇敌（参1、2节）。本节总结「分别」和「为圣」的概念，又再次强调以色列必须成为耶和华神顺服的器皿，除灭崇拜他神的人民。

　　c. 圣战的难处和信心的必须（七17～26）

　　乍看之来，本章开始时所提到的仇敌，似乎都是不易抵挡的劲敌（17节）。惟有记念祂昔日在埃及所施的拯救，和一直以来所行奇妙的作为，才能帮助神的子民面对将来的艰难。

　　17～19.　解救恐惧仇敌的良方，就是记念耶和华你神向法老和埃及全地所行的事。记念神的拯救，是新旧两约一再强调的主题。它把人从内心思维的恐惧之中，提升到客观的层面。对以色列来说，有了耶和华作他们的元帅，他们将要进行的圣战，便必然能够得胜。神无论如何都会成就祂的旨意。

　　20.　神所要打发的黄蜂，代表祂用来除灭以色列敌人的强力器皿（参︰出二十三28；书二十四12）。这用语的确实意义引起了很多争议。这句话可能真的是指一群群螯人的昆虫，帮助以色列人攻击敌军。部分学者则认为这是指以色列人进攻迦南之前，已有埃及军队不时侵略这地。因为几位法老的标帜，包括了一个品种的大黄蜂。另一个可能是，黄蜂是一个象征。正如黄蜂叮人，神也会在以色列人进入之时，差派祂的器皿，刺伤迦南地的居民。

　　21、23.　圣战的一个特点，是耶和华会在仇敌中间制造惊恐。以色列人的敌人会无端恐慌，以致因盲目行动而自我毁灭（23节；书十10；士四15；撒上五9，七10等）。故此参与圣战的人数并不重要，耶和华使人得胜，不在乎人多人少（士七2、3；撒上十三15、16，十四6等）。耶和华是伟大的神，也极为可畏（21节）。

　　22.　本节实际上是个插注，目光看到圣战之后。耶和华会逐步赶出仇敌，免得野兽的数目过多，失去控制。以色列和迦南人分离的速度，需要藉实际的理由来调节。虽然在身分上以色列不属「世界」，她却不能与世隔绝。征服迦南，的确需要时日。但士师记二20～23告诉我们，不顺从耶和华、不守祂的盟约，却会使这个年日更加悠长。耶和华有时会利用以色列人的仇敌，试验他们是否行在祂的道中（士二22）。

　　24～26.　圣战之时不论人、物，只要是能让他们离开耶和华，不再向祂绝对效忠的，以色列人都必须除灭。这个命令特指带领人民和以色列人争战的君王，他们甚至连名号也不能受人记念。同样，当地人一切的财物和祭神的用具，也都列为「黑雷姆」，即「当灭之物」（参导论Ⅷ　Ｂ　「历史的神耶和华」第八段，原书83页，和七2、3的注释）。这些物件，一样都不可进入神子民的家中。免得他们沾染了这些物件的性质，自己也被列为「称圣当灭之物」──「黑雷姆」。这就是成了当毁灭的，与那物一样的意思（26节）。亚干在艾城私取违禁物品的结局（书七），便是这段经文的例证。

申命记

申命记第七章

7：3　婚姻关系可引入对别神的敬拜，把迦南异教风俗带进以色列人社会中，成为日后的祸根，参《出埃及记》34：16。禁婚只限嫁娶迦南人，纯属宗教原因。以色列人可娶其他民族的女子为妻，只要后者愿意归化（21：10-13）。

7：5　“柱像”指石柱制成的神像；“木偶”指木制的迦南女神亚舍拉的像。“雕刻的偶像”指一般的偶像。参《出埃及记》23：24及34：13注。

7：6　以色列人要长保为圣洁的民，必须和异教及其风俗完全隔离（3节）。神与祂子民的关系在本节有动人的描写：1，作圣洁的民；2，蒙拣选；3，完全属于神（“特作自己的子民”）。今天的信徒也是神从世上万民中拣选出来的儿女。神赐以色列人律法，给今天的信徒圣洁的话语和训诲，都是为了保持这关系，也让祂所爱的儿女能在生命中活出这关系来。

7：8　神就是爱，祂因爱而信实、守约、施恩。祂赐人立约的应许，因为祂爱人。爱是祂的本性，这大爱具体实现在祂与人的立约中。祂爱以色列人不是因为人数多，或是有什么美德（9：4-6）。这两样以色列人都没有。祂爱祂手造的人类（3：16），人因此也应爱祂，守祂的诫命（9-10节；参6：5注）。

7：10　每一个作恶的个人都会受到刑罚，决不拖延。“当面”所强调的是一个个的人。

7：13-14　人与牲畜生育的能力、大地供给五谷新酒和油的能力，不是来自巴力或是木偶亚舍拉女神，而是神所赐的福气。

7：15　以色列人在多恶疾的埃及经历过的病症不会再临到他们。遵守神所定的生活规范和道德原则，一定身心均健，百病远离。

7：20　看《出埃及记》23：28注。“黄蜂”的希伯来文为sirah，只见于旧约与赶走巴勒斯坦原居民有关的三处经文中（本节及出23：28；书24：12），意思难确定。但在希腊文中此字有个相等的字oistros，义为牛虻，一种叫人发疯、癫狂的虫。因此“黄蜂”固然可指真正的黄蜂，也可指神在以色列敌人中引起惶恐，使之席不安枕（参23节），象记载在《出埃及记》14：24；15：14；23：27和《约书亚记》8：21；10：10；士4：15的事一样。

7：22　要是立刻将敌人全部赶出，土地荒芜，容易滋生野兽。此事可以按照以色列人口逐渐增长的速度来一步步执行，直到足够住满全境为止。

这说明了迦南地的异族何以后来并未完全赶尽。留下一些异族也可以考验以色列人对神的信心坚守到什么程度（士2：20）。

7：26　与当毁灭之物接触的人，会成为被毁灭的对象。这些可憎之物也不可带进家里。信徒今天也应留意，别把偶像等等当毁灭的东西拿来装饰房屋；旅行各地，不难见到雕刻的偶像、与迷信有关的符咒图像，作成纪念品发售，最好勿购来作小摆设。