申命记第廿八章
第 28 章
申 28:1-14> 我昨天得着哪些顺服的福分？今天、明天还会有吗？
28:1-14 这些福分给我们额外的动力去顺服神的律法。我们在世即使未得着这些大福，但凡是顺服神的人，在祂建立新天新地的时候，必然得享祂丰盛的福分。
申 28:23-24> 28:23-24 这两节所讲的咒诅，是指干旱而言。
申 28:34> 扭曲败坏的世界会令人疯狂，不如不视不闻好了，是吗？
28:34 对弃绝神之人的咒诅中有一句，是使他们因眼见一切悲惨景象而变为疯狂。在你听到许多强奸、掳人勒索、谋杀、战争这一类消息的时候，有否感到忍不住要变为疯狂呢？世界上许多恶事，都是因人不认识神、不肯事奉祂所致。你听到坏消息的时候，不要像不信的人那样无助哀叹，对未来失去盼望。你要提醒自己，尽管有这一切事发生，它总在神的管理之下，祂有一天必要再来，将一切的事纠正过来。
申 28:36> 神的话没有落空过……
28:36 亚述和巴比伦人先后攻占以色列和犹大，把百姓掳到他们国家去（参王下 17:23 ； 25:11 ），应验了这一节的警告。
申 28:64> 悖逆的结果，令这可怕的预言在数百年后，应验在他们身上──
28:64 公元前 722 年，以色列人被亚述所掳；公元前 586 年，犹大人也被掳到巴比伦。到公元后 70 年，罗马帝国的压迫使许多犹太人逃离本国，这一节严厉的警告也悲惨地应验了，以色列人被分散到世界各国中。──《灵修版圣经注释》
申命记第廿八章
福气追随（二十八 1 ～ 14 ）
咒诅之后立刻出现一段生活蒙福的经文， 1 ～ 14 节就是论述神所赐下的福气，当中使人看到福气的动感，人要逃也逃不掉的。
这里用一种“两端代全部”的描写方法，是希伯来人惯用的方式，如城里、田间（ 3 ）代表一切你所在的地方；出与入（ 6 ）代表你所行的一切路程。故此，福气的描写，并非地区性或局部性的，更是涵括人一切的活动与起居。
里面有一些比较特别的福气：内文提及“筐子”与“搏面盆”也蒙福，这两样物品，前者是用作盛载收获物的，而后者则是制造食物的器具，其意是指生活所需，一无所缺。第 7 节说有仇敌的攻击，但由整齐的军旅（一条路）而成为亡命的败兵（七条路），或许也可以代表蒙神赐福者并非为人人所喜爱，但却是有神作为他的倚靠，使在敌人攻击之下仍然站立稳妥。
9 ～ 14 节回应 1 ～ 3 节所提遵守诫命的要求，这种要求不断重复，显明要特别留意。这里强调选民守约遵律，就在万民之上，无别国的人可比拟。一方面只有他们才有神的律法；另一方面也只有他们是神在万民中所拣选属自己的百姓。神也拣选你，也将祂自己的话语赐给你，你是否在遵行呢？
最后，神所赐的福，不是我们常说的“灵福”，而是一种物质上的福气。我们可能不察觉这福气已经临到我们身上；如果得不到，可能是因为我们没有完全遵守神的话，但神的应许是不会落空的，祂会赐下物质的福气，这是不少基督徒可作的见证。
思想 有什么可以代替神所赐的福气呢？你有遵行祂的吩咐而得福吗？
灾祸贴近（上）（二十八 15 ～ 35 ）
二十八章前一段论及福气（ 1 ～ 14 ），而后一段（ 15 ～ 68 ）则宣告祸患，在篇幅上两者有很大距离，这样安排的目的，可能是要立约者更重视这约，更小心的遵守。 15 ～ 19 节正好与前面的福气相反，接自 20 节起，作者对咒诅的内容作更详细的解说：
．不断的灾祸（ 20 ～ 24 ）。“直到你灭亡”一词出现了四次（ 20 、 21 、 22 、 24 ），代表若以色列人不服从律法，这里所提的灾祸便会永不停息地缠磨他们，包括作事不顺利，瘟疫和天灾，直至他们在所应许的地上灭亡，即暗指被掳他方，不能再活在应许地。“铜天”指天不下雨，而“铁地”则指地不出五谷。
．战祸（ 25 ～ 26 ）。 25 节刚与第 7 节相反，“在天下万国中抛来抛去”意思是无人欢迎，到处流散，这也与第 10 节相反，甚至战死沙场也无人埋葬，其凄凉可见。
．疾病（ 27 ～ 29 ）。埃及人曾被神以“疮”攻击，皆因他们不理会神的警告，以色列人也必遭受同样的对待。
．抢夺（ 30 ～ 33 ）。妻子、房子、园子和果子、牛羊、儿女这一切本为以色列人的所有，但都会被别人抢掠；并且物主会因屡受抢掠的刺激而有疯狂的可能（ 34 ）。不断的丧失会使人沮丧，眼看亲离子散，可使人崩溃。
要得这些灾祸，只要作一件事，就是不守神的律例。人单听这些警告，不会受多大的打击，惟有亲历的人，才会深切地体会其中的痛若。如果人可以一心爱神，遵守神的诫命，又何需经历这些痛苦呢？当我们嘲笑以色列人的时候，让我们更谨慎地活在神话语之中。
思想 咎由自取是一句至理名言，人在苦难当中也当负上一定的责任。
灾祸贴近（下）（二十八 36 ～ 57 ）
．被掳掠（ 36 ～ 37 ）──作为被掳之民，成为别人的拥有物，失去个人的身分，沦为奴隶；以色列的君王，虽有王的名分，却沦为亡国者。
．农业失收（ 38 ～ 42 ）──农业为当时主要的经济来源，失收带来的是贫困、饥饿，而究其主因，是蝗虫（天灾）所致，明显地这是出于神的惩罚。
．身分降卑（ 43 ～ 46 ）──这是伴随被掳、失收的必然结果，无论在政治地位或经济条件上，他们都成为低下的阶层，为人所践踏。对于今日世界各地常执经济牛耳的犹太人而言，可能的解释乃是他们已重归耶和华的怀抱，再蒙受祂的赐福。
．遭围困的痛苦（ 47 ～ 57 ）──他们受罚的原因再被提出（ 47 ），而“直到灭绝”一词出现了三次，显示此等惩罚是极其严重的。先是描写敌人的袭击，凶残的、全不顾惜、抢掠、杀戮的事是难免的。而后描写被困的人要受更重的灾祸。这里有一种极大的矛盾，就是子女作为赐给选民福气的一部分，竟然被当作食物吃了；而这里所说的“恶眼”（ 54 ～ 56 ），其意是指他们对别人妻子儿女的虎视眈眈，心中盘算如何取之为食，可见当时情景的恐怖。
这些都只是一种预言式的讲论，但其逼真程度使人的心震荡。他们所受的，只是一种肉身上的痛苦；但倘若我们今日明明知道神，也认识祂，却仍叛逆祂，不甘心乐意的事奉祂，我们所面对的将是永远的灭亡，因为神是轻慢不得的。
祈祷 求生以慈爱引导我，又以的公义惩治我，使我的生命能亲身经历的真实。
灾祸的总论（二十八 58 ～ 68 ）
从这段经文的编排，可以看到神以对比的手法，指出以色列人受惩罚是无法推诿的。
以色列具有与神立约的身分，而在立约中，神应许赐大福分，但却要求以色列人遵守祂的律例典章（ 58 节中的律法是指神在立约上的要求），以敬畏的心在地上生活。神曾在埃及地施行一切灾病将埃及人与以色列人分别出来（参出九 4 、 11 ；申七 15 ）；他们的数目像天上的星、海边的沙那样多（ 62 ）；神也喜悦他们（ 63 ），引他们进入应许之地。这许多的描述，是要指出以色列人是大蒙恩宠的一群，曾享受神特殊的福气。
但事情的发展却走到另一极端，因以色列人的背叛，他们要尝受极大、极长、极重、极久的灾祸（ 59 ）；他们要遭受一切埃及人的病；先前人数众多，现在却人数稀少（ 62 ）；神的喜爱变为神的毁灭（ 63 ）；本为事奉真神之国，现要事奉偶像（ 64 ）。
上面是一个重大的对比，从百般蒙福转向千种受苦，归根究底，只在于以色列人的无知、顽梗。神明明的施恩，他们却不敬畏祂，也不感谢祂。对我们这些已经受过神藉基督所赐百般恩惠的人而言，倘若我们也像以色列人一般忘恩负义，故意偏向偶像，不拜真神，我们也会遭遇以色列人的悲惨命运，这是面对一位大公无私的神所当清楚知道的事。让我们爱神、敬神，遵守祂的法度、律例、典章，以完全的爱回应祂对我们所施的至大救恩。
思想 试回想以色列蒙受的福分，比对你从神所得的恩典，你会否也陷入以色列人失败的危机当中呢？──《新旧约辅读》
申命记 第廿八章 注释 28:1-68 盟约的祝福与咒诅
1-14 祝福
摩西对那些顺服神的百姓宣布祝福，声明他们将享受神所赐的平安、丰收和兴隆。神的祝福不单临到个人，也牵涉整个家庭、全以色列民
族，连土产、牲畜和日常生活所需也包括在内 （ 2-6） 。
此外，神也 将胜利赐给以色列民，应许不断的保护他们（ 7）。
5「筐子」、「抟盆」：象徵收割和摆在桌上的食物。
9 摩西再一次强调：神的祝福只会在一个情况下倾临：以色列人必须谨守遵行 的道。
10 神的祝福将以色列民分别为圣，成为属神的子民，受着神的保护，又使天下万民都尊敬、惧怕他们。他们的物质供应将会绰绰有余
（11-12），他们的地位与势力也会与日俱长（13-14）。
「归在耶和华的名下」：属於神。
15-68 咒诅
摩西对那些悖逆的人宣告咒诅，表明他们将遭受疾病、饥荒、屈辱、刀剑、被掳及失去家园的痛苦。不顺服神会带来上述的灾祸，最後引
至死亡（ 20）。神愤怒的倾倒常是因为人忘记神：当人忘记神时，也 会一同忘记神的教训；当人忘记神的教训时，就会无可避免地走上行
恶的路；神的咒诅向偏离正路的百姓倾倒，他们遂扮演这场悲剧的角色。
20「扰乱」：指在战场上恐慌、站不住脚。
23「铜」、「铁」：比喻天旱不降雨水、地硬不长五谷的情况。
27「埃及人的疮」：可能是指以色列人在埃及时神惩罚当地百姓而加诸其身的一种皮肤病。35节更明言此皮肤病乃出於神的攻击和咒诅。
30-34 表明悖逆神的结果将使以色列民的军事力量无形瓦解。由於神已不在他们中间，军纪便形同虚设，军队也自然在惊惧中溃败，
以致国家尽丧，备受压逼。
47-57
将恶劣的情况带入恐怖的气氛中，铁轭将代替神与百姓所立的约（ 47-48）：神会兴起外邦势力攻击他们，使他们受城困之苦。
（ 50-52; 参王下6:28; 哀2章）
53-57
预示城遭围攻时的可怖情形：以色列民骨肉相残，将至爱亲人作为腹中之物。
58-68 咒诅之摘要
摩西重复并简述神的咒诅，不断地提醒以色列民当敬畏耶和华可荣可畏的名（ 58），不然，他们必重尝过去在埃及为奴之苦（68）。
思想问题（第 28章）
１ 有人认为福祉是预定的：某些人生下来就有「福星拱照」，或者时来运到，就必得福。
本章对赐福者和得福的途径有什麽启示呢？
２ 以色列民若遵行神的话，必蒙受各样的福气，这对其他民族有什麽作用？参 10节。
基督徒的生活若合乎神的心意，会有什麽影响？参徒 2:46-47;
6:7; 11:24。
３ 遵行神旨意的人是否绝不会遭遇苦难呢？参伯 1章;
彼前4:12-13。
新约对「福气」的讨论为本章作出什麽阐释呢？参太 5:1-12;
彼前4:14。
你愿否为主的缘故舍弃世人公认的福气，为要得着神所赐的福气？
４ 以色列人若悖逆神便会失去力量，遭受别国欺凌，国破家亡（ 25-35）。
教会若犯罪而不悔改会有什麽後果？参启 2:5, 16,
22-23。
教会若得胜罪恶，会有什麽应许？参启 2:7, 11,
17等。
５ 47节指出：以色列人若不重视事奉神，便会落在可怖的情况下。
你是否把握事奉神的机会呢？
６ 为什麽本章详细描述神对叛逆 的以色列人之刑罚呢？参 58-59节。
神的「可荣可畏」给我们什麽警惕呢？参来 10:31;
申命记第廿八章
圣约之逻辑（廿八 1-14 ）
你这一章很长，讨论的是圣约的完成和结果。倘若一位国王破坏他和另一国王研定条约中的条款，他可能要等付出代价作为赔偿──神明之惩罚及对方国王的敌对行为。反过来，倘若他遵守了条约，则他理当可期待条约另一方给予的恩惠、友谊及忠诚。以色列人在与上帝（“万王之王”）所立严肃的圣约中的情形也类似。在圣约的仪式里，以色列国民为自己祈求祝福和咒诅，如我们在十七章里所见那样。因此，问题在于信守圣约将带来怎样的祝福，及违背圣约又将引致怎样的咒诅。十八章详细说明这些结果。一至十四节说明祝福，十五至六十八节则极为详细指出咒诅。
当然，政治上的条约对信守条约只能作有限的承诺；一国可以提供另一国军事的援助、贸易的优惠及经济的支持，但很难比这些再多一点，相对的，圣约能够而且确实提供的，却是很广泛的利益。三至六节涵盖的范围很广：城市和乡下（田间）都包括在内（ 3 节）；丰饶将遍及各地（ 4-5 节）；或战争或和平，人一切的活动皆欣欣向荣（ 6 节）。上帝要祂子民享有这些东西──丰饶与繁荣──祂极愿赐给他们这一切。这是圣约之逻辑；倘若上帝真的拣选了以色列人且和他们立约，那么祂就负起对他们的责任。只要他们对祂忠诚且在自己这一边守协约，上帝必然会实在祝福他们（ 7-14 节更精确表达祝福的实质）。
事实上，不用说，以色列人的经验与这里所描述的理想可能极不相同。应当为首的国民（ 13 节）却常成为尾巴；成了一个衰弱且贫穷的古代少数民族。难道我们可说一至十四节那幅希望的美景永远不可能实现吗？难道它只是南柯一梦，完全不切实际的一厢情愿吗？绝对不是，如果我们对申命记还有一丝信任的话；而且在我们认为申命记的逻辑为原始和为站不住脚的想像而加以摒弃前，让我们注意这个事实：不论如何，以色列人历尽许多世纪的沧桑后仍然生存下来，它今天也比古代任何时期更加为人所熟知；然而像亚述和巴比伦等强国却早在许多世纪前就已经从地图中消失了。我们必须承认，以色列人本身是上帝的计划及其难以理解的作为的一个证据；但是，倘若我们想到圣约中的另一方面──以色列人的上帝──我们不得不承认，如果祂真的无所不能，且是独一的上帝，又倘若他真的和人类立了约，那么很难否认祂在掌握他们的历史。我们固然意识到塑造我们世界及历史背后许多复杂的因素；但是，我们不可忘记上帝是超越这一切的。
违背律法之惩罚（廿八 15-68 ）
（一）
倘若一至十四节是一幅希望的美景，本章其余各节则是大体上代表实际发生在以色列人身上的情况，虽然它以这个条件式表达：‘你（作为一个国家）若不听从……这以下的咒诅就必……临到你身上。’（ 15 节）申命记随后四卷书──约书亚记、士师记、撒母耳记上下和列王记上下──的确讲述一个政治兴衰的故事，包括许多以色列人不愉快的经验，结果以完全惨败收场，这里描述的无疑是全然写实的一幅画。所列的咒诅包括三类违命带来的惩罚。 第一 类是十六至十九节的那张完全属于一般性质的表，它明显与二至六节的祝福正好相反。 第二 类包含许多典型的政治上的咒诅，这类咒诅可在古代近东的条约文献中找到例子。 第三 类咒诅是我们所目睹士 师时代及 君主政权时代临到以色列人的。）实际经验。（后两类实际上是重叠的。）
我们也可从它们的内容划分这些咒诅。首先是一般性的咒诅（ 16-19 节）。二十至廿四节接论及当地发生的干旱、瘟疫、各样灾难及该地食物的供给。廿五节提及打败仗，但往后其他各节讲的是个人的灾祸，如疾病、疯狂、家中及田间之损失（和约伯遭受的灾祸很相似，参伯一 13 至二 8 ）。卅四至四十六节清楚说明被掳的恐怖。四十七至五十七节详细述说一次更可怕的围攻。最后，五十八至六十八节描述流离失所人民的痛苦和绝望，他们惶惶不安，备受欺压。这里特别提到挨及（ 68 节）的原因有两个： 第一 是因为埃及始终是巴勒斯坦人一个天然的避难所，当从北方来的侵略者攻击以色列时，情形尤其如此； 第二 是为了一个重要象征的理由──上帝在以色列人历史的开头已经赐福叫以色列人，将他们从在埃及为奴的地位中拯救出来，因此，上帝咒诅的结果有一效果，就是使他们回到埃及作奴隶。
大多数学者认为这一章的咒诅是依历史的观点渐次扩充的：五十八节显然是指申命记这本书，而不像是任何先前公开对国民的演讲。无论如何，我们可以看见，这章对那些有过这里列举的一些灾祸经验的时代，将能产生最有力的共鸣；犹太人的君主政治濒临死亡之际，或从被掳巴比伦早期回来有思想的人民，正预备好倾听本段发出的挑战。的确，申命记真正的威力可能从一个事实看出，这事实是：被掳后，犹太人民渐渐变得越来越专心遵守珍藏在申命记中的律法。一般而言，以色列是一个聪明的民族，她的国民也是有智慧的，他们随时都能从他们以往的历史中吸取教训。
（三）
首先和最重要的，是我们应将申命记廿八章看为向以色列人提出的一项由衷恳求，要求他们信守他们和上帝的圣约。六十三节描述上帝为惩罚他们违背祂的命令感到痛快，但这种陈述用意是为了冲击读者，而非字句表面的意思。同时，本章的确表明一个清楚的历史哲理；这个历史哲理为旧约主要历史书（约书亚记至列王纪）提供了架构。一如往常，圣经在这里以黑白分明的字眼加以讲述，提供明确的细节。我们会认为历史中有许多难以断然分为是或非的事实存在，我们所作所为背后的动机也很复杂。申命记未必反对这种观点，它关心的是向读者表明最好和最坏的可能，且要求读者应作一种自觉的选择。倘若一个人不自觉选择上帝为人生所定的计划，他很容易不知不觉中落到澈底违命的地步。黑白分明的这幅画迫使我们注意它。
另一方面，申命记不是上帝与人之间圣约之主题的最高权威。就个人心言，约伯记提供了平衡的观点。约伯记让我们看见，一个对上帝忠贞的人，仍然会遭受丧子、破产和疾病等痛苦。然而，就它本身来看，申命记能导致对上帝及对人两个错误的观念。 第一 ，许多人认为，如果任何人飞黄腾达，他必定是个好人；反之，任何人（像约伯）发生个人的悲剧，他自然是个作恶多端的人。这种机械式之论断不仅可能错误，更严重的是，它对被认为作恶的人也极不公平。 第二 ，这种观念发展之结果，有人会想收买上帝的恩典，这样使许多人为了图获某些东西才遵守旧约的律法，而不是因为律法乃是上帝对人生行为的美好设计而遵守它。
较有洞察力的人能看见，倘若以色列人历史显明了什么，那它无非是：一个国家，它无法遵守上帝的圣约。这正是申命记廿八章指出的事实，也是像先知耶利米清楚说明的事实。古老的西乃圣约在某种意义上，失败在树立了值得赞扬的标准，但却令以色列人无法达到那种标准。如耶利米书卅一章卅三和卅四节所说，以色列人需要一个不同的圣约，一个能够影响且能改变人心思和意念的圣约，给他们能力和愿意顺服上帝。申命记廿八章指向耶利米书卅一章，而耶利米书卅一章则指向新约。希伯来书八章六至十三节大量引用耶利米书中的话，并强调藉基督完成的工作使情况大大改变了。──《每日研经丛书》
申命记注释 二八1～14 第1节连接着第二十六章说：“他必使你超乎天下万民之上”。这样的编排，使第二十七章好象插段一样。许多研读圣经的人认为第3至6节所宣告的祝福，并不是在基利心山上向六个支派宣告的，而这整章经文是摩西陈明那摆在以色列民前面的光景。头十四节提及顺服神的祝福，其后五十四节描述百姓离弃耶和华所遭受的咒诅。
应许的祝福包括：在许多国民中被高举，得到物质的丰盛，田产丰富，牛羊众多，后裔繁衍，战争获胜；在国际的贸易上也得到成功。
二八15～37 接下来记载的咒诅包括：物质缺乏，土地贫瘠，田产失收，瘟疫，疾病，万物枯萎，干旱，战争落败，癫狂，心惊，天灾，人祸和无能无力（15～32节）。第33至37节预言以色列将被掳至外邦，这在亚达和巴比伦俘虏他们的事件里应验了。以色列人在各国中要令人惊骇、笑谈、讥俏。
二八38～46 犹太人受咒诅，五谷、葡萄园和橄榄树都失收。他们的儿女必被掳去，蝗虫来吃掉树木和出产。寄居的必渐渐上升，比他们高而又高，以色列人却渐渐下降，低而又低。第12和44节之间并没有矛盾。犹太人若顺服，就要变成贷款给诸国的人。若是不顺服，却要向外人借贷。
二八47～57 本段描述他们被外邦入侵者围困的惨况——百姓互相宰吃。这情况在耶路撒冷被巴比伦人，及其后被罗马人周围的时候发生。在两次事件里，食人的情况都很普遍。那一向柔弱娇嫩的百姓，变成怀敌意和嗜吃人的。
二八58～68 灾殃和疾病使以色列的人口大大减少。幸存者分散在地上，不断在逼迫的恐惧下生活。神甚至使百姓坐船回埃及去。根据约瑟夫的记载，以色列人再次到埃及去的预言，在提多的时候得到部分的应验；那时犹太人被人卖作奴隶，用船运往埃及去。但这里的“埃及”一名可能大致上指服奴役。
过去神曾把以色列从实际的埃及奴役中拯救出来，但以色列若不爱他，以顺服来承认他的主权；若不把自己看作神的新妇，保持纯洁；若不珍惜自己作为神所特别喜爱的民，却选择象别国一样，便要被买回奴役之中。可是，到时她变得那么凋残，连做奴隶也无人要。
“多给谁，就向谁多取。”（路一二48）以色列人所得到的权利远超其它列国，因而她的责任也更大，惩罚更严厉。
人若细想这些咒诅，会因耶和华的忿怒而吃惊。这里每一句话都没有造作，每一个细节都不用人去想象。摩西大胆、直率地绘画这幅图画。以色列必须知道不顺服所带来的后果，她便晓得敬畏“耶和华你神”可荣可畏的名。
申 命 记 28:3
你 …… 必 蒙 福： 参 路 24:50 注。
28:15
临 到 你 身 上： 摩 西 清 楚 地 预 告 了 以 色 列 人 转 离 神 的 恶 果： 刑 罚、 毁 灭、 极 大 的 忧 患、 被 掳 和 分 散 到 列 国 中 (15~ 68 节 ) 。
28:49
49~ 57 一 国 …… 攻 击 你： 这 些 经 文 描 述 了 以 色 列 人 在 迦 南 受 到 敌 国 入 侵 的 情 形， 这 可 能 是 指 着 亚 述 帝 国 的 入 侵 ( 何 8:1 对 此 描 述 为 如 鹰 来 攻 打 ) 、 巴 比 伦 王 的 入 侵 ( 耶 48:40 也 把 它 描 述 成 如 鹰 攻 击； 比 较 王 下 25:1~ 21 ；耶 39:1~ 10 ； 52:28~
30) 或 者 主 后 70 年 罗 马 军 队 攻 占 耶 路 撒 冷 城 ( 参 路 21:20 注 ) 而 言 的。
申命记
注释
二十八 1-68 祝福与咒诅
二十八 1-14 约之祝福
摩西继续在摩押传讲圣约，述说守约所得到的祝福，及违约之咒诅。此处再次根据古代盟约的模式，以这些祝福和咒诅（实质上是颇为相似的）来激励人忠于圣约。
祝福跟书中一些熟悉的主题相关：以色列是神的选民（ 1 、 9-10 、 13 节；比较七 6 ，二十六 19 ），脱离仇敌，得享安息（ 7 节；比较十二 9 ），及繁荣昌盛（ 3-6 、 8 、 11-12 节）。此中所看见的图画，是一群人得到神全面的祝福。其中关心的事，是无论何时何地，每个人都会着意的事。
然而，这些东西在古代地中海一带并不是当然会有的。政治上的不稳是正常的，农作物失收、长久的忧虑，可以使许多人落入贫困和灭亡之中。所有古代宗教，均以农作物得以滋长，仇敌得以驱除为中心。许多人相信巴力是确保农作物之收成的神（参何二 5 、 8 ）。
申命记在其祝福（及咒诅）中，表示供应这些东西的是耶和华，而不是巴力。此外，在关乎生与死的事情上，确信法术、礼仪性的淫合和拜偶像，并不能给人带来安稳。正确的做法是安静地遵守听从那独一公义之神的话，神的心愿是祝福人，而不是折磨他们。申命记教导我们，神的宇宙是理性和合乎道德的，而祝福与咒诅就是这教导的重要部分。人类并不是漂浮在充满疑虑和危险的大海上。对于生活上的基本需要，他们可以安心，因为他们知道神是怎样的一位神；他们甚至可以和神建立关系！
二十八 15-68 约之咒诅
经文中谈及咒诅的篇幅比谈及祝福的还要多，大概是为了强调不守圣约的严重性。此处主要是上述祝福之图画的反面，是关乎所有人类灾祸的大胆画像。
第一组咒诅（ 15-19 节）是 3 至 6 节之祝福的回响。这里是关乎日常生活的痛苦，这些苦难影响着生活的基本需要，和不同家庭的福祉──人生的每一部分、每一时刻。
生活上一切的不确定都被描绘出来（ 20-24 节）：生活随时会遇到突然的损害、疾病和干旱缺乏。人若不遵守圣约，神「永久的膀臂」（三十三 27 ）就不会保护，免受这些事物之侵害。他们也不能免受敌人之侵扰（那是圣约中一个极大的应许，十二 9 ）；相反地，悖逆的民会尝受被击败的滋味（比较 25 节与 7 节；以色列人在第 26 节的光景，可能是战败的结果）。耶和华不但不会抚养祂的子民，如同父亲抚养儿子一般（一 31 ），现在似乎更向他们怀恨，把祂曾拯救他们脱离的灾病加诸他们身上（ 27-29 节）。
第 30-35 节集中指出人不能享受律法已为他们作出的保证。人本来得以豁免服兵役，是为了让他建立稳定的家庭生活，并享受神的各种赐福，现在妻子、儿女、房屋、葡萄园、牛羊牲畜为他带来的欢乐，都一一溜走，均落在别人手上了。这是六章 10 至 11 节那白白得到之财富的相反。
上述列举的痛苦那么可怕，主要由于当中并没有得拯救的盼望。人若在神里面有盼望，则许多痛苦都能忍受。然而，这里那冷酷的事实是，祂已把祂的帮助撤回。至于那些已离弃圣约的人，他们并没有约中的盼望。
悖逆之民的前景，是一片荒凉。经文从那些普遍悲惨的图画，把焦点收窄至未来的历史事件上，这些事件会带来以色列民的衰亡。这些事件中掺杂着其它较常有的损失（如 38-44 节）。把那关乎「首与尾」的俗语（ 43-44 节）与 13 节和二十六章 19 节作一对比，并留意以色列从前之胜利中的「神迹与奇事」，现在怎样反过来要对付他们（ 46 节；比较二十六 8 ）。经文现在集中在以色列人战败与被掳的图画上。
第 36-37 节大致地宣告这事；第 49-57 节描绘围城的可怖景象，众民在那里竟沦落至作出最野蛮的行径。最后，是被掳之痛苦经历的描述（ 64-68 节）。作者以假借的笔法，把此事喻为返回埃及（ 68 节）。但事实上，这是摩西死后数个世纪，北部以色列被亚述掳去，而稍后，犹大被巴比伦的尼布甲尼撒王掳去。
被掳是约中最坏的咒诅。事实上，第 58-63 节视被掳为把圣约所应许的祝福完全倒转过来，完全抹煞掉，而耶和华为祂子民赢取的东西也全然失去。留意那些曾临到埃及身上的灾难怎样临到以色列（ 59 节）；那一度离开他们的「埃及的恶疾」（七 15 ），现又再重现（ 60 节）。那使他们在自己的地上繁衍众多的应许也取消了（ 62-63 节；比较创十五 5 、 7 ）。以色列人在耶和华面前的生活，紧紧系于应许之地。应许地之失去，是以色列人受咒诅的极点。当这咒诅临到，人或许会问：这以色列民还有前途吗？
以各样祝福和咒诅来刺激以色列人守约，似乎有点粗野。然而，它们确肯定了一些重要事情。以色列四围的列国认为宇宙是不可预知的，其中有许多神在不同的事件上运用其影响力，并且能任意专横地行事，不管甚么道德原则。以色列人在独一神的约中，知道惟有祂掌管着各样事情，并且祂常 常按着向我们所启示的性情来行事。上述的咒诅展示一个知识，或是一个恐惧，是关乎人类社会中可能发生的最坏的事情。但神掌管着人类生活中的一切，给人带来盼望，那是不认识祂的人不可能得到的。
以奖励和惩罚来激励人的方法，并不限于旧约之内，它也深植于耶稣的教训中（太五 17-30 ，二十五 31-46 ）。
Ｅ 盟约制裁的宣告︰祝福与咒诅（二十八1～68） 依照近东条约的标准模式，第二十八章顺理成章地在盟约条款之后，宣告盟约的制裁365。接下来所列的咒诅和祝福中，咒诅部分似乎大得不成比例。但这在近东条约是颇为正常的现象366。本章的祝福在1～14节宣告，咒诅则位于15～68节。咒诅所占的篇幅，是祝福的四倍。这样做的理由，可能是因为人的本性如此败坏，严厉审判违约者的威胁，远比任何祝福的应许，更能促进正确的行为367。
本章清清楚楚地分为两部分︰祝福和咒诅。广义来说，这两样都关乎到在神赐祂子民的地上，有没有安全、物质上的富裕和丰足。顺从盟约带来祝福，违命则导致审判，可算是全申命记的特点之一。它实际上也是以色列神学中的重要原则。这概念也不是以色列独有的，世俗的条约所表达的，也是类似的想法。
本教义有个值得一提的重点。表面看来，这个所谓申命原则似乎是机械式地运作。道德上的善行会有祝福作为赏赐，咒诅则是作恶和悖逆的惩罚。这种看法太肤浅了，这教义有更深远的意思。以色列是神立约之民。神所以施展大能把她拯救，又和她立约，理由不过是祂自己的恩典。以色列为感恩之故，接受了祂的邀请。创造维持她国家身分，又赋之以意义的，是她与耶和华所立的约。违背耶和华，就是辜负拒绝自己生命的源头。以色列实行她独有的生活方式的惟一办法，就是维持与耶和华的相交。她全部的「平安」（salom）──即她一切的幸福──都是本乎此368。失去了和耶和华的相交，就和生命隔绝。她基本上就是要在生命的祝福以及死亡的咒诅之间，作出抉择（三十15～20）。是以奖赏并非第二十八章的重点。在世俗的条约中，祝福和咒诅都不过是制裁的方法，与耶和华的盟约截然不同。试问怎样才能在充满盼望、享受神福、有美好应许的情况下过活，答案必然是要与耶和华保持相交，顺服祂的诫命，才能得着这样的生命。此外别无他法。以色列若否认祂的主权，拒绝祂的律法，就会步上死亡之路。耶和华对以色列一切的爱既被拒绝，祂就要提出控诉，令审判临到他们，好使他们能够得到整肃、炼净、复兴。审判的目标是要他们悔改。
i. 祝福（二十八1～14）
1、2. 摩西用一个简单的条件句，向民众说话︰你若听从……耶和华必……。这是神在盟约背景之中的应许。以色列并不需要做甚么事，才能得到这个盟约。因为盟约是神恩典的礼物。但接受盟约就是得到尊贵的身分，能以享受耶和华的祝福。
3～6. 这几节所列的祝福，由一个接一个彼此之间没有连接词的词组组成，是希伯来节奏散文优美的例子。蒙福（baruk）一辞，更加强了其中的节奏感。这六个福并没有加插训勉的话，反而形成完整的单位，显示它似乎是在礼拜中应用的仪文。这六个词组在原文里，五个只由三个希伯来文的字汇组成。较长的只是第三个词组（4节），但它在希伯来文中，也是由两个部分构成，各有三个节拍。这些祝福和16～19节的咒诅十分相似，惟次序及用辞稍有不同。
这些祝福包括了城巿和农田的生活（3节），子孙、田产、牛羊的增加（4节），用来收集及应用农产的器皿（5节），以及人一切所做的事。出入这个用辞，旧约经常用来表示人在生活事务之中，往来的能力（三十一2；书十四11；王上三7；诗一二一8；赛三十七28）。耶和华的祝福接触到人生每一部分，描绘出受神恩宠时全面性的丰足。
7～14. 第3～6节简洁的仪文，如今在概括性的评注中，以申命记常用的语言详述（见︰导论，32页）。内容以交错配列的形式安排，即各个项目列出以后，再倒序重复。开始和末尾所谈的是外交（7、12b、13a节），然后是国内的事务（8、11、12b节），而中心思想则是以色列与耶和华的关系（9、10节）。
7、12b、13a. 以色列会战胜一切敌人。她会借给外邦人，却不向他们借贷。会处于领袖地位（首），不会成为藩属（尾）。
8、11、12a. 以色列的一切事务（直译「你每次伸手」）都会蒙福。神以甘霖祝福她的工作，仓房就会满盈，一切都会丰足。
9～10. 这个文学形式的中心，就是重申神以誓言为证的应许，要坚立以色列，成为顺服祂的圣洁之民。建立了这个可喜的关系，全地的人都会看见神对他们的恩宠，因而惧怕他们（二25，十一25）。
13b、14. 顺服之道就是蒙福之途。转离耶和华事奉别神，就是破坏祝福、相交、效忠的基础。
ii. 咒诅（二十八15～68）
我们可以把这段冗长的咒诅分为三组。（一）15～44节中的咒诅，以45、46节作结；（二）47～57节描述来自以色列敌人的危险；（三）58～68节警告以色列被逐和绝望。这些咒诅乍看之下，似乎有很多重复之处。但这是古代近东文学的一贯做法。这种文学方法的重点，是要建立一幅完整的图画，使听众明白事态的严重性。耶利米书五十、五十一章堆砌描述巴比伦受审判的生动图画，就是一个好例子。为了保证听众明白信息，讲道的人不惜做出我们看来似乎是不必要的事，重复内容、缕列细节。本章所列的咒诅，就是这类的文字。实际上要逻辑地分析本章，几乎是不可能的事。因为至终的目标并不是要合乎逻辑，而是要藉着一幅一幅图画的展示，建立生动的印象，直至听众能够耳闻目睹讲者说话的重要性为止。
很多人都曾试图从本章受围被掳的段落之中，找出被掳时期或被掳之后编纂者扩充的痕迹。扩充的可能性虽然不能一笔抹煞，我们也不用匆匆作出提及被掳的段落，必然是被掳之后作品的结论。受敌围攻、接而被掳的恐吓，很合古代近东条约的语气。摩西以前很久的赫人条约，也大有可能包括了第47～57节的字眼。无论如何，以色列人很早已经能够明白被人围攻是甚么意思。根据旧约的记载，被掳之前已经发生过好几次的围城（王上十四25；王下六24，十六5，十七5，十八9，二十四10）。埃及、亚兰、亚述、巴比伦，都曾围攻过被掳前期犹大和以色列的城邑。
15～19. 第15节说明受咒诅的是甚么人︰就是不听从耶和华的话，不遵守祂诫命的人。接下来记在第16～19节的，是六个咒诅。这些咒诅和第3～6节的祝福相当。作者藉此表示，正如以色列中顺服的人，整个生命都会蒙受神的祝福，背约而不顺服的人，生命中每个细节都会受到盟约咒诅的影响。
与第3～6节平行的思想，在此以同样的节奏安排出现。咒诅逐字回应祝福的范围，以强调两者的对比。第16节与第3节相对，17节对5节，18节对4节，19节对6节，25节对7节，而20节则与8节相对。祝福和咒诅的次序，有轻微的改变。第三个祝福（4节）相对于第四个咒诅（18节），后者缺了「牲畜所下的」（直译「牲畜的果子」）一句。然而七十士译本的主要抄本，第4节并没有这几个字；这句话出现在牛的增长、羊群的加多（和合本作「牛犊、羊羔」）旁边，也觉累赘，因此原来的公式可能是没有这句话的。
名词咒诅（qlala, 15节）来自字根 q-l-l，意思是「小」；而动词受咒诅（arur, 16～19节）的字根则是 -r-r，这字根和亚述语「（受魔法）约束」、「驱邪」的字根有关连369。在以色列中约束人的，是神的话语，因为耶和华的话，一说出来便有成就的能力。
由以下的咒诅都必追随你，临到你身上（15节）引进的一系列咒诅，以45节作结。
20～24. 这几节包括了一组咒诅，描绘怎么样的灾难，会临到背约之人身上370。
20. 咒诅以广泛概括的字眼形容︰咒诅（mera，或作「灾难」，字根是 -r-r）、扰乱（mhuma，或作「恐慌」）、责罚（migeret）。扰乱这个字特别重要。圣战的高潮通常是神使敌军陷入恐慌之中371。字根和这个字相同的动词，约书亚记十10；士师记四15；撒母耳记上五11，七10等经节，译作「溃乱」、「惊慌」、「惊乱」。对比十分强烈。受咒诅时被惊恐追上的，是以色列不是敌人。他们无论做甚么事（直译「伸手」），都会遇上咒诅、恐慌、扰乱，直到他们速速的灭亡（参24、45、51、61节）。经文一再说明，各样咒诅最终的结局，就是以色列灭亡（20、21、22、24、26节）。这一切的缘由，以色列悖逆的重点，就是她背弃了耶和华。
21. 本节引进了一个简短的系列（21～25a），大致相当于7～13a节的咒诅。瘟疫（deber）是个很概括的字眼，可能指某种流行性传染病（参︰王上八37；摩四10；耶利米经常拿「刀剑、饥荒、瘟疫」相提并论）。
22. 本节列出了七样的灾难，四样攻击人，三样攻击农作物。痨病（sahepet）是指消蚀性的疾病，如肺结核或消蚀性热病。热病（qaddahat）可能指疟疾。火症（dalleqet，直译「火烧」）可能是发冷或伤寒。着凭35疟疾（harhur，直译「火烧」）可能是指某种的刺激，这字又或者可以和下个字合成一对，作「酷热和干旱」（JPSA）。和合本照马索拉经文译作刀剑的字（hereb），译作干旱（horeb）更佳，因为它和其他攻击农作的灾难相连。旱风（siddapon，或作「枯萎病」）是炎热的西罗科（sirocco）风。最后一项是霉烂（yeraqon，即发黄）。
23. 参︰利未记二十六19。本节生动地描述了炎炎夏日，没有一片云或一滴雨来减轻酷热的情景。又参看以撒哈顿条约第530至533行︰
「正如铜天不会降雨
愿雨露也不临到你的田地和草原
愿火炭代替露水下在你的地上。」
申命记和以撒哈顿条约的比较，显示古代近东有些十分流行的咒诅公式。主前七百至二千年之间各处地方不同的文献，都有这一类咒诅出现。
24. 旱灾的结果，是空气中的尘沙会随着剧烈的沙尘暴，代替雨水下降。尘如雨下是西罗科风的特征。
25～37. 这几节以交错配列的方式安排；意念一个接一个的列出，直到一点，然后以相反的次序重提。这里所列的有︰ (A) 被敌人击败（25a节）； (B) 以色列将要成为万国中恐怖的事物，尸首无人焚烧（25b、26节）； (C) 不治之症（27节）； (D) 疯狂（27节）； (E) 不断受欺压（29节）； (F) 受挫折（30～32节）； (E') 不断受欺压（33节）； (D') 疯狂（34节）； (C') 不治之症（35节）； (A') 被敌人击败（36节）； (B') 以色列成为恐怖的事物（37节）。交错配列到了后面，其实已经稍为解体；A、B两点的次序倒转了。
25a. 本节是第7节的相反（参︰利二十六17）。然而以色列的失败，比敌人严重得多。你从一条路去攻击他们，必从多条路上逃跑（JPSA）；你会成为地上万国中恐怖的事物（和合本作「你必在天下万国中抛来抛去」）。恐怖（zaawa，直译「战栗」）是指令人战栗的事物，或令人惊惧的景象（耶十五4，二十四9，二十九18，三十四17）。
26. 以色列死人的结局极不名誉。死了无人埋葬，成为吃腐肉鸟类的食物，是最大的耻辱。这些鸟类也没有人哄赶（或作「惊吓」）。在古代近东，不得埋葬是比死亡更为可怕的不幸（耶七33，十九7，三十四20；十六4更引用本节）。
27. 一连串的咒诅，以人体疾病的形式列出︰埃及人的疮（shin）、溃疡、牛皮癣、痒。第一个用语的字根，在同系语言中有「热或发炎」的意思。有人以为这是天花，其他人则以为是象皮病，或黑死病（参︰出九9～11；利十三18～20、23；伯二7）。溃疡（opalim）或肿瘤，可能是痔疮（这也是和合本的译法；参︰撒上五6）。牛皮癣（garab）可能是皮肤上的疹、疥、或癣（阿拉伯语 jarab，是「鳞」）。痒（heres）在整个近东都很普遍（阿拉伯语动词 harasa是「搔」的意思，这字和合本译「疥」）。
28. 接下来说的，是理性上的疾病︰癫狂、眼瞎、心惊（直译「心中的骇惧或惊慌」）。撒迦利亚书十二4用这三个字描述在战场上，马和骑兵被恐慌抓住，失去战斗能力的情景。这些字眼所描述的，都是描述心神或理性。
29. 正午一切都应当看得清楚的时候，以色列会变得眼瞎。动词所用的是第二人称单数（「你」），但意思必然是集合名称。他们9所行的，必然不会顺利；换言之，他们的政策要以灾难收场，他们必然遭受欺压，不断被掠，却无人搭救。以赛亚、阿摩司、耶利米等先知，一再重复这个主题。
30～33. 这里列出了敌人会用甚么方式，时常（直译「一切的日子」）欺压抢夺他们。妻子遭强暴；房屋和葡萄园被夺取，自己不得享用；牛被宰杀；驴和羊被牵走；眼看儿女被掳，却无力制止。
34～37. 第28～33节所提的咒诅，如今倒序重复。最后的结果，就是以色列将会在异教的人面前，成为惊骇（samma）、箴言（masal，和合本译「笑谈」）、讥诮（snina）。换言之，以色列惨淡的衰亡，以及史无前例的灾难，将会成为把她掳去之国家的话柄。这里未必是指被掳巴比伦的时代。俘虏人口是古代近东战争的常例。远在巴比伦人出现之前，以色列人已经被埃及、亚兰、亚述掳掠过。无论如何，主前十四世纪赫人条约的咒诅，也包括了被俘虏。
38～44. 另一系列的咒诅，集中在国家经济上。以色列的农业和商业都会失败。蝗虫会吃掉作物。虫子会吃尽葡萄。橄榄树会掉下果子。通常在田间工作的儿童要被掳去。蝗虫会灭尽一切树木和土地的出产。寄居的外人会变得富足，以色列会日渐穷乏。这些外侨是甚么人，并不清楚。他们可能是昔日被逐的迦南人（对比12、13节），再次享用土地的好处。
45、46. 这是上面一大段咒诅的小结。它重提15节的主题，强调咒诅在神学上的重要性，以及对将来世代教育上的价值。不听从耶和华的话会导致审判和咒诅，并且在将来年日，成为异迹（ot）、奇事（mopet），警告悖逆者的子孙。
47～57. 上面的章节好几次提到以色列的敌人，和他们的角色，就是把咒诅带到拒绝耶和华之约的人身上（25、32、33、36节）。这里比较详细地，讨论敌人的作为。作者以极之生动的笔法，描述昔时为列国之首的以色列，在被围攻的咒诅中，所要面临的可怕的惨状和羞辱。
47. 以色列竟然不能事奉仁爱、慈悲的君主，即赐下一切富足（和合本︰「富有的时候」）的耶和华。她本来可以欢心乐意地，生活在美好关系、亲爱相交之中。但她却拒绝了耶和华的主权，把自己放在可以事奉其他主宰的境地中。从此失去了丰富的供应，再也不能欢心乐意地事奉。
48. 以色列要艰苦地服事敌人。无论饮食还是生活的必需品，她都不能得到供应。神从前将她拯救，以盟约的爱呼召她（利二十六13），现时她却回复到奴隶的地位。颈项上的铁轭，是个生动描绘她景况的明喻（参︰耶二十八14）。
49、50a. 有人认为这里所指的是巴比伦人（参︰耶五15），而这两节则是被掳之时或归回以后，加在原来咒诅之上的部分。后来的编纂虽然不是没有可能，但指定敌人身分，也没有这必要。虽然亚述人（参︰赛五26）和巴比伦人同样来自远方，但这类敌人通常都是如此。敌人会如鹰速来，掳掠破坏。这个图像在何西阿书八1用来形容亚述人；而在哈巴谷书一8、耶利米书四十八40和四十九22，则形容迦勒底人。这种敌人自然言语不通（赛二十八11；耶五15）。这两节好几个用辞都是模式化的形容，侵略者不论是亚述人、巴比伦人，还是希腊人（参︰但八23），都可以套用得到。
50b、51. 经文接着详细形容这些侵略者的行为。他们老少都不尊重。并且吃尽牲畜和农作物，一点都不留给以色列人维生。
52、57. 这几节生动地形容被人围攻，是何等的恐怖。以色列历史上好几次被人围城，类似的恐怖事件都很可能发生过。是以这几节经文，并没有必要是来自耶路撒冷沦陷之后的。
侵略者自然的食欲（51节），和被围攻之以色列人吃自己子女（53节）这种违反自然的欲望，形成了强烈的对比。他们一切怜悯恻隐之心，都消失得无影无踪。这几节的描绘，令人毛骨悚然。圣经之中，实在难以找到比这里所形容更堕落的行为。即使城被围攻，作母亲的仍然应当收好婴儿的胞衣（和合本译「婴孩」），珍惜自己初生的婴儿。她竟然在绝望之际，把两者都暗地吃掉了，连自己的丈夫，也不容分享这可怖的一餐。找遍全地，都不能找到一个地方，可以逃避这种恐怖的景况（53、57节）。以下经文也描绘了围城之时，类似的恐怖情形︰利未记二十六29；列王纪下六28、29；耶利米书十九9；耶利米哀歌二20，四10；以西结书五10。
58～68. 以色列既然背叛盟约，耶和华便要取消她一切可夸的利益（六21～23，二十六5～9）；这就是这几节的主旨。神再不会保守她不受邻邦所受的疾病（59～61节）。她会人数减少（62节；参一10，十22）。不再事奉耶和华，而要事奉偶像（64节；参四28，六14）。她要被赶离本土，失去一切的保障（65节；参三20，十二10，二十五19等），最后回到埃及为奴的地位（68节；参︰何八13）。她的历史全然作废。以色列如果不肯遵守这书上所写律法的一切话（58节），敬畏耶和华可荣可畏的名，就会得到这样的结局。耶和华自己会发动这一切的咒诅（59～65、68节），用船把以色列送回埃及。这些船可能是贩卖奴隶的腓尼基人（结二十七13；珥三6；摩一9）。但这样的奴隶，即使在埃及也不会有人买。这是一连串苦不堪言之苦难的描绘，活灵活现的高潮。
申命记
申命记第二十八章
28：1 摩西在本章讲的话，可以分为三大类。1-46节是得福或得祸的条件。47-57节预言灾难会临到以色列人身上。58-68节为招祸的条件。3-6节和16-19节为祝福与咒诅相对应的几节经文。可以说是本章的核心。本章应为摩西在26章讲话的继续。
28：3 “城里”和“田间”放在一道等于说“无论到哪里都蒙福”。
28：5 “筐子”和“抟面盆”放在一道，表示整个生活所系的事物，也就是“生计”，因为“筐子”为收取土地出产所用（参26：2）；“抟面盆”为做食物的工具（参出12：34）。以色列人若听从神的话，整个生计必蒙福。
28：7 “七条路”中的“七”非实数，有“许多”之意，此处指无论敌人如何攻击都可以安全。
28：12 天是雨的储存库，这个观念由来已久。参《创世记》1：7；7：11；8：2；《诗篇》33：7等。看《约伯记》38：22；天也是“雪库”和“雹仓”。
28：13 “作首不作尾”意思为作各国的领袖，而非臣服外邦。
28：22 “痨病”与“热病”，圣经中只见于此处与《利未记》26：16；“火症”与“疟疾”只见于此处。这里一共列了七种灾难，而七为完整之数（参7，25节），因此灾难不限七种，而是说会用各种的灾难来灭亡不听训诲的人。
28：23 天变为“铜”，雨落不下来；地变为“铁”，植物不能生长；为长年大旱的现象。
28：27 “埃及人的疮”可能指“象皮病”，埃及人患的一种皮肤病。
28：36 “素不认识的国”：八百年后，以色列人为亚述和巴比伦帝国掳走，生活在异国土地上，信仰不同，被迫拜异教偶像（王下17：1-6；25章）。
28：49 主前七世纪的巴比伦和主后一世纪的罗马帝国，都曾进军毁灭耶路撒冷，应验了这里的预言。49-57节预言的灾难，和《耶利米哀歌》所记以色列人亡于巴比伦的情景相似。“如鹰飞来攻击”乃言亚述人攻击力量的大而且快。
“这民的言语你不懂得”说明一般以色列人不懂亚述与巴比伦的语言（参赛33：19）。
28：53 据史家约瑟夫记述，主后七十年，罗马大军围困耶路撒冷时，发生过此处所描写的悲惨光景。围城内居民的恐怖生活也可看《王下》6：24-29。参《利未记》26：29；《耶利米哀歌》2：20；4：10等。
28：58 从本节开始再讲以色列人在什么情况下会受咒诅。他们若不遵守与神所立的约，神所给的一切福气都要收回，人数要灭少，远离本土，流落异邦，甚至被船运回到埃及为奴。到了那里也无人收容。
28：68 这是咒诅的极峰，从埃及出来的以色列人要回到埃及去。以民和神的历史关系从此一笔勾销。他们的光景比先前还坏。过去还有人照顾他们做苦工，现在连买他们做奴隶的人都没有。“走我曾告诉你不得再见的路”似在说明以色列人自愿回到埃及（参17：16）；可是毫无保障，连卖给人家也不要。
旧约 - 申命记（Deuteronomy）第28章