新约 - 提摩太后书（2 Timothy）第4章
| 我在上帝面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度郑重地劝戒你： |
| 务要传道；无论得时不得时总要专心，并以百般的忍耐和各样的教导责备人，警戒人，劝勉人。 |
| 因为时候将到，那时人会厌烦健全的教导，耳朵发痒，就随心所欲地增添好些教师， |
| 并且掩耳不听真理，偏向无稽的传说。 |
| 至于你，凡事要谨慎，忍受苦难，做传福音的工作，尽你的职分。 |
| 至于我，我已经被浇献，离世的时候到了。 |
| 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，该信的道我已经守住了。 |
| 从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。 |
| 你要赶紧到我这里来。 |
| 因为底马贪爱现今的世界，已经离弃我，往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去； |
| 只有路加在我这里。你来的时候把马可带来，因为他在服事上于我有益。 |
| 我已经打发推基古往以弗所去。 |
| 我在特罗亚留给加布的那件外衣，你来的时候要带来，那些书也带来，特别是那几卷羊皮的书。 |
| 铜匠亚历山大多方害我；主必照他所行的报应他。 |
| 你也要防备他，因为他极力抗拒我们的话。 |
| 我初次上诉时，没有人前来帮助，竟都离弃了我，但愿这罪不归在他们身上。 |
| 惟有主站在我身边，加给我力量，使我能把福音完整地传开，让所有的外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。 |
| 主必救我脱离一切的凶恶，也必救我进他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们！ |
| 请向百基拉、亚居拉和阿尼色弗一家的人问安。 |
| 以拉都在哥林多住下了。特罗非摩病了，我把他留在米利都。 |
| 你要赶紧在冬天以前到我这里来。友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄都向你问安。 |
| 愿主与你的灵同在！愿恩惠与你们同在！ |
提摩太后书第四章
提后 4:1-2> 务要传道！也许我们会，只是无论在得时不得时都要，这……
4:1-2 提摩太认为努力传扬福音，使基督信仰能传遍世界，是极其重要的使命。我们今天能相信基督，也是因为有像提摩太一样忠于使命的人。信徒努力传扬福音仍是极其重要的。当今世界仍有亿万人未曾认识主耶稣。虽然站稳基督的立场，把神的爱告诉别人可能会为我们带来不便，但传扬神的道是教会和每个信徒最重要的责任。耶稣快回来了，祂愿意看见忠心的信徒已预备好了。我们要装备自己，勇敢并敏锐地把握神所赐的机会去传扬福音。
提后 4:2> 责备人容易，可是要接受劝勉、警戒嘛……
4:2 保罗叫提摩太要“责备人、警戒人、劝勉人”。接受别人的意见去改变自己并不容易，但不管如何难受，我们必须乐意听从，这样我们才能完完全全地顺服神。
提后 4:5> 在什么情况底下都要忍受，你，可以吗？但在面对压力和苦难时……
4:5 我们被人或环境冲击和受到挫折时，不要冲动。在你所担负的任何事工上，能保持冷静，你就可以在面对重大责任时警觉试探、抵抗压力，并警惕地生活。
提后 4:5-8> 保罗说，那美好的仗已打过了，假使你现在就要面对死亡，你会如此从容吗？
4:5-8 当保罗走到人生的最后阶段时，他满有信心地说，他已忠于主所托。这样，他平静地面对死亡，知道自己必得基督的赏赐。你是否已准备好面对死亡呢？你能像保罗一样充满信心地与主相见吗？基督的福音告诉我们，天上的奖赏并非只给像保罗那样的属灵伟人，也给所有热切盼望基督回来的人。保罗用这些话来鼓励提摩太和我们，不管争战如何艰巨，仍要继续战斗到底。当我们与耶稣基督相见时，就会发现这一切都是值得的。
提后 4:6> 浇奠的意义何在？人的生命可以如何浇奠给神？
4:6 “浇奠”是指向神献祭的时候把酒浇在坛上（参创 35:14 ；出 29:41 ）。酒的香味被认为可以讨神喜悦。保罗把自己的生命看为献给神的奠祭。
提后 4:8> 人生际遇，常教我感到沮丧、无助；保罗却有另外的看法……
4:8 罗马竞技赛的得胜者会得到一个由月桂叶编成的冠冕，这是胜利与荣耀的象征，也是古代罗马人最渴望得到的奖项。保罗借这“冠冕”来比喻在神的国里得到的奖赏，而这奖赏却是公义的冠冕（参林后 5:10 及太 19:27 的注释）。无论我们遇到什么──灰心、逼迫或是死亡，我们都晓得我们的赏赐是在天上与基督同在。
提后 4:10> 底马贪爱世界──其实你有没有想过贪爱世界是怎么一回事？你“爱”世界吗？
4:10 底马曾是保罗的同工（参西 4:14 ；门 24 ），但后来因为贪爱世界的财富和享乐而离弃了保罗。爱世界有两种样式：（ 1 ）神创造世界的时候，和神从罪中救赎世界、恢复它应有的模样时，神是爱世界的；（ 2 ）很多人像底马那样，爱现在充满罪恶的世界并世上一切的事物。你是爱公义得彰显、饥饿者得食、人人彼此相爱的世界，还是爱为了得着财宝、享乐，甚至伤害别人、背离神的世界？
提后 4:11-12> 保罗也不是孤单一人的，你对他的伙伴认识了多少？
4:11-12 保罗在谴责底马之时，也提到一些忠心的同工。只有路加陪伴着他，他觉得很孤单。推基古是保罗一位忠诚的伙伴（参徒 20:4 ；弗 6:21 ；西 4:7 ；多 3:12 ），却已到以弗所去了。保罗也非常惦念他的同工马可。马可曾在保罗第一次的布道旅程中离开了保罗和巴拿巴，使保罗不满（参徒 13:13 ； 15:36-41 ）。但后来证明他是一个好助手，保罗又承认他是好朋友，是个可靠的基督徒领袖（参西 4:10 ；门 24 ）。马可写了马可福音。
提后 4:13> 不知道这些东西有什么重要？
4:13 保罗再度被捕也许非常突然，以致他来不及回家收拾衣物。因为他被关在阴暗寒冷的牢房里，故要提摩太把他的外衣带来；又希望提摩太把他的羊皮卷也带来。这些羊皮卷可能是部分的旧约、福音书、他所写的书信抄件或其他重要文件。
提后 4:17> 也许这路不好走，也许前面困难重重，还有──你不会忘了吧？
4:17 提摩太也许会因为师傅下狱、教会又一片凌乱而感到沮丧。因此保罗在此隐晦地鼓励他，告诉他神呼召他去传讲福音，就必然会赐给他所需的勇气。神一直赐给我们力量，去完成祂的使命。这些能力也许并不太明显，除非我们凭信心踏出第一步，并真正展开我们的工作，这些能力才显出其功用来。
提后 4:17> 4:17 有些人认为这段经文是说尼禄把基督徒丢入狮子坑的事。但这更可能是保罗形容自己第一次辩护获释的经历（参诗 22:21 ；但 6:22 ）。
提后 4:18> 死亡当前，保罗的心是……面对死亡，你怕吗？
4:18 保罗坚信他死后一定可以进入永生，他知道自己时日无多，也早预备好了。他即使面对死亡，也坚定不移地信靠神。我们知道神会带领我们安稳地经过死亡、进入天国，我们就可以安然面对死亡的来临。
提后 4:19-20> 信上所提的这些人物，你认识他们吗？
4:19-20 百基拉和亚居拉是教会的领袖，曾与保罗一同生活和工作（参徒 18:2-3 ）。阿尼色弗在保罗下监时曾探望并鼓励他。以拉都和特罗非摩是保罗忠实的伙伴（参徒 19:22 ； 20:4 ； 21:29 ）。
提后 4:19-22> 生活忙碌如保罗，仍有很多亲密的关系；我们会否因为自己的事而忘了身边人？
4:19-22 保罗以问候挚爱朋友来结束这封信和向他们诀别。虽然保罗一生大部分的时间都在旅行，但仍然与不少信徒建立了亲密而长久的友谊。我们往往因为生活繁忙，而很少触动别人的生命。让我们学习保罗，花些时间去跟弟兄姊妹建立深厚的情谊，以生命影响生命。
提后 4:22> 保罗在离世前仍努力地把工作交给接班人；看看你的周围，你可有看到找到可以接班的人？
4:22 保罗在生命的终结时，能回望过去，并知道自己已忠于神的呼召。如今是他将传福音的火炬传递给下一代的时候了，他要预备接班人，使改变人生命的福音仍然能够传下去。提摩太是保罗生命的接班人，是他忠心教导、训练、劝戒所得出来的成果。由于保罗和世世代代的信徒（包括提摩太）的工作，福音才继续传下来。今天，世上也有不少信徒继续承担传福音的工作。你会留下什么给后人呢？你正在训练谁去继承你的工作呢？我们的责任，是竭尽所能把福音传给下一代。 ──《灵修版圣经注释》
4:1-2 提摩太认为努力传扬福音，使基督信仰能传遍世界，是极其重要的使命。我们今天能相信基督，也是因为有像提摩太一样忠于使命的人。信徒努力传扬福音仍是极其重要的。当今世界仍有亿万人未曾认识主耶稣。虽然站稳基督的立场，把神的爱告诉别人可能会为我们带来不便，但传扬神的道是教会和每个信徒最重要的责任。耶稣快回来了，祂愿意看见忠心的信徒已预备好了。我们要装备自己，勇敢并敏锐地把握神所赐的机会去传扬福音。
提后 4:2> 责备人容易，可是要接受劝勉、警戒嘛……
4:2 保罗叫提摩太要“责备人、警戒人、劝勉人”。接受别人的意见去改变自己并不容易，但不管如何难受，我们必须乐意听从，这样我们才能完完全全地顺服神。
提后 4:5> 在什么情况底下都要忍受，你，可以吗？但在面对压力和苦难时……
4:5 我们被人或环境冲击和受到挫折时，不要冲动。在你所担负的任何事工上，能保持冷静，你就可以在面对重大责任时警觉试探、抵抗压力，并警惕地生活。
提后 4:5-8> 保罗说，那美好的仗已打过了，假使你现在就要面对死亡，你会如此从容吗？
4:5-8 当保罗走到人生的最后阶段时，他满有信心地说，他已忠于主所托。这样，他平静地面对死亡，知道自己必得基督的赏赐。你是否已准备好面对死亡呢？你能像保罗一样充满信心地与主相见吗？基督的福音告诉我们，天上的奖赏并非只给像保罗那样的属灵伟人，也给所有热切盼望基督回来的人。保罗用这些话来鼓励提摩太和我们，不管争战如何艰巨，仍要继续战斗到底。当我们与耶稣基督相见时，就会发现这一切都是值得的。
提后 4:6> 浇奠的意义何在？人的生命可以如何浇奠给神？
4:6 “浇奠”是指向神献祭的时候把酒浇在坛上（参创 35:14 ；出 29:41 ）。酒的香味被认为可以讨神喜悦。保罗把自己的生命看为献给神的奠祭。
提后 4:8> 人生际遇，常教我感到沮丧、无助；保罗却有另外的看法……
4:8 罗马竞技赛的得胜者会得到一个由月桂叶编成的冠冕，这是胜利与荣耀的象征，也是古代罗马人最渴望得到的奖项。保罗借这“冠冕”来比喻在神的国里得到的奖赏，而这奖赏却是公义的冠冕（参林后 5:10 及太 19:27 的注释）。无论我们遇到什么──灰心、逼迫或是死亡，我们都晓得我们的赏赐是在天上与基督同在。
提后 4:10> 底马贪爱世界──其实你有没有想过贪爱世界是怎么一回事？你“爱”世界吗？
4:10 底马曾是保罗的同工（参西 4:14 ；门 24 ），但后来因为贪爱世界的财富和享乐而离弃了保罗。爱世界有两种样式：（ 1 ）神创造世界的时候，和神从罪中救赎世界、恢复它应有的模样时，神是爱世界的；（ 2 ）很多人像底马那样，爱现在充满罪恶的世界并世上一切的事物。你是爱公义得彰显、饥饿者得食、人人彼此相爱的世界，还是爱为了得着财宝、享乐，甚至伤害别人、背离神的世界？
提后 4:11-12> 保罗也不是孤单一人的，你对他的伙伴认识了多少？
4:11-12 保罗在谴责底马之时，也提到一些忠心的同工。只有路加陪伴着他，他觉得很孤单。推基古是保罗一位忠诚的伙伴（参徒 20:4 ；弗 6:21 ；西 4:7 ；多 3:12 ），却已到以弗所去了。保罗也非常惦念他的同工马可。马可曾在保罗第一次的布道旅程中离开了保罗和巴拿巴，使保罗不满（参徒 13:13 ； 15:36-41 ）。但后来证明他是一个好助手，保罗又承认他是好朋友，是个可靠的基督徒领袖（参西 4:10 ；门 24 ）。马可写了马可福音。
提后 4:13> 不知道这些东西有什么重要？
4:13 保罗再度被捕也许非常突然，以致他来不及回家收拾衣物。因为他被关在阴暗寒冷的牢房里，故要提摩太把他的外衣带来；又希望提摩太把他的羊皮卷也带来。这些羊皮卷可能是部分的旧约、福音书、他所写的书信抄件或其他重要文件。
提后 4:17> 也许这路不好走，也许前面困难重重，还有──你不会忘了吧？
4:17 提摩太也许会因为师傅下狱、教会又一片凌乱而感到沮丧。因此保罗在此隐晦地鼓励他，告诉他神呼召他去传讲福音，就必然会赐给他所需的勇气。神一直赐给我们力量，去完成祂的使命。这些能力也许并不太明显，除非我们凭信心踏出第一步，并真正展开我们的工作，这些能力才显出其功用来。
提后 4:17> 4:17 有些人认为这段经文是说尼禄把基督徒丢入狮子坑的事。但这更可能是保罗形容自己第一次辩护获释的经历（参诗 22:21 ；但 6:22 ）。
提后 4:18> 死亡当前，保罗的心是……面对死亡，你怕吗？
4:18 保罗坚信他死后一定可以进入永生，他知道自己时日无多，也早预备好了。他即使面对死亡，也坚定不移地信靠神。我们知道神会带领我们安稳地经过死亡、进入天国，我们就可以安然面对死亡的来临。
提后 4:19-20> 信上所提的这些人物，你认识他们吗？
4:19-20 百基拉和亚居拉是教会的领袖，曾与保罗一同生活和工作（参徒 18:2-3 ）。阿尼色弗在保罗下监时曾探望并鼓励他。以拉都和特罗非摩是保罗忠实的伙伴（参徒 19:22 ； 20:4 ； 21:29 ）。
提后 4:19-22> 生活忙碌如保罗，仍有很多亲密的关系；我们会否因为自己的事而忘了身边人？
4:19-22 保罗以问候挚爱朋友来结束这封信和向他们诀别。虽然保罗一生大部分的时间都在旅行，但仍然与不少信徒建立了亲密而长久的友谊。我们往往因为生活繁忙，而很少触动别人的生命。让我们学习保罗，花些时间去跟弟兄姊妹建立深厚的情谊，以生命影响生命。
提后 4:22> 保罗在离世前仍努力地把工作交给接班人；看看你的周围，你可有看到找到可以接班的人？
4:22 保罗在生命的终结时，能回望过去，并知道自己已忠于神的呼召。如今是他将传福音的火炬传递给下一代的时候了，他要预备接班人，使改变人生命的福音仍然能够传下去。提摩太是保罗生命的接班人，是他忠心教导、训练、劝戒所得出来的成果。由于保罗和世世代代的信徒（包括提摩太）的工作，福音才继续传下来。今天，世上也有不少信徒继续承担传福音的工作。你会留下什么给后人呢？你正在训练谁去继承你的工作呢？我们的责任，是竭尽所能把福音传给下一代。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太后书第四章
务要传道（四 1 ～ 22 ）
本章出现多个带有命令的语气，充分表现出保罗有一个属灵父亲的心肠。保罗的劝勉，不是硬崩崩和缺乏感情的；他的话语带有力量，而且是以亲切之语气说出来。
．把握时机（ 2 ）：我们要掌握任何传福音的会，并且专心忍耐，藉不同的方法──不论教训、责备、警戒、劝勉，使人透过你认识到“福音的信息”。这信息不单在乎耶稣本身，也在乎祂的教训在你生活中的显露，并藉你的教导，一并彰显出来。
．困难的时候已经开始（ 3 ～ 4 ）：人开始厌烦纯正的道理，随从自己的情欲，只接受自己想听的话，偏向荒渺无益的教训，最终败坏了自己。
．现今的机会（ 5 ）：保罗四次用命令语气，提到要“谨慎”、“忍耐”、“作”传道的工夫及“尽”（可译作完成）职分。要打那美好的仗，我们必须打胜。传福音的人不能因循苟且。
．现今与未来（ 6 ～ 8 ）：犹太人将时间分别为两个领域，现今的世代是短暂的，将来那个世代才是永恒的。保罗同样有这个思想，就是打完了仗，跑完了路，也守住了所信的道，而你──提摩太也应有这个观念，认定今日所作的，明日就必有公义的冠冕为你存留。
只可惜有人贪爱现今的世界（ 10 ），忽略了将来永恒和不朽的生命，不能坚守所信的道。但保罗再次肯定地说，虽然他现今为主受苦，主仍与他同在，加给他力量（ 17 ～ 18 ）。
祈祷 在祈求神复兴教会之前，求主先复兴我的灵性，使我看见福音的重要。求主帮助我，与人建立良好的关系，好叫福音能从我的言行中，完备地见证出来。 ──《新旧约辅读》
本章出现多个带有命令的语气，充分表现出保罗有一个属灵父亲的心肠。保罗的劝勉，不是硬崩崩和缺乏感情的；他的话语带有力量，而且是以亲切之语气说出来。
．把握时机（ 2 ）：我们要掌握任何传福音的会，并且专心忍耐，藉不同的方法──不论教训、责备、警戒、劝勉，使人透过你认识到“福音的信息”。这信息不单在乎耶稣本身，也在乎祂的教训在你生活中的显露，并藉你的教导，一并彰显出来。
．困难的时候已经开始（ 3 ～ 4 ）：人开始厌烦纯正的道理，随从自己的情欲，只接受自己想听的话，偏向荒渺无益的教训，最终败坏了自己。
．现今的机会（ 5 ）：保罗四次用命令语气，提到要“谨慎”、“忍耐”、“作”传道的工夫及“尽”（可译作完成）职分。要打那美好的仗，我们必须打胜。传福音的人不能因循苟且。
．现今与未来（ 6 ～ 8 ）：犹太人将时间分别为两个领域，现今的世代是短暂的，将来那个世代才是永恒的。保罗同样有这个思想，就是打完了仗，跑完了路，也守住了所信的道，而你──提摩太也应有这个观念，认定今日所作的，明日就必有公义的冠冕为你存留。
只可惜有人贪爱现今的世界（ 10 ），忽略了将来永恒和不朽的生命，不能坚守所信的道。但保罗再次肯定地说，虽然他现今为主受苦，主仍与他同在，加给他力量（ 17 ～ 18 ）。
祈祷 在祈求神复兴教会之前，求主先复兴我的灵性，使我看见福音的重要。求主帮助我，与人建立良好的关系，好叫福音能从我的言行中，完备地见证出来。 ──《新旧约辅读》
提摩太后书第四章
4:1-8 对提摩太最后的嘱咐与得胜的自由
1-5 提摩太要专──不懈做传道工作
因为将来人会厌烦真理，追求异端。
1 以父神和基督为见证者并以耶稣的再来、审判、建立国度作为激励，加强下面嘱咐的严肃性。
2 “无论得时不得时”：即“无论时机是否适合”。
3 “耳朵发痒，就 ...... 情欲”：即随从自己的喜好和好奇心，聆听和追寻新颖的道理。
6-8 保罗面临殉道关头
他回想自己一生为主尽忠，深信必得着赏赐。
6 “被浇奠”：参腓 2:17 。
7 “仗”：见提前 6:12 注。
“当跑的路”：将人生喻为运动场上的赛程。
“所信的道我 ...... 了”：保罗已顺服并忠心传递神的真道。
8 “公义的冠冕”：指义人（因信称义之人）的冠冕──永生。
保罗得冠冕并非表示他胜了别人，乃是他忠心跑完当跑路程的奖赏。
4:9-18 私事的嘱托
保罗切望在殉道前见到提摩太
（ 1:4 ） ， 便嘱咐他赶快到来，并告诉他其他同工的消息。
10 “底马”：原是保罗亲密的同工（参串 27 ），因不愿与保罗捱苦，（“贪爱现今的世界”），便离开他。
“革勒士”：生平不详。
“挞马太”：位于亚底亚海东岸，当时以利哩古省的南方，即今之南斯拉夫。提多大概完成了在革哩底的工作，便到挞马太去（参罗 15:19 ）。
12 “以弗所”：见徒 18:19 注。
13 “特罗亚”：见徒 16:8 注，保罗未入狱前，大概到过这里及哥林多、米利都等地（参 19, 20 ）。
“加布”：身分不详。
“外衣”：用厚布料裁成的斗蓬，可作御寒及防雨之用。
“皮卷”：较蒲草纸耐用但较昂贵。保罗珍惜的这些皮卷可能抄有旧约经文。
14 “亚力山大”：参提前 1:20 注。
16 “初次申诉”：可能指正式审讯前初步聆讯。
“帮助”：指为被告（即保罗）作证。
17 这次聆讯中保罗有机会为福音作证，且得神保守，不致被判极刑。
18 保罗知道自己虽然难逃一死，但终会蒙神保守进入天国。
4:19-22 问安与祝福
19 “阿尼色弗一家”：参提前 1:16 注。
20 “哥林多”：见徒 18:1 注。
“米利都”：见徒 20:15 注。
21 “冬天以前”：冬天地中海吹季候风不宜航行（参徒 27:9-26 ），也可能审讯在即，保罗希望提摩太赶来一会。
22 “愿主 ...... 同在”：给提摩太祝福。
“愿恩惠 ...... 同在”给众人祝福（参提前 6:20 注）。
思想问题：
１．保罗与提摩太早年在信仰上受过家庭的薰陶，这对他们日后的信心有何影响？参 1:3-5, 3:14 。
由此看来，敬虔的基督教家庭教育有何重要性？
保罗若仍旧坚守犹太教，他会得救么？
参加 1:13-16; 腓 3:3-5 及提前 1:13-15 。
２．“为耻”在第 1 章中出现过多少次？
保罗为什么常用这词勉励提摩太？
今日在信徒的生活上和责任上，我们有那些地方引以“为耻”呢？为什么？
保罗对提摩太的勉励（ 1:8-12 ）给我们什么帮助呢？
３．为何保罗嘱咐提摩太要训练教会领袖（ 2:2 ），这对当时的教会有什么好处？你的教会是否也重视这种训练？
４．保罗指出末日要发生的事情在当日已露出端倪（ 3:2-7 ）。今日有否同类的事情发生？
我们应如何警醒面对呢？
５．圣经与信徒有什么关系？信徒对圣经应持什么态度？参 3:14-17 。
６．保罗虽然坐牢，但并没有自怨自艾，相反地对周围的友人及同工的情况都一一知道及关心（ 4:9-13, 19-21 ）。
从这方面我们可以学到什么功课？
保罗怎样面对敌视他的人？
这给我们什么榜样？
７．保罗面临死亡，回顾一生无愧于神（ 4:7-8 ），原因何在？
他有什么盼望？
他的盼望是否也是我们信徒的盼望？
８．试从本章中找出保罗在各方面的榜样。书中有那些人物是我们要提防的鉴戒？
1-5 提摩太要专──不懈做传道工作
因为将来人会厌烦真理，追求异端。
1 以父神和基督为见证者并以耶稣的再来、审判、建立国度作为激励，加强下面嘱咐的严肃性。
2 “无论得时不得时”：即“无论时机是否适合”。
3 “耳朵发痒，就 ...... 情欲”：即随从自己的喜好和好奇心，聆听和追寻新颖的道理。
6-8 保罗面临殉道关头
他回想自己一生为主尽忠，深信必得着赏赐。
6 “被浇奠”：参腓 2:17 。
7 “仗”：见提前 6:12 注。
“当跑的路”：将人生喻为运动场上的赛程。
“所信的道我 ...... 了”：保罗已顺服并忠心传递神的真道。
8 “公义的冠冕”：指义人（因信称义之人）的冠冕──永生。
保罗得冠冕并非表示他胜了别人，乃是他忠心跑完当跑路程的奖赏。
4:9-18 私事的嘱托
保罗切望在殉道前见到提摩太
（ 1:4 ） ， 便嘱咐他赶快到来，并告诉他其他同工的消息。
10 “底马”：原是保罗亲密的同工（参串 27 ），因不愿与保罗捱苦，（“贪爱现今的世界”），便离开他。
“革勒士”：生平不详。
“挞马太”：位于亚底亚海东岸，当时以利哩古省的南方，即今之南斯拉夫。提多大概完成了在革哩底的工作，便到挞马太去（参罗 15:19 ）。
12 “以弗所”：见徒 18:19 注。
13 “特罗亚”：见徒 16:8 注，保罗未入狱前，大概到过这里及哥林多、米利都等地（参 19, 20 ）。
“加布”：身分不详。
“外衣”：用厚布料裁成的斗蓬，可作御寒及防雨之用。
“皮卷”：较蒲草纸耐用但较昂贵。保罗珍惜的这些皮卷可能抄有旧约经文。
14 “亚力山大”：参提前 1:20 注。
16 “初次申诉”：可能指正式审讯前初步聆讯。
“帮助”：指为被告（即保罗）作证。
17 这次聆讯中保罗有机会为福音作证，且得神保守，不致被判极刑。
18 保罗知道自己虽然难逃一死，但终会蒙神保守进入天国。
4:19-22 问安与祝福
19 “阿尼色弗一家”：参提前 1:16 注。
20 “哥林多”：见徒 18:1 注。
“米利都”：见徒 20:15 注。
21 “冬天以前”：冬天地中海吹季候风不宜航行（参徒 27:9-26 ），也可能审讯在即，保罗希望提摩太赶来一会。
22 “愿主 ...... 同在”：给提摩太祝福。
“愿恩惠 ...... 同在”给众人祝福（参提前 6:20 注）。
思想问题：
１．保罗与提摩太早年在信仰上受过家庭的薰陶，这对他们日后的信心有何影响？参 1:3-5, 3:14 。
由此看来，敬虔的基督教家庭教育有何重要性？
保罗若仍旧坚守犹太教，他会得救么？
参加 1:13-16; 腓 3:3-5 及提前 1:13-15 。
２．“为耻”在第 1 章中出现过多少次？
保罗为什么常用这词勉励提摩太？
今日在信徒的生活上和责任上，我们有那些地方引以“为耻”呢？为什么？
保罗对提摩太的勉励（ 1:8-12 ）给我们什么帮助呢？
３．为何保罗嘱咐提摩太要训练教会领袖（ 2:2 ），这对当时的教会有什么好处？你的教会是否也重视这种训练？
４．保罗指出末日要发生的事情在当日已露出端倪（ 3:2-7 ）。今日有否同类的事情发生？
我们应如何警醒面对呢？
５．圣经与信徒有什么关系？信徒对圣经应持什么态度？参 3:14-17 。
６．保罗虽然坐牢，但并没有自怨自艾，相反地对周围的友人及同工的情况都一一知道及关心（ 4:9-13, 19-21 ）。
从这方面我们可以学到什么功课？
保罗怎样面对敌视他的人？
这给我们什么榜样？
７．保罗面临死亡，回顾一生无愧于神（ 4:7-8 ），原因何在？
他有什么盼望？
他的盼望是否也是我们信徒的盼望？
８．试从本章中找出保罗在各方面的榜样。书中有那些人物是我们要提防的鉴戒？
提摩太后书第四章
保罗嘱咐的原因（四 1-5 ）
当保罗结束这封信的时候，他希望鼓励提摩太并要他注意他的传道工作。为要达到这个目的，保罗提示他有关耶稣的三件事。
（一）耶稣审判活人和死人。到了那一天，提摩太的工作将会被考验；考验的人就是耶稣自己，而不是别人。基督徒的工作必须尽力而为，照他所能献给基督的去做，毋需理睬人的批评和看法。他渴望得到的一件事就是耶稣基督将来的一句话：‘好，你这又良善又忠心的仆人！’倘若我们都以这种态度去工作，其差别必然难以估计。因为它可以使我们不至因别人批评而容易生气；不至自视过高，只顾个人的权益和名望地位；使我们不至养成以自我为中心的意念，凡事要求别人向自己致谢称赞；甚至可以使我们不会因别人忘恩负义而伤心。
（二）耶稣是一位再来的得胜者。保罗说：‘我凭 祂的 显现 嘱咐你。’这个希腊字是 epiphaneia 。 Eiphaneia 有两种特别的用法。它可以指神只的显圣干预；它也特别用在与罗马皇帝有关方面。他的登基可以称为他的 eiphaneia ；另外特别的一点 ── 保罗在这里构思的背景 ── 用作皇帝驾临一城或一省。很显明的，当皇帝准备驾临一地之前，每一件事都必须安排妥当。街道打扫清洁，布置美丽，一切皆要准备就绪，务求配合皇帝的 Eiphaneia 。所以保罗对提摩太说：‘你知道当一个城巿恭候皇帝的 eiphaneia 的时候，会发生什么事； 你 同样期待耶稣基督的 eiphaneia ，你也要照那样做好你的工作，当他显现的时候，好使一切的事皆已备妥。’基督徒必须那样准备好自己的生活，能随时迎见基督的再来。
（三）耶稣是王。保罗劝提摩太藉 记念耶稣基督的国度而行事为人。到了那日，地上的国将变成主的国度，因此，保罗对提摩太说：‘所以你要生活和工作，到天国降临的时候，你会在天国公民的行列中，列在高位。’
我们的工作，必须叫我们能受得住基督的严格考验。我们的生活也要如此，好迎接王的显现。我们事奉要能表现出我们是上帝国度的公民的实质。
基督徒的责任（四 1-5 ）（续）
在新约中，描述基督徒教师的责任的经文，很少像这段那么清晰。
基督徒教师要心里 迫切 。他所传授的信息，实际上是关乎人的生死问题。真正能使学生接受他信息的教师，必须有热忱的语调。司巿真（ Spurgeon ）对马田里奥（ Martineau ）非常钦佩。然而马田里奥是个信仰神体一位论者（ unitarian ），不相信耶稣基督的神性；而司布真则热烈维护那信仰。有人问司氏：‘你既不相信他所讲的道，你怎可以钦佩他？’同布真说：‘是的，但我相信他的 行事为人 。’人若能用声音表达迫切的要求，别人必然会恭听的。
基督徒教师要 坚持不变 。‘无论得时不得时’，总要竭力劝人听基督的话。有人说：‘要把握机会，制造机会。’正如木士庇底亚的狄奥多尼（ Theodore
of Mospeuestia ）所说：‘基督徒必须把每一次都当作为基督发言的机会。’有人谈到格拉斯哥威灵顿教会（ Wellington
Church of Glasgow ）的牧师乔治．摩礼逊（ George Morrison ）说：‘无论他与人开头谈什么，他总是言归正传的谈到基督。’这不是叫我们不择时间主谈道的意思。因为传福音和人类的其他接触一样，必须有礼貌；它的意思乃是指我们可能过于害怕，以致不敢向别人讲述耶稣基督。
保罗继续说出基督徒的见证必须产生的效果。
他必须 责备人 。他必须使罪人觉察自己的罪。华特．巴其亥（ Walter
Bagehot ）曾说：‘在达到完全的路上有一连串的讨厌之事。’我们必须想尽力法使罪人觉得自己的罪是可厌恶的。伊比克德（ Epictetus ）将伪哲学家和真哲学家作一个对比；前者只顾沽名钓誉，后者的目的是为听众的好处而设想。伪哲学家只会阿谀奉承，争取自我的尊敬；但真哲学家则说：‘你们来，我会指出你们的方法是不妥当的。’他说：‘哲学家的讲课如同一个外科医生；当你离开的时候，你不会感觉快乐，只会觉得痛苦。’雅典有一位宠坏了的才子亚基表德（ Alcibiades ），他经常对苏格拉底说：‘我憎恶你，因为每逢看见你时，你使我认识自己。’基督徒教师的第一个要素就是要迫使人看清他自己的真相。
他必须 责备人 。在教会的伟大时代，他宣讲之中有毫不畏惧的声音，因这个缘故有大事发生。勃朗（ E. F.
Brown ）把发生在印度的一件事告诉我们。在加尔各答（ Calcutta ）的总督府内有一个贵族少年，他因淫夫行为而声名狼藉。威尔逊会督（ Bishop
Wilson ）有一天穿 主教袍前往总督府，对总督说：‘总督大人，我奉主名说，倘若那青年到下主日还不离开加尔各答，我会在主教堂的讲台上当众斥责他。’结果，还未到下主日，那个恶少年便离开了。
米兰（ Milan ）的安波罗修（ Ambrose ）是早期教会的一位显赫人物。他是当时的皇帝狄奥多西二世（ Theodosius ）非常要好的一位朋友。狄奥多西虽是基督徒，但脾气非常暴躁。安波罗斯在向皇帝讲真理的事上从不犹疑。他说：‘倘若神父不敢道出真理，还有谁敢说出真理呢？’狄奥多西委任他的一位密友波大烈（ Botherich ）出任帖撒罗尼迦总督。波大烈是个好总督；但有一次，把一个行为不检的着名战车驾驶好手囚禁。当时人们对这好手爱戴到离以置信的地步，因而起了暴动，并且谋害了波大烈。狄奥多西怒不可遏。安波罗修劝皇帝必须按情节分别惩罚；但国务卿鲁芬罗（ Rufinus ）故意挑拨皇帝的怒火。结果狄奥多西为了代友报仇，下令挥军大屠杀。稍后他便想收回成命，但可惜迟一步抵达帖撒罗尼迦。当时剧场挤满 众，而且门都关闭。军队冲进场内，不论男女老少，肆意杀戮。经过三小时的大屠杀，超过七千人遇难。这大屠杀的消息传回米兰，到了下主日当狄奥多西前往守礼拜的时候，安波罗修站在门外不准他进去。虽然皇帝恳求宽恕也无济于事。过了八个月，狄奥多西再图前往守礼拜，又遭安波罗修拦阻。最后，皇帝必须俯伏在地而忏悔，然后才获准与会众一同守礼拜。当教会在极盛的时候，对斥责人就英勇无惧。
在我们人际关系中，一句警告和责备的话常会救一位弟兄不致犯罪而沉沦。但是，正如有人说，说这话的时候，务要以‘弟兄矫正弟兄的友爱之心’。说话时必须觉得我们同有罪孽感觉，我们的地位不是作别人的道德法官；但是在必须说的时候，我们向别人提出警告，乃是我们的责任。
他必须 劝勉 人。这是事情的另一面。责备绝不应该使人陷于沮丧之中，使他灰心失望。人不单只须受责备，也须受鼓励。
还有，基督徒的责备，警戒和劝勉的职责，必须用百殷的 忍耐 实行出来。这个希腊字是 Makrothumia ，它形容一种绝不会被激怒，不会失望，不会认为任何人是不能得救的人之精神。基督徒因为对基督有改变人心的大能，有不屈不挠的信仰，所以能耐性的相信人。
愚笨的听道者（四 1-5 ）（续）
保罗继续描述愚笨的听道者。他警告提摩太，当日子来到，人会不听纯正的道理；但对那些能说出随和与悦耳的话之人，会增添好些师傅。
在提摩太的时代，这些教师比比皆是，太误人了。他们被称为智士（ sophits ）；他们周游各城，声称 能 教授各种学问而收取酬金。雅典演说家艾素克拉底（ Isocrates ）说‘他们以收费低和应许大吸引学生。’他们愿意只收十五至廿英磅便把所谓人生的整套美德教授学生。他们会教导人作精巧的辩论，并且措词新颖，直到把理亏的强解成合理的事实。柏拉图（ Plato ）痛诋他们说：‘他们以虚假的教育作饵，猎取有钱和有地位的青年，目的就是收费；他们利用科学的修词方法教人改善私人的谈吐而赚钱，但是他们知道他们的教导是错的。’
屈梭多模（ Dio Chrysostom ）写出他们的情形：‘你会听闻许多可怜的智士彼此呼喝诋毁；他们的门徒听他们召唤，也参加口角；许多着书的作家朗誧他们的低劣散文，诗人则唱出他们所写的词章；玩杂技的人则尽展自己的本事；占卜者则讲出天下无奇不有的怪事；上万的修辞学家曲解法律诉讼；还有不少商人推销他们的商品。’
在提摩太时代的人常会被售卖假学问的假教师困扰。他们所定的政策就是替人找出理由去支持他心中想做的事。直到今天，任何教师若教人轻看罪，必危害基督教和全人类。
为了和那些错误的教训作对比，保罗把一些责任交代提摩太。
他必须 凡事谨慎 ，希腊文是 nephein ；它的意思是清醒，不易冲动；好像一个运动员，必须善于控制他们的情欲、食欲和心情。浩德（ Hort ）说，这个字形容‘种精神状态，不受任何事物烦扰或变为错乱 …… 一切机能都完全受控制，大胆审慎地看一切实情和斟酌一切。’基督徒不会变成狂痴思想的牺牲品；在一个不稳定和常常被视为疯狂的世界中，平静稳定是他的表号。
他必须忍受 临到他的一切痛苦 。基督教觉得什么事情有价值，基督徒应当无怨无尤地为之付代价。
他必须 作传道的工夫 。基督徒虽然要做责备人和警戒人的工夫，但主要的工作仍然是 传好信息 。倘若他坚持谨守纪律和舍己的生活，他会得到比低价享受更大的人生喜乐。
他必须 尽他的职分 。基督徒应当有唯一的野心，就是做一个对他所属的教会和生活的社会有用的人。他不愿失去的机会不是便宜得到的利益，两是事奉他的上帝，他的教会，和他的邻舍。
保罗跑尽人生的路程（四 6-8 ）
对保罗来说，人生的终点已非常接近，而且他自己也知道这件事。当伊拉斯莫斯（ Erasmus ）年老的时候，他说：‘我是一个身经百战的军人，我赚得我的退役，余下的争战必须留待年青的人。’保罗这位老战士，他要放下他的武器给提摩太接班。
在新约中，我们找不到比这里所描写更生动的一段经文。
保罗说：‘我的生命已经抵达必须浇奠的时候。’ 被浇奠 这个希腊字动词是 spendesthai ，意即 向诸神倒出来当作浇奠 。罗马人每餐皆以一种献祭作结束；这是指拿起一杯酒将它倒出来（ spendesthai ）献给诸神。保罗似乎这样说：‘生命的日子已尽，这是我离开的时候了；我必须把我的生命倒出来，献给上帝作祭物。’他不是想自己受刑；他所想的是把他自己的生命献给上帝。自从他悔改以后，他已把一切献给上帝：他的金钱、学问、时间、精力、敏锐心思，和敬虔的心。现在余下来的只有自己的生命，这时，他亦乐意舍去。
他继续说：‘我离世的时候到了。’希腊文（ analusis ）用作‘离开’是非常生动的词。因为它包括多方面，而每一个景像都告诉我们关于离开这个世界的一些情形。
（甲）它用来形容除开套在动物颈上的轭或犁具。死亡对保罗来说就是息劳，放下劳苦工作而安息。正如斯宾塞（ Spencer ）说：劳动后获得休息，暴风雨后抵达海港，生命之后死亡，都是可爱的事。
（乙）它可以解作松开手铐或脚镣。死亡对保罗来说就是一种释放。经过死亡，他住的不再是罗马的牢狱，而是充满光荣自由的天庭。
（丙）它可以解作松开营幕的绳索。对保罗来说，这是一个拔营起程的时候。他曾横过小亚西亚和欧洲的许多道路。现在，他要走的是最后最伟大的旅程；他走这条引到上帝那里去的路。
（丁）它可以用来作松开停泊船只的缆绳。保罗有许多这样的人生经历。他的船离开港口，驶进深海。他现在正要启航，进入最深的大海，渡过死亡的波涛，最后便会抵达那永恒的安全港。
因此对基督徒来说，死亡犹如放下重担而获得安息；它除去羁绊的事物，使人获得自由；它叫人拔营起程，前往天上的住处；它除掉把我们捆绑在这个世界的绳索，叫我们启航驶到上帝的面前。那么，谁还会惧怕死亡呢？
打那美好的仗之喜乐（四 6-8 ）（续）
保罗以他最擅长运用的生动图画再说下去：‘那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。’看起来他不是用人生三种范畴的不同图画，而是从不同比赛中看见一幅图画。
（一）‘那美好的仗我已经打过了。’译作‘打仗’的希腊字是 ago{n ，这是指在比武场中的比赛。当运动员尽了他的最大努力去竞赛以后，不论胜负，他心里都获得最大的满足。保罗现在到了生命的尽头，他知道毕生已经尽了最大的努力为主作工。当巴栗（ Barrie ）的母亲临终的时候，他作一个伟大的声明：‘我可以回溯以往，甚至在最小的事情上我都做妥了。’世界上最使人心满意足的就是知道自己已经尽力而为。
（二）‘当跑的路我已经跑尽了。’开步容易，达到终点却难。所以生命必须有一种支持力；许多人都缺乏这种力量！有人向一位着名人物提议在他生前应该有人替他写传记。但他坚决拒绝，他的理由是：‘我亲眼看见许多人跑到最后一圈便倒下来。’真的，人到最后冲刺之前，很容易干一些愚不可及的事，把光荣的一生的美好记录尽毁。但保罗声称他已跑尽当跑的路。当他抵达目标的时候，心中有一种深深地满足！
全世界最伟大的赛跑可能是马拉松长途赛，而且昔日马拉松一役亦可以称为世界上最具有决定性的战事之一。这是希腊人和波斯人的争战，倘若波斯人战胜的话，希腊人的光辉永不会照耀全世界！结果希腊并人以寡敌众，赢得胜利。当战争告终，有一个希腊士兵用一日一夜的时间，从战场奔回雅典，希望报告胜利的消息。他朝向众官长之处直跑。最后他到了目的地，喘气说：‘各位要欢欣！我们已经打胜了。’正当他说完这句话便倒地而死。但是他已跑尽当跑的路；这样离开世界是最好不过的。
（三）‘所信的道我已经守住了。’这句话的解释可能不止一个意思。倘若我们仍然以运动比赛的背景去看它，我们会得到这样的解释。在希腊的伟大运动会中，最着名的就是奥林匹克了。全世界最伟大的运动员都齐集这里。在比赛前一日，所有参赛者都必须向诸神作严谨的宣誓，表示他们已经受超过十个月时间的训练，并且不会用任何狡诈的手段去取胜。保罗可能这样说：‘我已经守住这些规则，我已依照章则完成了竞赛。’人若知道毕生没有破坏生命竞赛所定的荣誉规则，便会死得安乐。
但这句话可能还有别的意思。它也是生意上的术语。希腊人常常会说：‘我已遵守了合约，我已忠诚履行我的承担。’倘若保罗按这种方式说的话，他的意思就是说他已经献身事奉基督，守住对基督的承诺，而且他从来没有令他的主失望。此外，它可能有一个意思解作：‘我已经守住了我的信仰，我从来没有失去我的信心和盼望。’照这句话的解释，保罗就是说他不论甘苦，不论是自由或受囚，不论在海上或陆地遇到任何危险，甚至现在正面对死亡，他从没有失去对耶稣基督的信靠。
保罗继续说，那冠冕将会为他存留。在竞赛中，最大的奖品就是一个用月桂花编织成的花冠，得胜者获得这个花冠作加冕。运动员都渴望获得最大的荣誉。但这个花冠只能存留数天便凋谢了，保罗知道为他存留的冠冕是永远不会枯萎的。
这时，保罗从人的看法转到上帝的判断。他知道在很短暂的时间内，他便会站在罗马皇帝的审判台前，而他的受审只会有一个结果。他明白尼禄王的制词是什么；但他亦同时明白上帝的判词是什么。一个虔诚奉献给基督的生命，对人的判词会置之不理的。他们即使将他定罪，他也不必理会，他只要能听他的主说：‘好，你这忠心良善的仆人。’他便会心满意足了。
保罗仍有一句要说的话，这个冠冕不单为他存留，也为凡期盼这位君王来临之人。他好似对年青的提摩太说：‘提摩太阿！我的生命已将结束，但我知道我必会获得我的报酬。倘若你跟从我的脚踪，到你的终了，你也会得 同样的信心和同样的喜乐。’保罗所得的喜乐也是为那些能打那美好的仗，跑当跑的路，并守住信仰的人存留的。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅰ ）（四 9-15 ）
保罗把他的朋友列成一张荣誉和可耻者的名单，其中有些对我们只是知其姓名；有些当我们细读使徒行传和保罗书信的时候，对他们可以稍有些启发性的认识。其中有些故事，倘若我们运用想像力，也可以把它们重写出来。
底马的灵性历程
底马的名字排在最先。在保罗的书信中，他的名字出现三次；从字里行间来看，底马故事之中很可能有一个悲剧。
（一）在腓利门书廿四节中，他与保罗称为同工的一些人并列。
（二）在歌罗西书四章十四节中，只写上他的名字，没有任何评语。
（三）在本段经文中，他因为贪爱现今的世界而离弃保罗。一言以蔽之，底马当初是个同工；其次只是一个底马；最后，为了贪恋世界而离开正道，也离弃保罗。这里所见的是一个灵性退后沉沦的经历：一个同工竟然逐渐变成背道离经的人；应该受人称誉的，竟然变成羞耻的姓名。
底马的实际遭遇究竟是怎样呢？我们除了臆测之外，不能确定。
（一）很可能当他开始跟从基督的时候，没有想及作门徒的代价；这很可能不完全是他个人的错。有一种福音主义声言：‘接受基督，你便获得安息、平安和喜乐。’这是一层意义，这具有最深的意义，在其中有奥秘和祝福的事实。但在另一方面也是事实，那就是当我们接受基督的时候，我们的烦恼也开始产生。直到现时，我们的生活都是随从这个世界和它的标准。以前的生活是平坦易过的，只要随俗浮沉，便极少遇到阻力。但是一旦接受基督，他也接受一套全新的标准，在他的工作，人际关系，和享受各方面，皆义不容辞的过一种全新的生活，所以必然有冲突的事。由是观之，底马当初是可能凭一时情绪激动而加入教会，从没有深思熟虑，把事情想透；后来失去拥戴，受逼迫，必须作出牺牲，孤独，被禁锢，他便放弃作门徒的责任，因为他从来没有想到那一类的事。所以当一个人立志跟从基督的时候，首要的一件事就是应该明白他所应做的是什么。
（二）底马可能遭遇岁月必然带来的疲累。它们有一种方法抢走我们的理想，低降我们的标准，使我们易于向它们屈服。
苏达伦（ Halliday Sutherland ）告诉我们有关他初获准执业行医的感受。倘若他在街上或在人 中听闻别人呼喊：‘这里是否有一位医生？’他顿时觉得非常兴奋、骄傲、并且渴望立刻前去救援。但过了多年，他对这种请求感到讨厌。当初兴奋的心情已经消失了。
戴维斯（ W. H. Davies ）是一位徒步旅行者，也是最伟大的诗人之一，他写了一段透露自己的描述。他必须步行前往游览那个天特寺院（ Tintern
Abbey ），那是他廿七年前到过的地方。他说：‘经过了廿七年的光景，我再站在这个地方追忆，比较年青时热忱和现时那种不冷不热的感受，我对自己并不太满意。举例来说，从前我会废寝忘餐，追求欣赏奇妙的景物；但现在我没有追求美丽的景色，我主要的爱好，只是偶尔哼唱 歌走我习惯走的路。’
殷哲牧师（ Dean Inge ）用诗篇九十一篇六节：‘午间灭人的毒病’作讲道题目 ── 他称‘中年的危险’是人生最可怕的威胁 ── 岁月对人理想的威胁是最危险的一种；阻止它张牙舞爪的唯一方法，就是时刻活在耶稣基督面前。
（三）保罗说：‘底马贪爱现今的世界。’他的烦恼可能非常简单，却是十分可怕。理由很简单，他爱逸乐胜过爱基督；他爱坦途捷径而不愿走先苦后甜的十架道路。
当我们想念底马的时候，我们要怜悯他，而不要痛责他，因为我们当中有许多人也像他一样。
我们所见的故事很可能不只是底马一个人的一生。 底马 这个名字的原名是 底米丢 （ Demetrius ）的缩写与亲热的称呼，而在新约中，我们看见底米丢出现过两次。他曾在以弗所领导当地的银匠起来暴动，想制裁保罗，因为由于保罗传道的影响，使他们的生意一落千丈（徒十九 25 ）。另一次的记载就是约翰给他作了一个很好的报告，他能勉力行善，又有真理给他们作见证，就是约翰等人也给他作见证，而这见证是真的（约 12 ）。这是否也是这个故事的一部份呢？底米丢这位银匠是否从保罗和基督的身上找到一些萦系他心头的事物？这个曾经仇视信徒的暴民领袖后来有否变成皈依基督的信徒？他是否曾经有过一段时期离弃了基督徒的道路，因为贪爱现今的世界而变成一个背道离经的底马呢？上帝的恩典是否带领这个以弗所的底米丢回到祂的羊圈，而后来约翰竟然说他是一位真理的仆人，人人都肯为他的好名声作见证呢？这些问题的答案我们绝不能知道；但是想到指控底马离弃真道，不一定是对他一生最终的判词，仍是一件可喜的事。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅱ ）（四 9-15 ）（续）
人人都称赞的一个外邦人
当保罗讲完那离弃真道的人以后，他便继续描述另一位忠心至死的人，他说‘独有路加在我这里。’我们所认识的路加虽然很少；但就从这些微事实中，我们也能看出他是新约中具有最可爱性格的人。
（一）我们从经文的含义知道一件事 ── 路加陪同保罗走最后一次旅程，直抵罗马，并且跟他一起抵达监狱。他是使徒行传的作者；这本书有些章节是用第一人称多数代名词写的，所以我们肯定路加以亲身在场来写这些经文的事迹。使徒行传廿七章描述保罗是由守 监视而解往罗马，这段经文就是用第一人称代名词写的。所以我们可以确定路加必定与保罗同在。同时我们亦可以推测另一个事实；人认为当时被送往罗马受审的犯人获准携同两个仆役随行，因此路加可能自告奋勇，充作保罗的仆役随行，一直到达罗马的监狱。无怪乎保罗能用这么亲挚的语气称呼路加。对朋友表现出极度忠诚，就能不避艰险。
（二）在新约中，我们看见其他两次提到路加。在歌罗西书四章十四节中，路加被称为 亲爱的医生 。保罗欠路加很大的恩情，保罗经常提及他身体有一根刺，路加必然是使用他的医学之一位，减轻他的痛苦，叫他可以继续担当传道的工作。路加的确是个仁慈的人；虽然他似乎不是一个伟大的布道家，但按个人的事奉来说，也是作出贡献之人。上帝赐他有一双医病的回春妙手；他就把他的技巧和恩赐献给上帝使用。仁慈是使人脱颖而出的质素。有口才的人很容易会被人忘掉，心灵的智慧可能只存留在书本里面，但是仁慈却会活在别人心中的宝座上。
约翰逊医生（ Dr. Johnson ）与一个名叫夏伟（ Harry
Harvey ）的青年有一面之交。夏伟富有，生活有点放荡不羁。但他在伦敦拥有一间大屋，而且常常欢迎约翰逊前往下榻。经过数年后，约翰逊有一次听闻别人用一些很不友善的话批评夏伟；约翰逊于是正色对他们说：‘夏伟是一个邪恶的人，但他对我非常友善。即使你们以狗的名字去呼叫夏伟，我仍然会爱他。’仁慈可以遮盖一切的罪！
路加非常忠诚，又有仁慈。
（三）另一处提到路加的经文是腓利门书廿四节；保罗在那里称他为 同工 。路加不只是写作，他也不以做医生为满足；他总是不懈地工作。教会里面有许多只会说话的人，只取不予。但路加是教会当中肯辛劳工作的人 ── 这种人才是无价之宝。
（四）新约中可能还有一段提到路加。哥林多后书八章十八节说：‘我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。’从最早期，这个人就被人指为路加。他是一个人人称赞的人。他是一个至死忠心的人；他是一个性情仁厚的人；他也是一个竭力工作的人。像路加这样的人，时时都会得众人称赞的。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅲ ）（四 9-15 ）（续）
在这个名单的后面，还有另外一个人；他有鲜为人讲述，却是情节动人的故事。
自行悔罪的人
保罗督促提摩太要携带马可同行，‘因为他在传道的事上于我有益处。’ 传道 一词并不是指教会传道的狭隘意思，而是指更为广泛的事奉。保罗的意思是说：‘带马可同来，因他在事奉上很有帮助。’司各脱（ E. F.
Scott ）把它写作：‘带马可同来，因他的手凡事都肯做。’我们若用现代的话来说，就是：‘带马可来这里，这地方很需要这样一个有用的人。’
马可有一个失败又兴起奇妙交织的一生。当教会开始的时候，马可是一个少年人，他从此就在教会中生活。当彼得从监狱逃脱回来，他先跑到马可的母亲马利亚的家里。因此，我们可以说，这间屋就是耶路撒冷教会的聚会中心（徒十二 12 ）。
当保罗和冒拿巴启程作第一次传道旅行的时候，他们携带马可同行，让他充任他们的助手 ── 他的全名，是约翰马可（徒十三 5 ）。当时看起来，他好像被选定要与保罗结伴并在教会事奉了。但是，他在途中出了岔子。当保罗与巴拿巴离开旁非引亚，来到一个岛上，朝小亚西亚的中部高原推进，准备跋涉那艰苦险峻的旅程时，马可便和他们告别，只身返回家里（徒十三 13 ）；他的勇气不足，竟然要中途折返。
保罗认为马可这次懦弱的行为非常严重。当他和巴拿巴正计划第二次传道旅行的时候，巴拿巴 ── 他与马可原属亲戚（西四 10 ） ── 企图再携带马可同行。但保罗则坚决反对再次录用擅离职守的人。这次二人的争论非常激烈，结果保罗与巴拿巴便分道扬镳；照我们所知，他们此后再没有携手合作（徒十五 36-40 ）。所以，在保罗的心中，马可有一个时期给他的印象很差，就是一个没有骨气的离弃者，而且坚决拒绝再用马可。
此后，马可怎样，我们不知。但是根据传说，马可后来到了埃及，并在那地创立基督教会。姑勿论他的去向和工作，他确实改过自新。因为后来当保罗从罗马狱中写信给歌罗西教会的时候，马可陪伴 他，而保罗在信中亦推荐马可给歌罗西教会，希望他们能够接待他。保罗现在到了生命临终的时候，他渴望能够陪伴的人，除了一个亲爱的提摩太以外，就是马可，因为他是一个很有用的人。那个曾一度擅离职守的人，现在已经变成得力的好助手，在事奉保罗和传福音的事上肯任劳任怨。
富斯迪（ Fosdick ）曾以‘没有人会始终不变’的题目作讲题；这是他的一篇伟大而能够振奋人心的讲章。马可的生命便足以证实。他成了我们的鼓励和感召，因他曾一度失足，却能补偿过失。耶稣基督直到今天仍然能使懦弱人变成刚强；鼓舞气馁的人争战。祂能将失败的耻辱化为得胜事奉的喜乐。
荣誉和可耻者的名单（ Ⅳ ）（四 9-15 ）（续）
助手，妨碍者，和最后的请求
这个名单中的人名继续写出来。我们对革勒士的生平一无所知。提多是保罗另外一位最忠诚的战士。保罗曾以：‘我真儿子’称呼提多（多一 4 ）；当哥林多教会的麻烦正困扰 保罗的时候，提多便作了保罗的使者，努力排难解纷（林后二 13 ；七 6 ， 13 ；十二 18 ）。推基古就是受保罗的托付，把信分别送给歌罗西教会（西四 7 ）和以弗所教会（弗六 21 ）的人。这一小队的助手就此分担保罗的工作；分散到各地的教会。虽然保罗留在狱中，他虽然感到孤单但传道的工作仍然可以继续下去，那些分散在各地的信徒因此可以获得坚固，指导，和安慰。
然后，保罗也提及一个妨碍他工作的人，而不是助手：‘铜匠亚力山大多多害我。’我们不知道亚力山大所干的是什么；但我们可以推想出来。保罗所用译作 害 的动词是 endeiknumi ，它的字义就是 展示 。事实上，这个字常常用来解作 汇集资料 ，针对一个人。当时罗马人最可恨的就是告密者。亚力山大或者是一个变节的基督徒，他前往地方官那里诬告保罗，用最可耻的方法想陷害保罗。
保罗提出一些个人的请求。他希望拿回地在特罗亚留在加布家中的那件外衣。这件外衣（ phainole{ ）就是一袭像毛毯的大圆形外套。中间开了一个圈，当人披 这件外衣，只须穿过头顶，全件外衣使好像一个营幕遮盖 自己的身体，一直垂到地面。这是冬天穿 的外衣；保罗在罗马狱中一定觉得寒冷了。
他还希望把 那些书 带来。这个希腊字是 biblia ；它的字义就是蒲草纸的书卷；这些书卷很可能有福音书的最早经卷在内。他还需要那些 皮卷 。这个字的意思只有两个。一是指保罗的契据文件，特别是指他的罗马公民证书；二是指希伯来文圣经。这个解释的可能性较高，因为希伯来人习惯把圣经写在动物的皮卷上。当保罗身在狱中等待死亡来临的时候，他所盼望的就是耶稣的话，和上帝的话。
有时，历史用一种奇怪的方式重演出来。经过一千五百年后，威康．丁德尔（ Willian
Tyndale ）因为大胆把圣经翻译成他的本国语言，被囚禁在维获地（ Vilvorde ）的监狱等待受刑。当时，是一个寒冷和潮湿的冬天；他写信给一个朋友：‘请你为了耶稣的缘故，送给我一顶厚帽，一些裹腿的布，工具，一件毛衣， 最重要的是我的希伯来文圣经 。’伟大的人物当面临艰险打击的时候，死亡的阴森气息已经临近，他们所需要的就是上帝的话，惟独上帝的话才能把力量与勇气放进他们的心灵里。
最后的话和问安（四 16-22 ）
罗马人的审判是以一个初步聆讯开始，好对犯人作明确的起诉。保罗在初次审讯中，没有一个朋友帮助他。自行承认是将被判死罪之人的朋友，太危险了。
在这段经文中，有一件不寻常的事 ── 就是追忆诗篇廿二篇的话：‘为什么离弃我？ ── 众人都远离我。’‘没有人帮助我 ── 没有人前来帮助。’‘救我脱离狮子的口 ── 我也从狮子口里被救出来。’‘地的四极，都要想念耶和华 ── 外邦人都要听见祂的声音。’‘因为国权是耶和华的 ── 主也必救我进祂的天国。’当时保罗心中似乎肯定思念这诗篇。使人觉得可爱的一点就是当耶稣被钉十架的时候，也思念这诗篇。当保罗面对死亡的时候，他就是用他的主在同一个环境中想念 同一首诗篇去勉励自己的心。
在这孤独的时刻，有三件事给保罗带来勇气。
（一）众人都离弃他，但主与他同在。耶稣曾说，祂永远不会撇下、也不会离弃属祂的人，祂必与他们同在，直到世界的末了。保罗是耶稣守诺言之见证。圣女贞德（ Jean of
Arc ）说：‘倘若做一件合理的事，意味 自己受到孤立，那么我愿意与上帝一同孤立。’
（二）保罗甚至会利用一个罗马法庭宣讲基督的信息。他已顺服祂的命令，不论得时与不得时，他尽力要向人宣讲基督；他忙于思想讲道的事工，竟忘记自己的危险。人若能全神贯注在工作上，他必会克服恐惧。
（三）他深信最后的拯救必会临到。在时间上，他似乎是环境之下的牺牲者；在罗马法庭的犯人栏内，是被判死刑的囚犯。但保罗所见的是超越时间，并且知道他有永恒安全的确据。抵受一时的危险而获得永恒的安全，远胜过一时的安全而危害永恒。
一个隐藏的爱情故事？（四 16-22 ）（续）
最后就是请安和代人问侯。保罗向百基拉和亚居拉夫妇二人问安。他们无论住在什么地方，总会用自己的家供信徒聚会 ── 成为一个教会；他们也曾经不顾自己的性命去保护保罗的性命（徒十八 2 ；罗十六 3 ；林前十六 19 ）；向英勇果敢的阿尼色弗请安；他曾冒生命危险在罗马四出查访保罗坐监的下落（提后一 16 ），而他后来可能因为对保罗忠诚的缘故而丧生的。给以拉都请安，保罗曾托仃他以代表的身份前往马其顿视察（徒十九 22 ），并且他后来在罗马教会工作（罗十六 23 ）。给特罗非摩请安；他是一个外邦人，当保罗在耶路撒冷的时候，犹太人证告他带特罗非摩进入圣殿的院庭范围内；结果这件意外导致保罗最后一次被囚开始（徒二十 4 ；廿一 29 ）。最后友布罗、布田、利奴及革老底亚四人向提摩太问安。在后期的目录中，利奴被列为罗马第一任主教。
关于布田和革老底亚这两个名字，有人编了一个爱情故事。这个故事或者不可能发生，然而它的内容非常有趣，所以我们亦顺便一提。马休尔（ Martial ）是罗马一位着名诗人，也是一位隽语大师。在公元后六十六年至一百年之间声名甚噪。在他的着作中有两段隽语是描述一位出身高贵和地位显赫的罗马贵胄，名叫布田，与一个名叫革老底亚的淑女缔结良缘。在他的第二篇隽语中，作者称革老底亚是一位住在罗马的异乡女子；有人说她来自英国。根据罗马历史家塔西图（ Tacitus ）的记述，在公元后五十二年，罗马王革老丢（ Claudius ）因为英王高治特罗（ Cogidubnus ）对罗马效忠的缘故，特别把英国东南方的一部分土地赐给他。到了一七二三年，在英国的赤彻斯特（ Chichester ）有一块出土的大理石牌坊；它是纪念高治特罗王和他的儿子布田建立一座异教庙宇而造的。在石上还刻了皇帝的全名；当时英王为了尊敬罗马王的缘故，他的全名就是：提庇留．革老丢．高治特罗（ Tiberius
Claudius Cogidubnus ）。倘若高治特罗有女儿的话，她必会取名革老底亚（ Claudia ） ── 就是用父亲的名作纪念。这个故事可以再作一点推想。高治特罗可能把他的女儿送往罗马居住。他这样行几乎是必然的事，因为当外国皇帝与罗马结盟的时候，通常都会把自己家族中的一员送往罗马当作人质，以保证守约。如果当时革老底亚前往罗马，她必会下榻于一位名叫包天亚斯（ Aulus
Plautius ）的私邸，因为包天亚期曾在公元后四十三年至五十二年间出任英国总督；高治特罗曾对他尽忠效劳。这位包天亚斯的妻子是庞宝尼亚（ Pomponia ）。根据塔西图的记述，庞宝尼亚在公元后五十七年，因为‘涉嫌外国的迷信’而被罗马法庭传讯。这个所谓‘外国人的迷信’很可能就是指基督教的信仰。庞宝尼亚可能是一个基督徒。那么，来自英国的公主，革老底亚，也会从她的身上认识耶稣。
我们不能确定这些推测是否属实。但想到革老底亚是来自英国的一位公主，而当她住在罗马的时候，变成一个基督徒，而她的夫婿就是布田，是一件奇妙的事。
保罗到临终的时候，把他的朋友们付托给他的主，也是他们的主，愿他们常在祂的灵里。保罗经常习愦是用日‘恩惠’一词作信的总结。 ── 《每日研经丛书》
当保罗结束这封信的时候，他希望鼓励提摩太并要他注意他的传道工作。为要达到这个目的，保罗提示他有关耶稣的三件事。
（一）耶稣审判活人和死人。到了那一天，提摩太的工作将会被考验；考验的人就是耶稣自己，而不是别人。基督徒的工作必须尽力而为，照他所能献给基督的去做，毋需理睬人的批评和看法。他渴望得到的一件事就是耶稣基督将来的一句话：‘好，你这又良善又忠心的仆人！’倘若我们都以这种态度去工作，其差别必然难以估计。因为它可以使我们不至因别人批评而容易生气；不至自视过高，只顾个人的权益和名望地位；使我们不至养成以自我为中心的意念，凡事要求别人向自己致谢称赞；甚至可以使我们不会因别人忘恩负义而伤心。
（二）耶稣是一位再来的得胜者。保罗说：‘我凭 祂的 显现 嘱咐你。’这个希腊字是 epiphaneia 。 Eiphaneia 有两种特别的用法。它可以指神只的显圣干预；它也特别用在与罗马皇帝有关方面。他的登基可以称为他的 eiphaneia ；另外特别的一点 ── 保罗在这里构思的背景 ── 用作皇帝驾临一城或一省。很显明的，当皇帝准备驾临一地之前，每一件事都必须安排妥当。街道打扫清洁，布置美丽，一切皆要准备就绪，务求配合皇帝的 Eiphaneia 。所以保罗对提摩太说：‘你知道当一个城巿恭候皇帝的 eiphaneia 的时候，会发生什么事； 你 同样期待耶稣基督的 eiphaneia ，你也要照那样做好你的工作，当他显现的时候，好使一切的事皆已备妥。’基督徒必须那样准备好自己的生活，能随时迎见基督的再来。
（三）耶稣是王。保罗劝提摩太藉 记念耶稣基督的国度而行事为人。到了那日，地上的国将变成主的国度，因此，保罗对提摩太说：‘所以你要生活和工作，到天国降临的时候，你会在天国公民的行列中，列在高位。’
我们的工作，必须叫我们能受得住基督的严格考验。我们的生活也要如此，好迎接王的显现。我们事奉要能表现出我们是上帝国度的公民的实质。
基督徒的责任（四 1-5 ）（续）
在新约中，描述基督徒教师的责任的经文，很少像这段那么清晰。
基督徒教师要心里 迫切 。他所传授的信息，实际上是关乎人的生死问题。真正能使学生接受他信息的教师，必须有热忱的语调。司巿真（ Spurgeon ）对马田里奥（ Martineau ）非常钦佩。然而马田里奥是个信仰神体一位论者（ unitarian ），不相信耶稣基督的神性；而司布真则热烈维护那信仰。有人问司氏：‘你既不相信他所讲的道，你怎可以钦佩他？’同布真说：‘是的，但我相信他的 行事为人 。’人若能用声音表达迫切的要求，别人必然会恭听的。
基督徒教师要 坚持不变 。‘无论得时不得时’，总要竭力劝人听基督的话。有人说：‘要把握机会，制造机会。’正如木士庇底亚的狄奥多尼（ Theodore
of Mospeuestia ）所说：‘基督徒必须把每一次都当作为基督发言的机会。’有人谈到格拉斯哥威灵顿教会（ Wellington
Church of Glasgow ）的牧师乔治．摩礼逊（ George Morrison ）说：‘无论他与人开头谈什么，他总是言归正传的谈到基督。’这不是叫我们不择时间主谈道的意思。因为传福音和人类的其他接触一样，必须有礼貌；它的意思乃是指我们可能过于害怕，以致不敢向别人讲述耶稣基督。
保罗继续说出基督徒的见证必须产生的效果。
他必须 责备人 。他必须使罪人觉察自己的罪。华特．巴其亥（ Walter
Bagehot ）曾说：‘在达到完全的路上有一连串的讨厌之事。’我们必须想尽力法使罪人觉得自己的罪是可厌恶的。伊比克德（ Epictetus ）将伪哲学家和真哲学家作一个对比；前者只顾沽名钓誉，后者的目的是为听众的好处而设想。伪哲学家只会阿谀奉承，争取自我的尊敬；但真哲学家则说：‘你们来，我会指出你们的方法是不妥当的。’他说：‘哲学家的讲课如同一个外科医生；当你离开的时候，你不会感觉快乐，只会觉得痛苦。’雅典有一位宠坏了的才子亚基表德（ Alcibiades ），他经常对苏格拉底说：‘我憎恶你，因为每逢看见你时，你使我认识自己。’基督徒教师的第一个要素就是要迫使人看清他自己的真相。
他必须 责备人 。在教会的伟大时代，他宣讲之中有毫不畏惧的声音，因这个缘故有大事发生。勃朗（ E. F.
Brown ）把发生在印度的一件事告诉我们。在加尔各答（ Calcutta ）的总督府内有一个贵族少年，他因淫夫行为而声名狼藉。威尔逊会督（ Bishop
Wilson ）有一天穿 主教袍前往总督府，对总督说：‘总督大人，我奉主名说，倘若那青年到下主日还不离开加尔各答，我会在主教堂的讲台上当众斥责他。’结果，还未到下主日，那个恶少年便离开了。
米兰（ Milan ）的安波罗修（ Ambrose ）是早期教会的一位显赫人物。他是当时的皇帝狄奥多西二世（ Theodosius ）非常要好的一位朋友。狄奥多西虽是基督徒，但脾气非常暴躁。安波罗斯在向皇帝讲真理的事上从不犹疑。他说：‘倘若神父不敢道出真理，还有谁敢说出真理呢？’狄奥多西委任他的一位密友波大烈（ Botherich ）出任帖撒罗尼迦总督。波大烈是个好总督；但有一次，把一个行为不检的着名战车驾驶好手囚禁。当时人们对这好手爱戴到离以置信的地步，因而起了暴动，并且谋害了波大烈。狄奥多西怒不可遏。安波罗修劝皇帝必须按情节分别惩罚；但国务卿鲁芬罗（ Rufinus ）故意挑拨皇帝的怒火。结果狄奥多西为了代友报仇，下令挥军大屠杀。稍后他便想收回成命，但可惜迟一步抵达帖撒罗尼迦。当时剧场挤满 众，而且门都关闭。军队冲进场内，不论男女老少，肆意杀戮。经过三小时的大屠杀，超过七千人遇难。这大屠杀的消息传回米兰，到了下主日当狄奥多西前往守礼拜的时候，安波罗修站在门外不准他进去。虽然皇帝恳求宽恕也无济于事。过了八个月，狄奥多西再图前往守礼拜，又遭安波罗修拦阻。最后，皇帝必须俯伏在地而忏悔，然后才获准与会众一同守礼拜。当教会在极盛的时候，对斥责人就英勇无惧。
在我们人际关系中，一句警告和责备的话常会救一位弟兄不致犯罪而沉沦。但是，正如有人说，说这话的时候，务要以‘弟兄矫正弟兄的友爱之心’。说话时必须觉得我们同有罪孽感觉，我们的地位不是作别人的道德法官；但是在必须说的时候，我们向别人提出警告，乃是我们的责任。
他必须 劝勉 人。这是事情的另一面。责备绝不应该使人陷于沮丧之中，使他灰心失望。人不单只须受责备，也须受鼓励。
还有，基督徒的责备，警戒和劝勉的职责，必须用百殷的 忍耐 实行出来。这个希腊字是 Makrothumia ，它形容一种绝不会被激怒，不会失望，不会认为任何人是不能得救的人之精神。基督徒因为对基督有改变人心的大能，有不屈不挠的信仰，所以能耐性的相信人。
愚笨的听道者（四 1-5 ）（续）
保罗继续描述愚笨的听道者。他警告提摩太，当日子来到，人会不听纯正的道理；但对那些能说出随和与悦耳的话之人，会增添好些师傅。
在提摩太的时代，这些教师比比皆是，太误人了。他们被称为智士（ sophits ）；他们周游各城，声称 能 教授各种学问而收取酬金。雅典演说家艾素克拉底（ Isocrates ）说‘他们以收费低和应许大吸引学生。’他们愿意只收十五至廿英磅便把所谓人生的整套美德教授学生。他们会教导人作精巧的辩论，并且措词新颖，直到把理亏的强解成合理的事实。柏拉图（ Plato ）痛诋他们说：‘他们以虚假的教育作饵，猎取有钱和有地位的青年，目的就是收费；他们利用科学的修词方法教人改善私人的谈吐而赚钱，但是他们知道他们的教导是错的。’
屈梭多模（ Dio Chrysostom ）写出他们的情形：‘你会听闻许多可怜的智士彼此呼喝诋毁；他们的门徒听他们召唤，也参加口角；许多着书的作家朗誧他们的低劣散文，诗人则唱出他们所写的词章；玩杂技的人则尽展自己的本事；占卜者则讲出天下无奇不有的怪事；上万的修辞学家曲解法律诉讼；还有不少商人推销他们的商品。’
在提摩太时代的人常会被售卖假学问的假教师困扰。他们所定的政策就是替人找出理由去支持他心中想做的事。直到今天，任何教师若教人轻看罪，必危害基督教和全人类。
为了和那些错误的教训作对比，保罗把一些责任交代提摩太。
他必须 凡事谨慎 ，希腊文是 nephein ；它的意思是清醒，不易冲动；好像一个运动员，必须善于控制他们的情欲、食欲和心情。浩德（ Hort ）说，这个字形容‘种精神状态，不受任何事物烦扰或变为错乱 …… 一切机能都完全受控制，大胆审慎地看一切实情和斟酌一切。’基督徒不会变成狂痴思想的牺牲品；在一个不稳定和常常被视为疯狂的世界中，平静稳定是他的表号。
他必须忍受 临到他的一切痛苦 。基督教觉得什么事情有价值，基督徒应当无怨无尤地为之付代价。
他必须 作传道的工夫 。基督徒虽然要做责备人和警戒人的工夫，但主要的工作仍然是 传好信息 。倘若他坚持谨守纪律和舍己的生活，他会得到比低价享受更大的人生喜乐。
他必须 尽他的职分 。基督徒应当有唯一的野心，就是做一个对他所属的教会和生活的社会有用的人。他不愿失去的机会不是便宜得到的利益，两是事奉他的上帝，他的教会，和他的邻舍。
保罗跑尽人生的路程（四 6-8 ）
对保罗来说，人生的终点已非常接近，而且他自己也知道这件事。当伊拉斯莫斯（ Erasmus ）年老的时候，他说：‘我是一个身经百战的军人，我赚得我的退役，余下的争战必须留待年青的人。’保罗这位老战士，他要放下他的武器给提摩太接班。
在新约中，我们找不到比这里所描写更生动的一段经文。
保罗说：‘我的生命已经抵达必须浇奠的时候。’ 被浇奠 这个希腊字动词是 spendesthai ，意即 向诸神倒出来当作浇奠 。罗马人每餐皆以一种献祭作结束；这是指拿起一杯酒将它倒出来（ spendesthai ）献给诸神。保罗似乎这样说：‘生命的日子已尽，这是我离开的时候了；我必须把我的生命倒出来，献给上帝作祭物。’他不是想自己受刑；他所想的是把他自己的生命献给上帝。自从他悔改以后，他已把一切献给上帝：他的金钱、学问、时间、精力、敏锐心思，和敬虔的心。现在余下来的只有自己的生命，这时，他亦乐意舍去。
他继续说：‘我离世的时候到了。’希腊文（ analusis ）用作‘离开’是非常生动的词。因为它包括多方面，而每一个景像都告诉我们关于离开这个世界的一些情形。
（甲）它用来形容除开套在动物颈上的轭或犁具。死亡对保罗来说就是息劳，放下劳苦工作而安息。正如斯宾塞（ Spencer ）说：劳动后获得休息，暴风雨后抵达海港，生命之后死亡，都是可爱的事。
（乙）它可以解作松开手铐或脚镣。死亡对保罗来说就是一种释放。经过死亡，他住的不再是罗马的牢狱，而是充满光荣自由的天庭。
（丙）它可以解作松开营幕的绳索。对保罗来说，这是一个拔营起程的时候。他曾横过小亚西亚和欧洲的许多道路。现在，他要走的是最后最伟大的旅程；他走这条引到上帝那里去的路。
（丁）它可以用来作松开停泊船只的缆绳。保罗有许多这样的人生经历。他的船离开港口，驶进深海。他现在正要启航，进入最深的大海，渡过死亡的波涛，最后便会抵达那永恒的安全港。
因此对基督徒来说，死亡犹如放下重担而获得安息；它除去羁绊的事物，使人获得自由；它叫人拔营起程，前往天上的住处；它除掉把我们捆绑在这个世界的绳索，叫我们启航驶到上帝的面前。那么，谁还会惧怕死亡呢？
打那美好的仗之喜乐（四 6-8 ）（续）
保罗以他最擅长运用的生动图画再说下去：‘那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。’看起来他不是用人生三种范畴的不同图画，而是从不同比赛中看见一幅图画。
（一）‘那美好的仗我已经打过了。’译作‘打仗’的希腊字是 ago{n ，这是指在比武场中的比赛。当运动员尽了他的最大努力去竞赛以后，不论胜负，他心里都获得最大的满足。保罗现在到了生命的尽头，他知道毕生已经尽了最大的努力为主作工。当巴栗（ Barrie ）的母亲临终的时候，他作一个伟大的声明：‘我可以回溯以往，甚至在最小的事情上我都做妥了。’世界上最使人心满意足的就是知道自己已经尽力而为。
（二）‘当跑的路我已经跑尽了。’开步容易，达到终点却难。所以生命必须有一种支持力；许多人都缺乏这种力量！有人向一位着名人物提议在他生前应该有人替他写传记。但他坚决拒绝，他的理由是：‘我亲眼看见许多人跑到最后一圈便倒下来。’真的，人到最后冲刺之前，很容易干一些愚不可及的事，把光荣的一生的美好记录尽毁。但保罗声称他已跑尽当跑的路。当他抵达目标的时候，心中有一种深深地满足！
全世界最伟大的赛跑可能是马拉松长途赛，而且昔日马拉松一役亦可以称为世界上最具有决定性的战事之一。这是希腊人和波斯人的争战，倘若波斯人战胜的话，希腊人的光辉永不会照耀全世界！结果希腊并人以寡敌众，赢得胜利。当战争告终，有一个希腊士兵用一日一夜的时间，从战场奔回雅典，希望报告胜利的消息。他朝向众官长之处直跑。最后他到了目的地，喘气说：‘各位要欢欣！我们已经打胜了。’正当他说完这句话便倒地而死。但是他已跑尽当跑的路；这样离开世界是最好不过的。
（三）‘所信的道我已经守住了。’这句话的解释可能不止一个意思。倘若我们仍然以运动比赛的背景去看它，我们会得到这样的解释。在希腊的伟大运动会中，最着名的就是奥林匹克了。全世界最伟大的运动员都齐集这里。在比赛前一日，所有参赛者都必须向诸神作严谨的宣誓，表示他们已经受超过十个月时间的训练，并且不会用任何狡诈的手段去取胜。保罗可能这样说：‘我已经守住这些规则，我已依照章则完成了竞赛。’人若知道毕生没有破坏生命竞赛所定的荣誉规则，便会死得安乐。
但这句话可能还有别的意思。它也是生意上的术语。希腊人常常会说：‘我已遵守了合约，我已忠诚履行我的承担。’倘若保罗按这种方式说的话，他的意思就是说他已经献身事奉基督，守住对基督的承诺，而且他从来没有令他的主失望。此外，它可能有一个意思解作：‘我已经守住了我的信仰，我从来没有失去我的信心和盼望。’照这句话的解释，保罗就是说他不论甘苦，不论是自由或受囚，不论在海上或陆地遇到任何危险，甚至现在正面对死亡，他从没有失去对耶稣基督的信靠。
保罗继续说，那冠冕将会为他存留。在竞赛中，最大的奖品就是一个用月桂花编织成的花冠，得胜者获得这个花冠作加冕。运动员都渴望获得最大的荣誉。但这个花冠只能存留数天便凋谢了，保罗知道为他存留的冠冕是永远不会枯萎的。
这时，保罗从人的看法转到上帝的判断。他知道在很短暂的时间内，他便会站在罗马皇帝的审判台前，而他的受审只会有一个结果。他明白尼禄王的制词是什么；但他亦同时明白上帝的判词是什么。一个虔诚奉献给基督的生命，对人的判词会置之不理的。他们即使将他定罪，他也不必理会，他只要能听他的主说：‘好，你这忠心良善的仆人。’他便会心满意足了。
保罗仍有一句要说的话，这个冠冕不单为他存留，也为凡期盼这位君王来临之人。他好似对年青的提摩太说：‘提摩太阿！我的生命已将结束，但我知道我必会获得我的报酬。倘若你跟从我的脚踪，到你的终了，你也会得 同样的信心和同样的喜乐。’保罗所得的喜乐也是为那些能打那美好的仗，跑当跑的路，并守住信仰的人存留的。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅰ ）（四 9-15 ）
保罗把他的朋友列成一张荣誉和可耻者的名单，其中有些对我们只是知其姓名；有些当我们细读使徒行传和保罗书信的时候，对他们可以稍有些启发性的认识。其中有些故事，倘若我们运用想像力，也可以把它们重写出来。
底马的灵性历程
底马的名字排在最先。在保罗的书信中，他的名字出现三次；从字里行间来看，底马故事之中很可能有一个悲剧。
（一）在腓利门书廿四节中，他与保罗称为同工的一些人并列。
（二）在歌罗西书四章十四节中，只写上他的名字，没有任何评语。
（三）在本段经文中，他因为贪爱现今的世界而离弃保罗。一言以蔽之，底马当初是个同工；其次只是一个底马；最后，为了贪恋世界而离开正道，也离弃保罗。这里所见的是一个灵性退后沉沦的经历：一个同工竟然逐渐变成背道离经的人；应该受人称誉的，竟然变成羞耻的姓名。
底马的实际遭遇究竟是怎样呢？我们除了臆测之外，不能确定。
（一）很可能当他开始跟从基督的时候，没有想及作门徒的代价；这很可能不完全是他个人的错。有一种福音主义声言：‘接受基督，你便获得安息、平安和喜乐。’这是一层意义，这具有最深的意义，在其中有奥秘和祝福的事实。但在另一方面也是事实，那就是当我们接受基督的时候，我们的烦恼也开始产生。直到现时，我们的生活都是随从这个世界和它的标准。以前的生活是平坦易过的，只要随俗浮沉，便极少遇到阻力。但是一旦接受基督，他也接受一套全新的标准，在他的工作，人际关系，和享受各方面，皆义不容辞的过一种全新的生活，所以必然有冲突的事。由是观之，底马当初是可能凭一时情绪激动而加入教会，从没有深思熟虑，把事情想透；后来失去拥戴，受逼迫，必须作出牺牲，孤独，被禁锢，他便放弃作门徒的责任，因为他从来没有想到那一类的事。所以当一个人立志跟从基督的时候，首要的一件事就是应该明白他所应做的是什么。
（二）底马可能遭遇岁月必然带来的疲累。它们有一种方法抢走我们的理想，低降我们的标准，使我们易于向它们屈服。
苏达伦（ Halliday Sutherland ）告诉我们有关他初获准执业行医的感受。倘若他在街上或在人 中听闻别人呼喊：‘这里是否有一位医生？’他顿时觉得非常兴奋、骄傲、并且渴望立刻前去救援。但过了多年，他对这种请求感到讨厌。当初兴奋的心情已经消失了。
戴维斯（ W. H. Davies ）是一位徒步旅行者，也是最伟大的诗人之一，他写了一段透露自己的描述。他必须步行前往游览那个天特寺院（ Tintern
Abbey ），那是他廿七年前到过的地方。他说：‘经过了廿七年的光景，我再站在这个地方追忆，比较年青时热忱和现时那种不冷不热的感受，我对自己并不太满意。举例来说，从前我会废寝忘餐，追求欣赏奇妙的景物；但现在我没有追求美丽的景色，我主要的爱好，只是偶尔哼唱 歌走我习惯走的路。’
殷哲牧师（ Dean Inge ）用诗篇九十一篇六节：‘午间灭人的毒病’作讲道题目 ── 他称‘中年的危险’是人生最可怕的威胁 ── 岁月对人理想的威胁是最危险的一种；阻止它张牙舞爪的唯一方法，就是时刻活在耶稣基督面前。
（三）保罗说：‘底马贪爱现今的世界。’他的烦恼可能非常简单，却是十分可怕。理由很简单，他爱逸乐胜过爱基督；他爱坦途捷径而不愿走先苦后甜的十架道路。
当我们想念底马的时候，我们要怜悯他，而不要痛责他，因为我们当中有许多人也像他一样。
我们所见的故事很可能不只是底马一个人的一生。 底马 这个名字的原名是 底米丢 （ Demetrius ）的缩写与亲热的称呼，而在新约中，我们看见底米丢出现过两次。他曾在以弗所领导当地的银匠起来暴动，想制裁保罗，因为由于保罗传道的影响，使他们的生意一落千丈（徒十九 25 ）。另一次的记载就是约翰给他作了一个很好的报告，他能勉力行善，又有真理给他们作见证，就是约翰等人也给他作见证，而这见证是真的（约 12 ）。这是否也是这个故事的一部份呢？底米丢这位银匠是否从保罗和基督的身上找到一些萦系他心头的事物？这个曾经仇视信徒的暴民领袖后来有否变成皈依基督的信徒？他是否曾经有过一段时期离弃了基督徒的道路，因为贪爱现今的世界而变成一个背道离经的底马呢？上帝的恩典是否带领这个以弗所的底米丢回到祂的羊圈，而后来约翰竟然说他是一位真理的仆人，人人都肯为他的好名声作见证呢？这些问题的答案我们绝不能知道；但是想到指控底马离弃真道，不一定是对他一生最终的判词，仍是一件可喜的事。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅱ ）（四 9-15 ）（续）
人人都称赞的一个外邦人
当保罗讲完那离弃真道的人以后，他便继续描述另一位忠心至死的人，他说‘独有路加在我这里。’我们所认识的路加虽然很少；但就从这些微事实中，我们也能看出他是新约中具有最可爱性格的人。
（一）我们从经文的含义知道一件事 ── 路加陪同保罗走最后一次旅程，直抵罗马，并且跟他一起抵达监狱。他是使徒行传的作者；这本书有些章节是用第一人称多数代名词写的，所以我们肯定路加以亲身在场来写这些经文的事迹。使徒行传廿七章描述保罗是由守 监视而解往罗马，这段经文就是用第一人称代名词写的。所以我们可以确定路加必定与保罗同在。同时我们亦可以推测另一个事实；人认为当时被送往罗马受审的犯人获准携同两个仆役随行，因此路加可能自告奋勇，充作保罗的仆役随行，一直到达罗马的监狱。无怪乎保罗能用这么亲挚的语气称呼路加。对朋友表现出极度忠诚，就能不避艰险。
（二）在新约中，我们看见其他两次提到路加。在歌罗西书四章十四节中，路加被称为 亲爱的医生 。保罗欠路加很大的恩情，保罗经常提及他身体有一根刺，路加必然是使用他的医学之一位，减轻他的痛苦，叫他可以继续担当传道的工作。路加的确是个仁慈的人；虽然他似乎不是一个伟大的布道家，但按个人的事奉来说，也是作出贡献之人。上帝赐他有一双医病的回春妙手；他就把他的技巧和恩赐献给上帝使用。仁慈是使人脱颖而出的质素。有口才的人很容易会被人忘掉，心灵的智慧可能只存留在书本里面，但是仁慈却会活在别人心中的宝座上。
约翰逊医生（ Dr. Johnson ）与一个名叫夏伟（ Harry
Harvey ）的青年有一面之交。夏伟富有，生活有点放荡不羁。但他在伦敦拥有一间大屋，而且常常欢迎约翰逊前往下榻。经过数年后，约翰逊有一次听闻别人用一些很不友善的话批评夏伟；约翰逊于是正色对他们说：‘夏伟是一个邪恶的人，但他对我非常友善。即使你们以狗的名字去呼叫夏伟，我仍然会爱他。’仁慈可以遮盖一切的罪！
路加非常忠诚，又有仁慈。
（三）另一处提到路加的经文是腓利门书廿四节；保罗在那里称他为 同工 。路加不只是写作，他也不以做医生为满足；他总是不懈地工作。教会里面有许多只会说话的人，只取不予。但路加是教会当中肯辛劳工作的人 ── 这种人才是无价之宝。
（四）新约中可能还有一段提到路加。哥林多后书八章十八节说：‘我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。’从最早期，这个人就被人指为路加。他是一个人人称赞的人。他是一个至死忠心的人；他是一个性情仁厚的人；他也是一个竭力工作的人。像路加这样的人，时时都会得众人称赞的。
荣耀和可耻者的名单（ Ⅲ ）（四 9-15 ）（续）
在这个名单的后面，还有另外一个人；他有鲜为人讲述，却是情节动人的故事。
自行悔罪的人
保罗督促提摩太要携带马可同行，‘因为他在传道的事上于我有益处。’ 传道 一词并不是指教会传道的狭隘意思，而是指更为广泛的事奉。保罗的意思是说：‘带马可同来，因他在事奉上很有帮助。’司各脱（ E. F.
Scott ）把它写作：‘带马可同来，因他的手凡事都肯做。’我们若用现代的话来说，就是：‘带马可来这里，这地方很需要这样一个有用的人。’
马可有一个失败又兴起奇妙交织的一生。当教会开始的时候，马可是一个少年人，他从此就在教会中生活。当彼得从监狱逃脱回来，他先跑到马可的母亲马利亚的家里。因此，我们可以说，这间屋就是耶路撒冷教会的聚会中心（徒十二 12 ）。
当保罗和冒拿巴启程作第一次传道旅行的时候，他们携带马可同行，让他充任他们的助手 ── 他的全名，是约翰马可（徒十三 5 ）。当时看起来，他好像被选定要与保罗结伴并在教会事奉了。但是，他在途中出了岔子。当保罗与巴拿巴离开旁非引亚，来到一个岛上，朝小亚西亚的中部高原推进，准备跋涉那艰苦险峻的旅程时，马可便和他们告别，只身返回家里（徒十三 13 ）；他的勇气不足，竟然要中途折返。
保罗认为马可这次懦弱的行为非常严重。当他和巴拿巴正计划第二次传道旅行的时候，巴拿巴 ── 他与马可原属亲戚（西四 10 ） ── 企图再携带马可同行。但保罗则坚决反对再次录用擅离职守的人。这次二人的争论非常激烈，结果保罗与巴拿巴便分道扬镳；照我们所知，他们此后再没有携手合作（徒十五 36-40 ）。所以，在保罗的心中，马可有一个时期给他的印象很差，就是一个没有骨气的离弃者，而且坚决拒绝再用马可。
此后，马可怎样，我们不知。但是根据传说，马可后来到了埃及，并在那地创立基督教会。姑勿论他的去向和工作，他确实改过自新。因为后来当保罗从罗马狱中写信给歌罗西教会的时候，马可陪伴 他，而保罗在信中亦推荐马可给歌罗西教会，希望他们能够接待他。保罗现在到了生命临终的时候，他渴望能够陪伴的人，除了一个亲爱的提摩太以外，就是马可，因为他是一个很有用的人。那个曾一度擅离职守的人，现在已经变成得力的好助手，在事奉保罗和传福音的事上肯任劳任怨。
富斯迪（ Fosdick ）曾以‘没有人会始终不变’的题目作讲题；这是他的一篇伟大而能够振奋人心的讲章。马可的生命便足以证实。他成了我们的鼓励和感召，因他曾一度失足，却能补偿过失。耶稣基督直到今天仍然能使懦弱人变成刚强；鼓舞气馁的人争战。祂能将失败的耻辱化为得胜事奉的喜乐。
荣誉和可耻者的名单（ Ⅳ ）（四 9-15 ）（续）
助手，妨碍者，和最后的请求
这个名单中的人名继续写出来。我们对革勒士的生平一无所知。提多是保罗另外一位最忠诚的战士。保罗曾以：‘我真儿子’称呼提多（多一 4 ）；当哥林多教会的麻烦正困扰 保罗的时候，提多便作了保罗的使者，努力排难解纷（林后二 13 ；七 6 ， 13 ；十二 18 ）。推基古就是受保罗的托付，把信分别送给歌罗西教会（西四 7 ）和以弗所教会（弗六 21 ）的人。这一小队的助手就此分担保罗的工作；分散到各地的教会。虽然保罗留在狱中，他虽然感到孤单但传道的工作仍然可以继续下去，那些分散在各地的信徒因此可以获得坚固，指导，和安慰。
然后，保罗也提及一个妨碍他工作的人，而不是助手：‘铜匠亚力山大多多害我。’我们不知道亚力山大所干的是什么；但我们可以推想出来。保罗所用译作 害 的动词是 endeiknumi ，它的字义就是 展示 。事实上，这个字常常用来解作 汇集资料 ，针对一个人。当时罗马人最可恨的就是告密者。亚力山大或者是一个变节的基督徒，他前往地方官那里诬告保罗，用最可耻的方法想陷害保罗。
保罗提出一些个人的请求。他希望拿回地在特罗亚留在加布家中的那件外衣。这件外衣（ phainole{ ）就是一袭像毛毯的大圆形外套。中间开了一个圈，当人披 这件外衣，只须穿过头顶，全件外衣使好像一个营幕遮盖 自己的身体，一直垂到地面。这是冬天穿 的外衣；保罗在罗马狱中一定觉得寒冷了。
他还希望把 那些书 带来。这个希腊字是 biblia ；它的字义就是蒲草纸的书卷；这些书卷很可能有福音书的最早经卷在内。他还需要那些 皮卷 。这个字的意思只有两个。一是指保罗的契据文件，特别是指他的罗马公民证书；二是指希伯来文圣经。这个解释的可能性较高，因为希伯来人习惯把圣经写在动物的皮卷上。当保罗身在狱中等待死亡来临的时候，他所盼望的就是耶稣的话，和上帝的话。
有时，历史用一种奇怪的方式重演出来。经过一千五百年后，威康．丁德尔（ Willian
Tyndale ）因为大胆把圣经翻译成他的本国语言，被囚禁在维获地（ Vilvorde ）的监狱等待受刑。当时，是一个寒冷和潮湿的冬天；他写信给一个朋友：‘请你为了耶稣的缘故，送给我一顶厚帽，一些裹腿的布，工具，一件毛衣， 最重要的是我的希伯来文圣经 。’伟大的人物当面临艰险打击的时候，死亡的阴森气息已经临近，他们所需要的就是上帝的话，惟独上帝的话才能把力量与勇气放进他们的心灵里。
最后的话和问安（四 16-22 ）
罗马人的审判是以一个初步聆讯开始，好对犯人作明确的起诉。保罗在初次审讯中，没有一个朋友帮助他。自行承认是将被判死罪之人的朋友，太危险了。
在这段经文中，有一件不寻常的事 ── 就是追忆诗篇廿二篇的话：‘为什么离弃我？ ── 众人都远离我。’‘没有人帮助我 ── 没有人前来帮助。’‘救我脱离狮子的口 ── 我也从狮子口里被救出来。’‘地的四极，都要想念耶和华 ── 外邦人都要听见祂的声音。’‘因为国权是耶和华的 ── 主也必救我进祂的天国。’当时保罗心中似乎肯定思念这诗篇。使人觉得可爱的一点就是当耶稣被钉十架的时候，也思念这诗篇。当保罗面对死亡的时候，他就是用他的主在同一个环境中想念 同一首诗篇去勉励自己的心。
在这孤独的时刻，有三件事给保罗带来勇气。
（一）众人都离弃他，但主与他同在。耶稣曾说，祂永远不会撇下、也不会离弃属祂的人，祂必与他们同在，直到世界的末了。保罗是耶稣守诺言之见证。圣女贞德（ Jean of
Arc ）说：‘倘若做一件合理的事，意味 自己受到孤立，那么我愿意与上帝一同孤立。’
（二）保罗甚至会利用一个罗马法庭宣讲基督的信息。他已顺服祂的命令，不论得时与不得时，他尽力要向人宣讲基督；他忙于思想讲道的事工，竟忘记自己的危险。人若能全神贯注在工作上，他必会克服恐惧。
（三）他深信最后的拯救必会临到。在时间上，他似乎是环境之下的牺牲者；在罗马法庭的犯人栏内，是被判死刑的囚犯。但保罗所见的是超越时间，并且知道他有永恒安全的确据。抵受一时的危险而获得永恒的安全，远胜过一时的安全而危害永恒。
一个隐藏的爱情故事？（四 16-22 ）（续）
最后就是请安和代人问侯。保罗向百基拉和亚居拉夫妇二人问安。他们无论住在什么地方，总会用自己的家供信徒聚会 ── 成为一个教会；他们也曾经不顾自己的性命去保护保罗的性命（徒十八 2 ；罗十六 3 ；林前十六 19 ）；向英勇果敢的阿尼色弗请安；他曾冒生命危险在罗马四出查访保罗坐监的下落（提后一 16 ），而他后来可能因为对保罗忠诚的缘故而丧生的。给以拉都请安，保罗曾托仃他以代表的身份前往马其顿视察（徒十九 22 ），并且他后来在罗马教会工作（罗十六 23 ）。给特罗非摩请安；他是一个外邦人，当保罗在耶路撒冷的时候，犹太人证告他带特罗非摩进入圣殿的院庭范围内；结果这件意外导致保罗最后一次被囚开始（徒二十 4 ；廿一 29 ）。最后友布罗、布田、利奴及革老底亚四人向提摩太问安。在后期的目录中，利奴被列为罗马第一任主教。
关于布田和革老底亚这两个名字，有人编了一个爱情故事。这个故事或者不可能发生，然而它的内容非常有趣，所以我们亦顺便一提。马休尔（ Martial ）是罗马一位着名诗人，也是一位隽语大师。在公元后六十六年至一百年之间声名甚噪。在他的着作中有两段隽语是描述一位出身高贵和地位显赫的罗马贵胄，名叫布田，与一个名叫革老底亚的淑女缔结良缘。在他的第二篇隽语中，作者称革老底亚是一位住在罗马的异乡女子；有人说她来自英国。根据罗马历史家塔西图（ Tacitus ）的记述，在公元后五十二年，罗马王革老丢（ Claudius ）因为英王高治特罗（ Cogidubnus ）对罗马效忠的缘故，特别把英国东南方的一部分土地赐给他。到了一七二三年，在英国的赤彻斯特（ Chichester ）有一块出土的大理石牌坊；它是纪念高治特罗王和他的儿子布田建立一座异教庙宇而造的。在石上还刻了皇帝的全名；当时英王为了尊敬罗马王的缘故，他的全名就是：提庇留．革老丢．高治特罗（ Tiberius
Claudius Cogidubnus ）。倘若高治特罗有女儿的话，她必会取名革老底亚（ Claudia ） ── 就是用父亲的名作纪念。这个故事可以再作一点推想。高治特罗可能把他的女儿送往罗马居住。他这样行几乎是必然的事，因为当外国皇帝与罗马结盟的时候，通常都会把自己家族中的一员送往罗马当作人质，以保证守约。如果当时革老底亚前往罗马，她必会下榻于一位名叫包天亚斯（ Aulus
Plautius ）的私邸，因为包天亚期曾在公元后四十三年至五十二年间出任英国总督；高治特罗曾对他尽忠效劳。这位包天亚斯的妻子是庞宝尼亚（ Pomponia ）。根据塔西图的记述，庞宝尼亚在公元后五十七年，因为‘涉嫌外国的迷信’而被罗马法庭传讯。这个所谓‘外国人的迷信’很可能就是指基督教的信仰。庞宝尼亚可能是一个基督徒。那么，来自英国的公主，革老底亚，也会从她的身上认识耶稣。
我们不能确定这些推测是否属实。但想到革老底亚是来自英国的一位公主，而当她住在罗马的时候，变成一个基督徒，而她的夫婿就是布田，是一件奇妙的事。
保罗到临终的时候，把他的朋友们付托给他的主，也是他们的主，愿他们常在祂的灵里。保罗经常习愦是用日‘恩惠’一词作信的总结。 ── 《每日研经丛书》
提摩太后书第四章
经文： 提摩太后书 4 ： 1 － 22
主题： 生活目标
命令或吩咐： 传道…责备、警戒、劝戒（ 4 ： 2 ）…尽你的职分（传道）（ 4 ： 5 ）
大纲：
四. 吩咐和总结 （ 4 ： 1 － 22 ）
1. 吩咐（ 4 ： 1 － 5 ）
2. 总结（ 4 ： 6 － 18 ）
1) 胜利的渴望（ 6 － 7 ）
2) 公义的冠冕（ 8 ）
3) 敬虔的陪伴（ 9 － 16 ）
4) 神力的安慰（ 17 － 18 ）
结束 ：（ 4 ： 19 － 22 ）
观察和注释： （提后 4 ： 1 － 22 ）
保罗以非常严肃的吩咐和一些非常个人的评论结束了他给提摩太的第二封书信。
命令 （ 4 ： 1 － 5 ）
1. 保罗对提摩太最后的嘱咐象法庭公告一样有分量，这是因为耶稣基督是神、他将来的审判和他的国度（ 4 ： 1 ）。在保罗看来，基督的再来是迫在眉睫的（任何时候都可能会发生），这就提供了保罗全部的 动机 为神的事工传福音。
2. 在第 2 节告诫提摩太：
“务要传道”（预告或宣告）
“准备好”（总是专心预备）
“责备人”（说服，定罪，面对）
“警戒人”（改正和重整）
“劝勉人”（鼓励，鞭策，劝戒）
“用百般的忍耐，各样的教训”（教导）
仔细注意： 没有告诉提摩太去分享自己的话，而是要传讲神的话！ 这个告诫正是今天在福音派教会中最迫切需要的！
3. 第 3 节解释了为什么要 注重（主修）神的话语，而不是人的话 ──人会离开正确的教导（健康的教义），喜爱他们自己 想听的 ，实际上，就是那 使他们耳朵发痒的 ──如故事性的、奇怪的、动人的、新鲜的、合乎时代潮流的、有创意的东西。他们也就围绕在教导这些东西的教师周围。这里所强调的倒不是教师，而是那些“掩耳不听真道”的听众。但是教师讲什么也很重要，因为惟有神的话语能改变人的生命。
4. 因此，提摩太要谨慎地保持“清醒”的头脑（不要陷入那些没有永恒意义和价值的事务），“忍受苦难，作传道的工夫（主要是传福音），尽你的职分（完成你的事工）”（ 2 ： 5 ）。
保罗一次又一次地回到使用唯一有效的药方抵挡假教师和异端的毒品── 从神的话语里教导正确的教义 。（见来 4 ： 12 ；弗 6 ： 17 ）
总结 （ 4 ： 6 － 18 ）
5. 胜利的渴望 （ 4 ： 6 － 7 ）
保罗这里的话（ 4 ： 6 ）是符合一个知道自己就要离世的人所说的。他是在“被浇奠”的过程中，这是把液体浇在祭物上，使火苗升腾烧掉祭物。（见民 28 ： 4 － 7 ）。保罗的生命真的象活的祭物。（见罗 12 ： 1 ；腓 2 ： 17 － 18 ）。“离世”在这里的意思是“ 释放 ”──保罗描述他的死亡就是他的灵魂离开他的身体。
6. 保罗可以自信地说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”（ 4 ： 7 ）
我认为保罗这里所用的隐喻都是与希腊的体育竞技有关的（参来 12 ： 1 － 3 ；林前 9 ： 24 － 27 ）。
保罗在生命的奔跑中的努力成功了，遵守了规则，跑完了全程。为此，他就得到“公义的冠冕”（ 4 ： 8 ）。冠冕在这里是指给予在希腊比赛中得胜的人用月桂枝编成的花环，而不是皇冠。
公义的冠冕 （ 4 ： 8 ）
7. 或许“冠冕”就是公义本身，也许“冠冕”是给过公义生活的人的奖赏。如果是后一种，得奖者会在赞美和敬拜中把它敬献给主基督（启 4 ： 10 － 11 ）。
生命的目的是为了过敬虔的生活， 得神的喜悦，和为他的旨意结果子 。在其中有真正的完全和满足。保罗知道他已经胜过了试探，并鼓励提摩太在他的生命的奔跑中努力。 如果你今天死了，你能回应保罗在 4 ： 7 中对胜利的渴望吗 ？
敬虔的陪伴 （ 9 － 16 ）
8. 现在，保罗给提摩太一些私人的叮嘱和几个请求。
9. 注意路加和马可忠实于保罗和主耶稣，而底马却“离弃”了保罗，因为他“贪爱现今的世界”（ 4 ： 10 － 11 ；见可 4 ： 19 ）。一个叫亚力山大的人也给了保罗“许多伤害”。（ 4 ： 14 － 15 ）
神力的安慰 （ 17 － 18 ）
10. 有敬虔的朋友是极大的安慰，但我们所必须需求的是主耶稣的 力量 和 支持 。（ 4 ： 16 － 17 ）
11. 注意，为什么主“ 加力量 ”（注入能力）给保罗──为了完成宣告福音（ 4 ： 17 ）。保罗也从书（原文是复数的“书们”〔 biblia 〕，和“圣经”一字〔 Bible 〕有相同字根。圣经一词的本意是“书合成的书”或“书中之书”。这里保罗所要的很可能是圣经以外的书）和皮卷（最可能是旧约圣经）中得力（ 4 ： 13 ）。
12. 这里所提到的“狮子口里”可能是指罗马的皇帝尼禄，或者是泛指象但以理一样的遭遇。
13. 第 18 节是另一个即兴的颂赞──三一颂（参太 6 ： 13 ）。
结束 （ 4 ： 19 － 22 ）
14. 保罗以个人向一些敬虔的男人和妇女问安结束了这封充满指教的书信，保罗在信的开头和结尾都提到了神的恩典──使提摩太成为耶稣基督的精兵，完成他被召的事工。（ 4 ： 22 ； 1 ： 2 ）
指导研经题
提摩太后书 4 ： 1 － 22
1. 在提后 4 ： 1 中你了解到哪些基督仍将作的事工？
2. 为什么传“神的话”而不是人的话是极关键的？
3. 你是否知道、认识任何人，就是那些只想“耳朵发痒”，而不愿被神的话所喂养的人？
4. 如果神今天就接你回天家，你能问心无愧地说保罗在提后 4 ： 7 的那番话吗？
5. 那不离弃你的，真正敬虔的朋友对你有多重要？底马所代表的问题（第 10 节）是否罕见？
6. 你的倚靠最后必须放在谁的身上？（见 4 ： 18 ）
教导重点： 第十课
经文： 提摩太后书 4 ： 1 － 22
金句： “传道…责备、警戒、劝戒（ 4 ： 2 ）…（并）尽你的职分（传道）”（ 4 ： 5 ）
“那美好的仗我已经打过”（ 4 ： 7 ）
主旨： 耶稣基督的精兵要力图使自己的生命得神的喜悦，并为着他的天国的目的而结果子。
为要在喜乐中有 胜利的呼喊 （ 4 ： 7 ）和接受 公义的冠冕 （ 4 ： 8 ），一个耶稣基督的精兵必须：
一. 传讲 神的话语（ 4 ： 1 － 5 ）
1. 时时准备（ 4 ： 2 ）
2. 责备人（说服，定罪，面对）（ 4 ： 2 ）
3. 警戒人（改正和重整）（ 4 ： 2 ）
4. 劝勉人（鼓励，鞭策，劝戒）（ 4 ： 2 ）
“以百般的忍耐，和各样的教训”（ 4 ： 2 ）
5. 谨慎地进行事工（ 4 ： 5 ）
6. “作传道的工夫”（ 4 ： 5 ， 17 ）
7. “尽你的职分”（ 4 ： 5 ）
* 耶稣基督的精兵不会用人的话去“使人耳朵发痒”，而是忠心地分享神的话语，改变人的生命。
二. 服事神和他人 尽心竭力 （ 4 ： 6 ）
“我现在被浇奠”（ 4 ： 6 ）（见罗 12 ： 1 ；加 5 ： 13 ；腓 2 ： 17 － 18 ）
* 基督的好士兵认为：只有当他的生命扩展到服事神和他人的时候，他的生命才是有价值的。
三. 在生命的奔跑中 忠心地坚持忍耐 （ 4 ： 7 ）
“那美好的仗我已经打过”
“当跑的路我已跑尽了”
“所信的道我已经守住了”（ 4 ： 7 ）
* 一名好士兵在生命结束的时候能发出保罗在 4 ： 7 节那样的 胜利的呼喊 。（又见来 12 ： 1 － 3 ）
四. 寄予 希望和信靠神（ 4 ： 8 ， 17 ， 18 ）
“从此以后，有公义的冠冕为我存留”（ 4 ： 8 ）
“惟有主占在我旁边，加给我力量”（ 4 ： 17 ）
“主必救我”（ 4 ： 18 ）
结论： 为了使我们奔跑生命的路程得神的喜悦，并照他的旨意结果子，好士兵必须倚靠神的大能，忠心地专注于传讲神的话语。
主题： 生活目标
命令或吩咐： 传道…责备、警戒、劝戒（ 4 ： 2 ）…尽你的职分（传道）（ 4 ： 5 ）
大纲：
四. 吩咐和总结 （ 4 ： 1 － 22 ）
1. 吩咐（ 4 ： 1 － 5 ）
2. 总结（ 4 ： 6 － 18 ）
1) 胜利的渴望（ 6 － 7 ）
2) 公义的冠冕（ 8 ）
3) 敬虔的陪伴（ 9 － 16 ）
4) 神力的安慰（ 17 － 18 ）
结束 ：（ 4 ： 19 － 22 ）
观察和注释： （提后 4 ： 1 － 22 ）
保罗以非常严肃的吩咐和一些非常个人的评论结束了他给提摩太的第二封书信。
命令 （ 4 ： 1 － 5 ）
1. 保罗对提摩太最后的嘱咐象法庭公告一样有分量，这是因为耶稣基督是神、他将来的审判和他的国度（ 4 ： 1 ）。在保罗看来，基督的再来是迫在眉睫的（任何时候都可能会发生），这就提供了保罗全部的 动机 为神的事工传福音。
2. 在第 2 节告诫提摩太：
“务要传道”（预告或宣告）
“准备好”（总是专心预备）
“责备人”（说服，定罪，面对）
“警戒人”（改正和重整）
“劝勉人”（鼓励，鞭策，劝戒）
“用百般的忍耐，各样的教训”（教导）
仔细注意： 没有告诉提摩太去分享自己的话，而是要传讲神的话！ 这个告诫正是今天在福音派教会中最迫切需要的！
3. 第 3 节解释了为什么要 注重（主修）神的话语，而不是人的话 ──人会离开正确的教导（健康的教义），喜爱他们自己 想听的 ，实际上，就是那 使他们耳朵发痒的 ──如故事性的、奇怪的、动人的、新鲜的、合乎时代潮流的、有创意的东西。他们也就围绕在教导这些东西的教师周围。这里所强调的倒不是教师，而是那些“掩耳不听真道”的听众。但是教师讲什么也很重要，因为惟有神的话语能改变人的生命。
4. 因此，提摩太要谨慎地保持“清醒”的头脑（不要陷入那些没有永恒意义和价值的事务），“忍受苦难，作传道的工夫（主要是传福音），尽你的职分（完成你的事工）”（ 2 ： 5 ）。
保罗一次又一次地回到使用唯一有效的药方抵挡假教师和异端的毒品── 从神的话语里教导正确的教义 。（见来 4 ： 12 ；弗 6 ： 17 ）
总结 （ 4 ： 6 － 18 ）
5. 胜利的渴望 （ 4 ： 6 － 7 ）
保罗这里的话（ 4 ： 6 ）是符合一个知道自己就要离世的人所说的。他是在“被浇奠”的过程中，这是把液体浇在祭物上，使火苗升腾烧掉祭物。（见民 28 ： 4 － 7 ）。保罗的生命真的象活的祭物。（见罗 12 ： 1 ；腓 2 ： 17 － 18 ）。“离世”在这里的意思是“ 释放 ”──保罗描述他的死亡就是他的灵魂离开他的身体。
6. 保罗可以自信地说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”（ 4 ： 7 ）
我认为保罗这里所用的隐喻都是与希腊的体育竞技有关的（参来 12 ： 1 － 3 ；林前 9 ： 24 － 27 ）。
保罗在生命的奔跑中的努力成功了，遵守了规则，跑完了全程。为此，他就得到“公义的冠冕”（ 4 ： 8 ）。冠冕在这里是指给予在希腊比赛中得胜的人用月桂枝编成的花环，而不是皇冠。
公义的冠冕 （ 4 ： 8 ）
7. 或许“冠冕”就是公义本身，也许“冠冕”是给过公义生活的人的奖赏。如果是后一种，得奖者会在赞美和敬拜中把它敬献给主基督（启 4 ： 10 － 11 ）。
生命的目的是为了过敬虔的生活， 得神的喜悦，和为他的旨意结果子 。在其中有真正的完全和满足。保罗知道他已经胜过了试探，并鼓励提摩太在他的生命的奔跑中努力。 如果你今天死了，你能回应保罗在 4 ： 7 中对胜利的渴望吗 ？
敬虔的陪伴 （ 9 － 16 ）
8. 现在，保罗给提摩太一些私人的叮嘱和几个请求。
9. 注意路加和马可忠实于保罗和主耶稣，而底马却“离弃”了保罗，因为他“贪爱现今的世界”（ 4 ： 10 － 11 ；见可 4 ： 19 ）。一个叫亚力山大的人也给了保罗“许多伤害”。（ 4 ： 14 － 15 ）
神力的安慰 （ 17 － 18 ）
10. 有敬虔的朋友是极大的安慰，但我们所必须需求的是主耶稣的 力量 和 支持 。（ 4 ： 16 － 17 ）
11. 注意，为什么主“ 加力量 ”（注入能力）给保罗──为了完成宣告福音（ 4 ： 17 ）。保罗也从书（原文是复数的“书们”〔 biblia 〕，和“圣经”一字〔 Bible 〕有相同字根。圣经一词的本意是“书合成的书”或“书中之书”。这里保罗所要的很可能是圣经以外的书）和皮卷（最可能是旧约圣经）中得力（ 4 ： 13 ）。
12. 这里所提到的“狮子口里”可能是指罗马的皇帝尼禄，或者是泛指象但以理一样的遭遇。
13. 第 18 节是另一个即兴的颂赞──三一颂（参太 6 ： 13 ）。
结束 （ 4 ： 19 － 22 ）
14. 保罗以个人向一些敬虔的男人和妇女问安结束了这封充满指教的书信，保罗在信的开头和结尾都提到了神的恩典──使提摩太成为耶稣基督的精兵，完成他被召的事工。（ 4 ： 22 ； 1 ： 2 ）
指导研经题
提摩太后书 4 ： 1 － 22
1. 在提后 4 ： 1 中你了解到哪些基督仍将作的事工？
2. 为什么传“神的话”而不是人的话是极关键的？
3. 你是否知道、认识任何人，就是那些只想“耳朵发痒”，而不愿被神的话所喂养的人？
4. 如果神今天就接你回天家，你能问心无愧地说保罗在提后 4 ： 7 的那番话吗？
5. 那不离弃你的，真正敬虔的朋友对你有多重要？底马所代表的问题（第 10 节）是否罕见？
6. 你的倚靠最后必须放在谁的身上？（见 4 ： 18 ）
教导重点： 第十课
经文： 提摩太后书 4 ： 1 － 22
金句： “传道…责备、警戒、劝戒（ 4 ： 2 ）…（并）尽你的职分（传道）”（ 4 ： 5 ）
“那美好的仗我已经打过”（ 4 ： 7 ）
主旨： 耶稣基督的精兵要力图使自己的生命得神的喜悦，并为着他的天国的目的而结果子。
为要在喜乐中有 胜利的呼喊 （ 4 ： 7 ）和接受 公义的冠冕 （ 4 ： 8 ），一个耶稣基督的精兵必须：
一. 传讲 神的话语（ 4 ： 1 － 5 ）
1. 时时准备（ 4 ： 2 ）
2. 责备人（说服，定罪，面对）（ 4 ： 2 ）
3. 警戒人（改正和重整）（ 4 ： 2 ）
4. 劝勉人（鼓励，鞭策，劝戒）（ 4 ： 2 ）
“以百般的忍耐，和各样的教训”（ 4 ： 2 ）
5. 谨慎地进行事工（ 4 ： 5 ）
6. “作传道的工夫”（ 4 ： 5 ， 17 ）
7. “尽你的职分”（ 4 ： 5 ）
* 耶稣基督的精兵不会用人的话去“使人耳朵发痒”，而是忠心地分享神的话语，改变人的生命。
二. 服事神和他人 尽心竭力 （ 4 ： 6 ）
“我现在被浇奠”（ 4 ： 6 ）（见罗 12 ： 1 ；加 5 ： 13 ；腓 2 ： 17 － 18 ）
* 基督的好士兵认为：只有当他的生命扩展到服事神和他人的时候，他的生命才是有价值的。
三. 在生命的奔跑中 忠心地坚持忍耐 （ 4 ： 7 ）
“那美好的仗我已经打过”
“当跑的路我已跑尽了”
“所信的道我已经守住了”（ 4 ： 7 ）
* 一名好士兵在生命结束的时候能发出保罗在 4 ： 7 节那样的 胜利的呼喊 。（又见来 12 ： 1 － 3 ）
四. 寄予 希望和信靠神（ 4 ： 8 ， 17 ， 18 ）
“从此以后，有公义的冠冕为我存留”（ 4 ： 8 ）
“惟有主占在我旁边，加给我力量”（ 4 ： 17 ）
“主必救我”（ 4 ： 18 ）
结论： 为了使我们奔跑生命的路程得神的喜悦，并照他的旨意结果子，好士兵必须倚靠神的大能，忠心地专注于传讲神的话语。
提摩太后书第四章
第七段 殉道的烈士（ 4:1-8 ）
在本段经文中，保罗用他自己向神那种忠诚的心志，以及多年传道的经验来教导提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心传道。
一．殉道烈士传道的忠心（ 4:1-5 ）
１．传道的权威（ 4:1 ）
1 本节是保罗嘱咐提摩太务要忠心传道以前，所声明的话。他是在神面前，在那位将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度来嘱咐提摩太的。不是凭自己的意思随便地嘱咐 ，乃是在神的面前，按着神所给他的权威来嘱咐提摩太。
Ａ．传道人传道的权柄不是在乎他的学问、地位，乃在乎他所说的话是在神面前说的。人若在神面前说话，他的说的话自然就带着权柄和能力。主耶稣在世时，那些听祂讲道的人，觉得祂的教训和那些文士不一样，正像有权柄的人（太 7:28-29 ），因为主耶稣是在神面前说话，照着神的旨意来传讲。保罗常常提到他在神面前说话，又常存无亏的良心，这也就是今天传道人说话的权威。保罗不是没有学问、没有地位、在教会里面不够经验；可是他却没有凭这些来吩咐提摩太，而是凭着他在神面前的权威来嘱咐提摩太。基督徒向人作见证的时候，也不要忘记，我们不是倚靠学问地位或是才干来向人传讲福音，如果凭着这些，我们会发现世上有许多比我们更有学问地位、才干的人，是我们没法向他们传的；但是如果是在神面前凭着神的能力来说话，我们就能够像保罗在下文所吩咐提摩太的， “无论得时不得时” 都可以传道了。
Ｂ．传道的权威在乎传道人自己对神，对主耶稣的认识。 “并在将来审判活人死人的基督耶稣面前” ，保罗深知道这位耶稣是将来要审判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶稣是 “将来审判活人死人的主” 。传道人如果认识到他所传的福音，关系到人的永死和永活，必定比现在更加努力去传福音，更认真地向人传道。如果我们想到将来在神面前要交账，向这位审判死人活人的主交代祂所托付我们的，就必定更加忠心不敢懈怠地去传福音了！（林前 4:5; 来 13:17 ）！ “审判活人死人的基督耶稣” ，圣经不止一次说到基督的审判活人死人的主。彼得在哥尼流家里作见证的时候，也曾提到主耶稣是审判活人死人的（徒 10:42 ）；又在书信中说，那些在罪恶中放荡无度的人，必在那将要审判活人死人的主面前交账（彼前 4:5 ）。这 “审判活人死人” 的意思，是指着主耶稣再来的时候，还活着的和已死的人呢？或按灵意来说，指那些灵性活或死的活人？在此无需细究。这 “审判活人死人” 的重点乃在说明，耶稣是审判一切人的主，而不在乎是活的或是死的（详参 《新约书信读经讲义》 彼得前书 4:5 注解 ）。
Ｃ．传道的权威在乎传道人对于主显现的态度。
“凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你” 保罗为什么要嘱咐提摩太传道呢？是凭着主的显现和祂的国度。他深知传道工作和主国度的关系，也认识今天所接受的职任，是天上国度所委任给他的。他知道所作的每一件事，所说的每一句话，对于基督国度的损益都大有关系，更晓得今天多拯救或少拯救一个人的灵魂，对于扩展主的国度，促进主国度的早日实现也有密切的关系。所以凭着耶稣基督要实现祂的国度这个旨意，及耶稣要二次再来这个宝贵的应许，来嘱咐提摩太传道；正如保罗对罗马人所说的 “等到外邦人的数目添满了” （罗 11:25 ），然后基督就要第二次显现。每多一个外邦人的灵魂得救，应该得救的外邦人就更加接近 “添满” 的数目，主耶稣的第二次显现也就更近了。保罗自己心中，常以耶稣基督和祂国度的显现作为工作和盼望的目标；主的再来和祂国度的实现是保罗心中的一种盼望，这盼望促使他有责任要快快传福音，也促使他嘱咐提摩太要努力去传道。
总而言之，我们在这里看见，保罗对于传道的托付，有一种非常严肃认真的态度。为什么他说是在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度，嘱咐提摩太要传道呢？这是说明，保罗对他所要嘱咐提摩太的这一件事，看得非常认真，知道它关系的严重性。无论是自己传道或是勉励别人传道，他都不觉得这是随便说的几句话，乃是在神面前非常认真地说，把这事看成极为重大，好像是在法官面前那样地慎重，且将传福音的工作看为严肃重要，这种态度就是我们传道者的权威，使我们所讲的话语能带着权柄和能力。为主作工的人，最大的危险，就是到了一个地步，觉得这是很平常的一件事。天天作，常常作，好像吃饭那样平常，也好像普通职业般的机械化，失去那战兢恐惧、倚赖仰望主的态度。注意，到了这种地步的时候，我们必然已经失去说话的能力。
２．怎样传道（ 4:2 ）
2 １．“务要传道，无论得时不得时”
传道者第一个秘诀，就是不管有没有好机会，得时或不得时；总而言之，务要传道。传 11:4 说： “看风的必不撒种；望云的必不收割” 。如果我们整天看风望云，就不必传道了，也必定失去许多机会。主耶稣说到传道的工作时，把传道人比作一个渔夫，祂对彼得说： “我要叫你们得人如得鱼一样” 。渔夫并非看到鱼来了才撒网，鱼儿可能已经游走了。我们实在不知道什么时候最好。有时我们以为那不是好的时候，所以不开口，不向人传福音，可是那时，可能正是那人的心正需要福音的时候。我们并不完全知道人的心，保罗说： “无论得时不得时，务要传道” 。不是人欢迎我们的时候，我们才传，人不欢迎我们就不传；听道的人很多，我们就传，听道的人很少，我们就不传；乃是不管情势如何，总是传，而且同样认真地传。有些传道人有这样的毛病，在大聚会上，他会很认真地传讲，但如果是小聚会，他就随便应付过去。
那些反对神的人，会把一些虚假的事宣传得若有其事。他们怎样把假事宣传成真的呢？就是因为他们一直在讲，无论得时不得时，总是在传讲，无论在开始的时候人家信或不信，他们只管大讲特讲，认真地讲，活灵活现地讲，慢慢地就有人开始相信他们所讲的了：可是许多时候，我们却把这宝贵真实的福音传讲得仿佛是假的那样，畏道畏尾不敢讲述，去听的人也不敢相信。总应该像保罗所说的： “无论得时不得时，务要传道” 。
不过，保罗在此所注重的，是我们在工作上应该有这种 “不问收获，只顾耕耘” 的态度；但却不是说我们在工作时不必寻求圣灵的引导。就像腓利，曾经顺从圣灵的引导离开撒玛利亚的工作到旷野去，向一个埃提阿伯的太监传福音；又如保罗和巴拿巴到彼西底的安提阿传道。因着犹太人不肯接受，保罗和巴拿巴便说： “神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，定自己不配得永生，我们就转向外邦人去” （徒 13:46 ）。使徒们在传道的工作上，总是留心圣灵的引导是应该继续工作或离开；传道人在他传道的道路上应如何行止，也是应该寻求圣灵引导的。这和我们传福音抱着 “无论得时不得时，务要传道” 的态度是两件事。
２．“总要专心”
新旧库译本将这句话译作 “总要准备” 。意思是，抱着随时都准备好的态度，要把神的道丰丰富富地存在心里。随时有好的准备，可以把真理拿出来供应需要的人。正如彼前 3:15 所说的： “只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人” 。保罗对歌罗西的信徒也是这样说： “当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里” （西 3:16 ）。既然我们要传道，就应该准备所要传的道。我们要随时都把主的道准备好在心中，这样，圣灵就会按我们所已经知道──准备好在我们心中的，随时提醒我们讲合宜的话。圣灵不能叫我们想起从来没有记住的圣经，和从来没有听过的道；圣灵所叫我们想起的一定是我们记过的。我们要常作准备，才能被主使用。 “总要专心” ，传道的工作是不能够分心的，虽然在世上我们还有很多的事要兼顾，也依然必须要认清从神那里所接受的职务是什么。我们在日常生活当中，总有一些事是必须放下的，有一些事是要多用时间的，我们应该认清所应该多用时间的事是什么；什么是主所委托我们作的事，我们在那些事上就要专心。 “专心” 表示我们要撇下一些与我们使命无关的事情，也许那些事是重要的，有价值的。如服务社会重要，救济穷人也重要……但葚么是我们首先的使命呢？教会学校很需要教员，许多基督徒的事业或工厂，需要诚实可靠的基督徒，有的医院需要基督徒的护士、医生……但什么是神所叫我去作的呢？我们一定不能每件都作，同样是很急切需要的事，总得要放下，我们只能拿起其中的一件或两件。所以 “总要专心” 含有一个意思，我们总要知道，什么是神要我们去作的，我们就在神所委托的事上专心。
３．“用百般的忍耐”
为什么要用百般的忍耐呢？因为我们所遇见的是百般不同的人，传道的反应自然是有百般不同的样式，有欢迎的、有反对的、有讥笑的、有无所谓的；有的非常骄傲、有的很固执、有的只和你敷衍、不说实话……。我们总要用百般的忍耐，应付百般不同的人。 “百般的忍耐” 也说明了传道的工作不一定马上就有果效，可能要经过很多种的忍耐才发生果效。
４．“各样的教训”
这指各样有关福音或是圣经真理的教训。不同的教训可供应不同的灵性需要；有的需要安慰，有的需要勉励，有的需要我们用真理来教导他。我们不要以自己在真理的某一方面成就而自满自足，必须留心认识各种人内心的需要，求主给我们合乎各种人需要的信息。
５．“责备人”
保罗在哥林多及加拉太的书信中，都曾经用很严厉的话责备信徒。可见他自己也曾用责备人的方法叫信徒从错误的路上回转。传道人不单是说爱心的话，说人家喜欢听的话；在必须的时候，也要说责备人的话，叫人知道他的错失。有些人只需要教训，若正面讲圣经的道，他就自己受到责备；有些人需要加以劝告，才会知道自己的错误；但是有一些人则需要责备，以严厉的话来指出他的错，他才会回转。注意保罗虽然曾经严厉的责备不服从他教训的教会，可是他并不是喜欢责备人的；他在责备之中常带着爱心，并且是出于不得已的。爱心才我们第一要用的方法，责备是不得已的。神对待人也是这样，并不先用责备；乃是先用爱心，且所有责备人的，都应该是为着深深爱他所责备人的缘故。
６．“警戒人”
警戒比责备更严重，是带着责罚的一种劝告。传道人乃是为人的灵魂时刻儆醒的，看见人的灵性有危险、遇见试探，就应该随时加以警戒忠告。
７．“劝勉人”
劝勉是传道人最常作的工作之一，话语应带着安慰和鼓励。各样教训，应按着各人不同的需要，加以警戒、劝勉或责备，当我们运用这各等教训的时候，要有百般的忍耐，充分的准备，和专一求神喜悦的心志。
３．为什么务要传道（ 4:3-4 ）
3-4 这段经文告诉我们，无论得时不得时，务要传道的原因。因为不少人的心厌烦纯正的真道，不但这世界的时势要改变，黑暗的势力愈来愈厉害，传道的机会愈来愈宝贵；而且就是有机会传道，人的心也厌烦神的道理。魔鬼尽量在人的心中作工运行，使人的心不爱慕真理，反爱慕虚假；所以更应趁着还有今天的时候，尽量把人的心意夺回，扭转那些反抗神的心来归服主。
为什么时候要到，人必厌烦纯正的道理？因为他们的耳朵发痒，要听那些合乎他们自己情欲的话语。他们喜欢听人称赞的话语，神的真理当然和人的思想中照着自己情欲所要求的那种道理不相合；人所喜欢听的道理，是能叫他们的良心得安慰，可以随意犯罪，而不至于受良心责备的道理。那些假师傅就迎合人的情欲、爱好和理想来讲说一些荒渺的言语。那些属世的哲学家所以被人尊崇，因为他们的理论，能够替要犯罪的人辩护，所为人编制的新理论，能叫人安心的悖逆神。
“偏向荒渺的言语” 上文已提过，跟提前 1:4 一样，指着当时所流传的假福音──信心和行为一样一半的假福音，或是记载关于耶稣生平的许多没有根据的故事；如犹太人的师傅所传，关于他们家谱的传说，或是那些外教的神话，在圣经以外的一些道理。
４．传道者的尽职（ 4:5 ）
5 １．“凡事谨慎”
在此保罗指示提摩太应如何尽他的职分，是要凡事谨慎。当时提摩太所处的环境，充满了各样的诡诈，各样撒但的计谋，所以他必须慎防上当受骗。那些假师傅可能在表面上故意跟提摩太亲热，好像他们是与提摩太同一立场，同一信仰的神仆，可是在背后却传说荒渺的言语；提摩太应该小心地认识这些诡计。他们也可能在信徒当中制造各种猜疑，提摩太应该凡事谨慎，不给敌人有毁谤的把柄。 “凡事谨慎” ，表示在凡事上魔鬼都可能向我们攻击，所以我们凡事都要防避他。
２．“忍受苦难”
凡事谨慎之外，还要准备忍受苦难，因为凡事谨慎，使敌人找不到机会破坏神的工作，撒但就会激动人用逼迫或反对来叫传道人受苦；所以不但要凡事谨慎也要忍受苦难。有时我们不是不知道仇敌的诡计，而是不敢太严谨地防避异端，恐怕我们所作的，会引起敌人的攻击和逼迫。由于胆怯不专心倚靠神，结果反给魔鬼留下地步，所以保罗要提摩太准备受苦的心志。
３．“作传道的工夫”
传道人要尽他的责任，不但要谨慎地作，还要忍受苦难，但不可因为已经为主受过苦难，就在作传道的工夫上自满自足； “受苦” 并不算成功了我们的使命，作传道的工夫才是我们的目的。士兵在战场上虽然遇到各样的艰难危险，甚至受了伤害，并不就是他的成功；击败敌人，才算完成国家所托付他们的使命。传道人也是一样，不是为主受苦就算尽职；在受苦之中，仍把神的道传出去，才算是尽了我们的职分。
二．殉道烈士得胜之凯歌（ 4:6-8 ）
１．心志（ 4:6 ）
6 这节圣经告诉我们，一个殉道烈士所有的心志。保罗在这里，要把他殉道的精神传授给提摩太；保罗既然自己快要离开世界，提摩太的责任就更加重要，更应该谨慎监视那些传异教的人，作个时代的守望者。这几节圣经不但是保罗准备殉道的凯歌，也是对提摩太最具动力的勉励。
保罗知道自己快要离开世界，快要为主殉道，他没有为这快要来临的苦难有一点惧怕，倒看作自己是被浇奠在其上。 “浇奠” 一词有非常深的意思。古时献祭时，常用酒浇在上面，使所献的祭更加馨香，称为奠祭。保罗形容他自己怎样甘心乐意地把自己的生命为主的道牺牲，好像馨香的奠祭一样。旧约的奠祭并不是另一种祭，只不过是用酒附加在祭物上，一同献上而已（民 15:5,7,10 ）。保罗知道，并不是他献上自己的生命，就能蒙神悦纳；他这样献上给主、为主舍命，是因为耶稣基督曾为他舍命。他原不配献上自己；只因基督曾为他献上的功劳，他才能倚靠主的功劳，把自己浇奠在其上一同献上，使主的名得着荣耀。
２．凯歌（ 4:7-8 ）
7 １．“那美好的仗我已经打过了”
保罗曾在教牧书信中，一而再地劝勉提摩太为真道打美好的仗（提前 1:18;6:12 ）。而他自己的一生也实在为福音的真理打了多次美好的仗。保罗第一次游行布道的时候，就遇见一个行法术名叫以吕马的抵挡他，保罗被圣灵充满，用神所赐的权柄，叫那行法术的以吕马瞎了眼睛；这是他初出来传道头一次胜利的战争。以后他在彼西底的安提阿，也受到犹太人的嫉妒，反驳他所讲的道，又在以哥念被人用石头打；他逃到路司得和特庇两地，照样受到犹太人的逼迫；并挑唆众人，用石头打他（徒 14:5,19 ）。后来他为割礼的问题上耶路撒冷去，为福音的真道争辩（徒 15 ）；又到腓立比传道，被下在监牢里。藉着祷告唱诗震动监牢，门都开了，在那里带领禁卒一家人信主；以后到帖撤罗尼迦去。他在给帖撒罗尼迦人的书信中说： “我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠着我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们” （帖前 2:2 ）。在帖撒罗尼迦，虽然他同样受到犹太人的嫉妒，并挑唆众人来逼迫他，但在那里他打了最大的胜仗；因为在一连三个安息日之中，他就建立起一个非常坚强而有见证的帖撒罗尼迦教会。虽然他后来离开了帖撒罗尼迦，他所建立的教会却能继续为福音的真道打美好的仗；以后他到哥林多和以弗所，以弗所全城也因他震动起来。争战是连续不断的，他却从来没有怕为福音打仗，而且是忠心打美好的胜仗。他对哥林多的信徒说： “我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险，受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体” （林后 11:23-27 ）。在这一切的战争中，他并没有灰心退后，实在可以说： “那美好的仗我已经打过了” 。
２．“当跑的路我已经跑尽了”
保罗没有跑不当跑的路。他所跑的路都在神的旨意和祂的引导之中。从他在大马色路上悔改后，立刻开始为主作见证，受神的引导到亚拉伯去有三年的时间（加 1:17-18; 徒 9:1-25 ）。以后上耶路撒冷见矶法，后来在安提阿当教师。开始出门游行布道的时候，是接受圣灵的分派而去，并且有其他的同工给他作见证，为他按手（徒 13:1-3 ）。他到马其顿去以前看见异象，叫他到那边去帮助他们（徒 16:9 ）。他并没有走一条自己所喜欢走的安逸道路，所经过的地方也充满了逼迫和患难。他对以弗所的长老们作见证说： “但知道圣灵在各城里向我指证，有捆锁与患难等待我，我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音” 。他所走的道路不是为自己的成功、名誉；乃为要证明恩惠的福音。他说： “当跑的路我已经跑尽了” 。在他所写的许多书信中，我们可以找到实在的凭据，知道他的见证是真实的。
３．“所信的道我已经守住了”
保罗曾对提摩太说： “因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，真到那日” （提后 1:12 ）。他在工作中实在为自己所信的道付上了代价；为着要守住所信的道，他情愿受许多人的反对、逼迫。哥林多的教会中有人不信复活的事，保罗极力辩证，证明基督已经复活。他告诉我们，主的复活乃是福音的基本要道，且提出许多基督复活以后向门徒显现的事实作见证；告诉我们基督如果没有复活，我们所传的便是枉然，所信的也是枉然。加拉太教会中，有人用律法混乱了恩典的真理；保罗说，他就是一刻的工夫也没有容让那些混乱真道的人。使徒彼得在安提阿的时候，所行的事与所信的道有不相合的地方，行动有不符救恩原理之处，保罗都当面抵挡（参 《新约书信读经讲义》 加拉太书 2:11-21 注解 ）。以弗所教会有人不明白，外邦人怎能与犹太人在基督耶稣里面成为一体？保罗解释，十字架所成功的救恩已经灭了冤仇，除去他们中间隔断的墙，说明福音的奥秘，就是使外邦人在基督耶稣里藉着福音同为后嗣、同为一体、同蒙应许；这是神历代以来隐藏的奥秘。在腓立比有少数割礼派的活动，保罗非常严厉地斥责这些人是犬类、是作恶的；他们的行事是十字架的仇敌。歌罗西教会有人高举智慧派的异端，保罗为了辩正真道，告诉信徒，一切的丰盛都在耶稣基督里面，所积蓄的一切智慧、知识也都在祂里面，那些世上的理学或是人间的遗传，只是世上的小学而已。帖撒罗尼迦教会，有人存错误的观念，不明白基督再来的道理。保罗一方面安慰那些死了亲人的信徒，告诉他们那些在主里面睡了的人，耶稣来的时候必将他们带来；又劝勉信徒应该安静作工，吃自己的饭……。他对所信的道，不容许任何的异端和错误的教训来损害，实在已尽了作个守望者的责任；且不但自己守住，也勉励别人要守住真道。
总而言之，这几句话表示，保罗无愧于从神来的托付。他打仗没有用血气的兵器，乃是用祷告作为兵器，在神面前大有能力，将人心中的营垒攻破（林后 10:5 ）。他所攻打的不是人，乃是罪恶和魔鬼；也没有随自己的意思为真道打仗，或是跑自己要跑的路；一生不为自己没有违背从天上来的异象（徒 26:19 ），既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道，当然可以坦然无惧地见主了。这说明保罗所以不怕死的原因，是因为在他心中没有什么问题需要解决；既已作完了主人所吩咐的，就可以很放心地到主人面前报告他的工作了。
8 ４．“从此以后，有公义的冠冕为我存留”
保罗深信自己可以得着公义的冠冕，圣经中清楚确定，知道自己会得到冠冕的只有保罗一人。不是说其他的人就没有得到冠冕，但我们只看见保罗那么有把握地见证说： “从此以后，有公义的冠晚为我存留” ，这是非常自然的信心，因为他知道他的神是信实的。既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道；当然，神按着祂的信实，一定为他豫备荣耀冠冕的。当保罗回想他一生所奔跑的路程，已完成神所委托他的使命以后，给我们写出一幅非常美丽的远景图画。他的已往是值得回想的，不像我们那样充满了不堪回道的经历，过去的忠诚和为基督所受的苦难、羞辱、贫穷，也好像一台戏，给世人和天使观看，甚至被人看作万物中的渣滓、世上的污秽；但是，这一切的苦难是为基督而受的，这就为他奠定了一个美好将来的景象，在离开这世界以先，深深相信有公义的冠冕为他存留；且能坦然地面对为主殉道之苦难，没有丝毫惧怕，反倒是觉得自己是要去接受一个荣耀的冠冕一般。
５．“就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的”
他得着主所赐的冠冕，并不单是因为主的爱；也是因为主的公义。他相信主是公义的，所以甘心忍受人各样不义的对待；也深知主有祂的时候。他教训罗马的信徒说： “不要为自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着，主说，伸冤在我，我必报应” （罗 12:19 ）。他对哥林多的人说： “所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时，各人要从神那里得着称赞” （林前 4:5 ）。主不会偏待、忽略保罗为祂所忍受的冤屈或苦难；按着公义，也不能不赏赐那为祂名忠心受苦的仆人。
６．“不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人”
保罗并不以为，只有他一人有资格可以得这公义的冠冕；而是认为，凡一切爱慕主显现的人都能跟他一样得着。当他唱这得胜凯歌的时候，并不是存一个骄傲的心，以为自己是唯一的得胜者；乃是存着盼望和信心，相信有更多跟他一样忠心的人会得到冠冕。另一方面，这句话也表示，保罗所以能够这样为主忠心，是因为他爱慕主的显现；以等候主的显现作为他生活和工作的目标。在本章第 1 ¸ ` 的嘱咐中，保罗就说自己是凭着耶稣基督的显现和祂的国度来嘱咐提摩太，在这凯歌结束时，他再度提到主的显现。愿我们像保罗这样，常常等候主耶稣基督的再来和祂的显现，持这样的目标而工作。
问题讨论
按使徒的教训，我们该怎样传道尽职？
为什么保罗对将来要得的赏赐有那么坚定的信心和盼望？
第八段 最后的嘱咐──结语（ 4:9-22 ）
一．对同工的安排（ 4:9-13 ）
本段记载保罗对同工的一些调动。有些是自己离开，有些可能是保罗打发离开罗马的，还有些同工，保罗要他赶紧到罗马来见他。从这些记载中，可见忠心的使徒保罗，在殉道以前，对一些最亲近同工的安排和他当时的心情。他似乎有意把在罗马的同工打发出去，免得受到牵连；另一方面也可能是各地教会有不同的需要。保罗按照各同工的恩赐，趁自己未死之先，预作安排；最叫我们觉得奇怪的就是，他把提摩太调来见他，可能因他们之间情感实在深厚的关系。在前书已见保罗本来很想到以弗所去，但未能如愿，所以很想在未殉道之先，见见提摩太，似乎有些话必须当面向提摩太说。且因他也相信提摩太不会害怕受连累而不敢来见保罗，因为他这样深信，所以就叫提摩太来见他。
１．提摩太（ 4:9 ）
9 这个命令是荣耀、充满信任的，也充满了爱的要求。保罗知道自己将要殉道，却要求提摩太赶紧到他那里，表示他相信提摩太会接受他的要求；也相信提摩太会蒙主保守，不会因他的缘故而受牵连。他深信传道人的生命在主手中，不到主的时候，恶者是无法加害的；所以放胆地要求提摩太赶紧来，希望在未死之先见提摩太一面。
２．底马（ 4:10 上）
10 上 保罗在写歌罗西书的时候，曾经替底马问歌罗西信徒的安，写腓利门书时也曾替底马向腓利门问安。可见当保罗第一次在罗马坐监时，底马是跟他在一起同工的。现在保罗说底马离弃他往帖撒罗尼迦去，可见保罗第二次在罗马坐监的初期，底马还是跟他一起在罗马；但当保罗快要被定罪，快要为主殉道之前，底马就离开他去了。圣经没有记载，底马从什么时候开始跟随保罗，与他同工；却记载他什么时候离开保罗。底马在最重要的关头终于离开了保罗，他的离开，实在不是离开保罗；而是离开基督的战阵，离开主所托付他的荣耀职份。
保罗第一次坐监和这次坐监情形大不相同。保罗第一次坐监，是他自己要上诉于该撒，当时实在没有很严重的罪叫人觉得保罗会被判死刑；但这次保罗被捉到罗马坐监，却是忽然被捕的，是受人诬告而被捉拿，且是在尼禄王逼害教会最厉害的时候；当时情势对保罗和一切的基督徒非常不利，底马在这时受不住考验便离开保罗去了。
注意，保罗不是说底马怕死，怕为福音受苦难而离开；他乃是说他 “贪爱现今的世界” 而离开他，如果底马是不肯为基督受苦难，或者以保罗所受的苦难为羞耻而离开，似乎情形还比较好些，保罗乃是说他因为贪爱现今的世界；这比较不敢为基督受苦的情形更坏。底马为什么会在保罗快要殉道之前才忽然间贪爱现今的世界呢？为什么他一直跟着保罗传道，这一次保罗坐监时，陪着保罗，第二次保罗被捕时也跟到罗马来，偏偏在保罗殉道之前才贪爱世界呢？保罗这话实是说出底马离开他的根本原因，是因他那隐藏在里面贪爱世界的心还没有除去。我们千万不要以为爱世界的心藏在我们心里，我们就一定不会为主作工，不会为主受一点苦。如果你心中隐藏贪爱世界的心，你还可以为主作一点儿工，受一点儿试炼，这种试炼并不会叫你真接受到很大的打击；或许还能够增加你很好的名声，又叫人更尊敬你，像这样的苦，虽然有爱世界的心，仍然能承受得起。底马跟着保罗第一次在罗马坐监的时候，并没有什么生命的危险，也不可能受到什么连累，保罗也深信自己一定会得释放。这样，底马跟着保罗并没有什么可怕，而且又可以得到很好的名声；因为他陪着保罗坐监，在人前显出他是保罗忠实的同工。可是这次保罗再到罗马坐监的情形就不一样了，这次的试炼是真正的厉害，是要命的！当这为主殉道的真正试炼来到时，底马怕自己受牵连就担当不起；看到情势不好，更把保罗撇下，自己往帖撒罗尼迦去了。所以隐着贪爱世界之心的人，受不起真正的试炼。约翰在他的书信中说： “人若爱世界，爱父的心就不在他里面了” （约一 2:15 ）。 “爱世界” 和 “爱父” 不能两立，保罗在此指出，底马不能跑完他当跑路程的根本原因是 “贪爱世界” 。今天在主的工场上一面事奉主，一面存着爱世界心的工人应该以底马作鉴戒。你可以受一点表面的痛苦、贫穷，叫人觉得你曾经为主受苦，是个肯牺牲，和主所使用的仆人在一起工作的人；但如果你没有丢弃那爱世界的心，那么有一天，那像火一般实际的考验临到的时候，你将要像底马那样逃跑，站立不住！
３．革勒士（ 4:10 下）
10 下 加拉太是小亚西亚的一省，保罗两次游行布道都经过这个地方（徒 13:14;16:6 ）。保罗曾在加拉太的路司得、以哥念这些地方受到很厉害的逼迫，革勒士往加拉太去大概是保罗打发他去的，因为下句说提多往挞马太去，这两句的语气是一样的，表示他们是保罗打发而去的。
４．提多（ 4:10 下）
10 下 在多 1:4 ，保罗也称提多为 “真儿子” 。挞马太是以利哩古的一省，与现今之义大利隔着阿得里阿海（ Adriatic ）相对。保罗在欧洲东南部遍传福音的时候，曾传到这里为止。参罗 15:19 ： “甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音” 。
从多 3:12 可知保罗第一次在罗马坐监被释放的时候，曾叫提多由革哩底到尼哥波立去与他相会，大概那次相会以后就跟着保罗想要到以弗所去。后来保罗被捉拿到罗马，提多也跟到罗马；保罗知道自己快要为主殉道，而挞马太的教会需要有人主持，所以在未死之先，打发提多到那边去。
５．马可（ 4:11 ）
11 “马可” 是马利亚的儿子，又名叫约翰，他是巴拿巴的表弟（参徒 12:12;13:5;15:37; 西 4:10 ）。保罗与巴拿巴在第一次游行布道时曾带马可，但第二次游行布道时，保罗因马可曾中途退出不肯再带他同行，以致与巴拿巴发生争执，甚至分开（参徒 13:13;15:36,41 ）。在这时候保罗忽然提到马可，且说马可在他传道的事上于他有益，可见保罗对于马可的观念已经改变；另一方面谅必马可在灵性上比以前更有进步，也可见巴拿巴对待同工实有爱心，有忍耐善于教导，不会因人一时的软弱，就随便把一个人丢弃。有人批评巴拿巴和保罗分开是巴拿巴的错误，所以自从他们两人分开以后，圣经没有再记载巴拿巴的事情；这话末免偏袒保罗，因为圣经没有记载他的事，不一定表示他不再被主使用。马可的改变最少证明巴拿巴的看法是对的，巴拿巴作了隐藏的工作，却在马可身上显露出来。保罗认为马可没有法子对付、没有盼望，是不值得再一起同工的；放在巴拿巴的手中，他却能使他改变成为忠心爱主事奉主的传道人。
叫提摩太要把马可带来，可能马可当时是在以弗所，或者在以弗所附近的城市为主作工。保罗要提摩太把马可带来。 “因为他在传道的事上于我有益处” 。小字 “传道或作服事我” ，那就是 “在服事我的事上于我有益处” 。这样看来，保罗吩咐带马可来是要服事他。但这时靠近保罗要殉道的时候，他进入罗马的正式监狱中，是否能有自己的人在狱中伺候，这是值得怀疑的；无论如何，这话正表示马可是个谦卑、肯服事人、为主受苦的工人。保罗相信他不怕为自己的苦难而受连累，像本书第 1 章所提的阿尼色弗，就是冒死来服事保罗也是甘心的。
马可跟底马刚好成了明显的对比。起初保罗以为不可以带着马可同工（徒 15:38 ），现在却称赞他；虽然马可在初时有点软弱，但现在却忠诚爱主，甚至不怕为主受到牵连，保罗对他也不怀成见；虽然马可过去有软弱失败，现在既然看见神的恩典在他身上改变了他，保罗就放弃他以前的成见，称赞他的改变。而底马刚好相反，虽然起初跟着保罗，但后来却在最要紧的关头离开了保罗。
６．推基古（ 4:12 ）
12 保罗打发推基古往以弗所，大概是要接替提摩太的工作；而且因为推基古是亚西亚人，在以弗所工作一定较提摩太方便； “打发推基古……去” ，也看见保罗在工作上的安排是很周到的。按西 4:7-9 ，推基古曾有一次到过以弗所，这是第二次；上次有阿尼西母一起去，这次是他自己去。那时保罗深信他会被释放，但是这次却相信自己必定要为主殉道；所以这两次的打发推基古，间接证明他在罗马有两次进入监狱。
推基古也是保罗的一个好同工。保罗在未了一次到耶路撒冷的时候，推基古已跟保罗在一起（徒 20:4 ）；以后跟他同到罗马，又曾代表保罗去探访过以弗所（弗 6:21 ）、歌罗西（西 4:7 ）等教会。
７．外衣和皮卷（ 4:13 ）
13 特罗亚是保罗要去马其顿以前看见异象的地方，在亚西亚的西北尖端，爱琴海之东岸。 “加布” 的意思是 “果子” ，大概是特罗亚的一个信徒。
保罗吩咐提摩太要把他留在加布的那件外衣带来，可见保罗在地上为主工作，一生过着贫穷的日子，并没有很多的衣服，我们也可以推想，保罗所坐的监牢一定非常寒冷阴湿，令人难以抵受。
“那些书也要带来；更要紧的是那些皮卷” 。保罗在这快要殉道的时候，却仍然要看书，要看皮卷；虽然监牢里是那样阴暗、潮湿，牢狱中的生活是那么痛苦；可是他却有一天尽一天的本分，有一天就照常做一天的工作。虽然他知道自己快要殉道，但应该读的书，他还是照读，应看的皮卷也还是照看；并没有因为自己快要殉道，就把整个生活的程序都改变，真是临危不乱的非凡人物。
二．受审经过咯况（ 4:14-18 ）
１．亚力山大的陷害（ 4:14-15 ）
14 这里所说的亚力山大，大概就是提前 1:20 所说的那个亚力山大。他是个铜匠，为什么他要多多的害保罗，这里没有明说。保罗在以弗所传福音的时候，有个银匠底米丢也挑唆众人反对保罗，很显然地，他的反对保罗是因保罗所传的福音使他的手艺生意受到影响。当时的铜匠也和银匠一样，制造神神像是他们主要生意之一。保罗传福音所到的地方，许多人悔改，不拜偶像，影响他们的生意；所以这些铜匠银匠当然是为他们自己的利益陷害保罗。大概保罗这次坐监就是因铜匠亚力山大的诬告，以致被捉拿。这里说 “亚力山大多多的害我” ，这样看来，不单是控告保罗，把他捉拿到罗马来；可能还诬告他若干可怕的罪名。
15 “你也要防备他” ，保罗提醒提摩太未来之前，就要防备铜匠亚力山大；这样看来，提摩太到罗马并非没有危险，亚力山大既然可以诬告保罗，当然也可以诬告他的助手提摩太。
“因为他极力敌挡了我们的话” 。由这话可见亚力山大陷害保罗是因为他所传的福音的缘故。
２．初次申诉情形（ 4:16 ）
16 “初次申请” 大概是指保罗初次在法庭上和亚力山大对质。在法庭初次开审的时候，保罗需要人替他作见证，证明他是传福音的，并不是想要造反，背叛罗马政府革命的人；但竟然 “没有人前来帮助” 。这话是指保罗身边的同工，如路加等、还是其他人呢？所谓 “没有人前来帮助” ，是指那些法庭认为有资格，可以为保罗作见证的人。显然这样的人，不会是那些和保罗亲近的同工，像路加那样的人物。既然上文第 11 节说 “独有路加在我这里” ，当然路加可以帮助他；但是那些被政府信任，可以出来为保罗作见证的人，竟然都离弃了保罗，恐怕自己受牵连，不敢出来为他作见证。
“但愿这罪不归与他们” 。照旧约的律法来说，如果你是见证人而不作见证是有罪的。利 5:1 ：若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的，所知道的说出来，这就是罪；要担当他的罪孽。见人发誓而不作见证，尚且要担当他的罪孽；那么明明知道一个人无罪而不肯出来替他作见证，这在神面前也是有罪的。保罗说： “但愿这罪不归与他们” ，他希望那些不肯为他作见证的人得到神的赦免，并体念他们的软弱。
如果应当帮助主的仆人作见证，使他能洗脱罪名而不肯帮助，尚且有罪；何况那些因恐怕受牵连而帮助敌人陷害主仆的人呢？当然他们是更加有罪了。
３．见证主的同在（ 4:17-18 ）
17 “惟有主站在我旁边” ，在保罗的传道经验中， “有主亲自站他旁边” 的经验不只一次，当他在耶路撒冷，被公会的人控告的时候， “当夜，主站在保罗旁边说，放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证” （见徒 23:11 ）。另外一次，保罗在罗马的路上，他的船遇到风浪；就在当晚，神差遣使者站在保罗旁边，并应许他必站在该撒面前（参徒 27:23-24 ）。当保罗快要殉道之前，虽然他有许多同工，有的是怕受连累而离开，有的是为着工作的需要被打发而离开；但是，主是永远不变的，在众人都离开，他没有人帮助的时候，惟有主站在他旁边，这就是他的力量了。主站在保罗旁边，不会空空地站着，下句说 “加给我力量” ；主与我们同在，必有恩惠和力量赐给我们。
“使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见” ，这话大概是指着保罗受审问的时候，有机会为福音作见证。他虽已在外邦地方传福音，但却还没有当着 罗马 君王大臣的面向他们传福音。他在第一次坐监时，已使御营全军听见福音，可是到底还是下层阶级的士兵；并不是政府里面的大官。在此大概是指着那些较有尊贵地位的罗马大臣 和 君王，保罗受诬告的原因，可能因为他常常传讲耶稣基督是万王之王。当他在帖撒罗尼迦传福音受逼迫的时候，那些搅动当地的犹太人，说保罗违背该撒的命令，传另有一个王耶稣（徒 17:7 ）。保罗传福音的时候，不只是传耶稣基督是复活的救主，也传祂是再来的王；正如他在 2:12 所说的： “我们若能忍耐，也必和他一同作王” 。可见保罗在传福音的时候，也常讲耶稣作王的真理。当时王的称呼只可用于 罗马 君王的身上，他们认为只有罗马的国王才是王；所以那些控告保罗的人就有很好的机会，说他所传的福音是要背叛罗马政府的。保罗并不因为惧怕人的控告，而停止所传的福音，反倒面对着那些审判他的人，把福音 “尽都传明” 。他的受审问正是个难得的机会，使罗马宫庭中的大人物也都能听到福音。
“我也从狮子口里被救出来” 。按当时犯罪的人若被定死罪，就被放在戏院里任凭狮子把他吃掉。保罗这话不会是指着被放在狮子坑里面再被救出来；按这里所说的，似乎是他仍在申诉中，尚未被定罪时的情景。而且这里的 “狮子” ，原文是单数式，不会是戏院里面的狮子，因为那一定是不止一只的。所以这 “狮子” 是用来形容那些敌挡他的人，好像狮子那样残暴可怕；虽然如此，他却从这些人的手中被救出来了。这初次受审的情形虽然非常恶劣，但是他并没有在那时就被定死罪；可见虽然是到了非常紧急，靠近殉道的时候，但是还不到神许可祂仆人应该死的时刻，主还是要救他脱离一切患难的。
18 “主必救我脱离诸般的凶恶” ，这诸般的凶恶，可能指着保罗为主殉道前所遭遇的各种凶恶，如不合理的刑罚或恐吓。保罗深信主的拯救，虽然上文说到他自己已知道要为主殉道；但他仍相信那一切他不应该遭受的 “凶恶” ，主一定会拯救他的。为着要忠心作见证，直到生命的最终点，主还是要拯救他脱离诸般的凶恶，让他作完所应该作的见证。
另一方面，这 “凶恶” 也不一定指他所遭遇的危险，可能指着他自己在心思上所遭遇的试探；正如主耶稣教门徒祷告的时候： “救我们脱离凶恶” 。凶恶原文 pone{rou 和太 6:13 的 “凶恶” 原文同字。如果这样解释，保罗在此是说，主一定救他脱离当时所受的试探，即魔鬼在他心中诱使他变节的危险。虽然他目前所受的试炼非常严重，所受的苦也可能过重但他深信自己必定不致否认主而失败跌倒，因为主必定救他脱离凶恶。
“也必救我进祂的天国” 。这是最根本的拯救。世界虽然充满各样的强暴、凶恶，但是神要把祂的忠仆接到祂的国度里。主耶稣是我们在孤单中最好的朋友，软弱时的力量，作见证时的胆量和口才，危险当中的拯救，也是我们走完今世路程时，要带我们进入天国的主。
“愿荣耀归给祂，真到永永远远，阿们” 。这样的一位救主，我们实在应该从心灵深处发出这样的称颂；从经验当中体验保罗经验的，在心灵中与保罗同说阿们。
三．问安（ 4:19-21 ）
１．百基拉和亚居拉（ 4:19 ）
19 圣经中提这两人的名字时；常常把妻子的名字放在丈夫之前（徒 18:18,26; 罗 16:3 ），连这里一共是四处，这与圣经的一贯习惯完全相背。为什么这样记载，我们不明白，可能因为百基拉比亚居拉更爱主，或是百基拉才是真正服事主的，是保罗的同工，所以保罗的目的是要提到百基拉，但因着尊重她的丈夫，所以附带提他丈夫的名字。他们是因为罗马革老丢王驱逐犹太人，而到哥林多时与保罗相会的。保罗离开哥林多到 ズ利亚去的时候，他们曾经跟他去（徒 16:18 ），后来到以弗所时遇见亚波罗，也曾帮助过他，给他讲解救恩的真理（徒 18:24-26 ）。罗马人驱逐犹太人的命令取消以后，他们再次回到罗马（参徒 16:3-4 ）。保罗在写本书时，他们大概又搬到以弗所去了，所以保罗乃在此向他们问安。
２．以拉都（ 4:20 上）
20 上 按这话的口气，以拉都在哥林多住下是保罗所同意的，并不是因什么不好的原因；以拉都也是保罗的同工，曾和提摩太同被差遣到马其顿去（徒 19:22 ）。他怎么会在哥林多住下的呢？大概是保罗从马其顿要到以弗所去见提摩太的时候，经过哥林多，就把以拉都留在那里。
３．特罗非摩（ 4:20 下）
20 下 特罗非摩是以弗所教会的人（徒 21:29 ），保罗第三次游行布道时曾经跟他同行（徒 20:4 ）。在此所称，保罗把他留在米利都，不会是指保罗第三次游行布道回到耶路撒冷经过米利都的事；因为他曾经与保罗同回到耶路撒冷，而且就因为保罗和他同在耶路撒冷城里，就引起犹太人的疑惑，以为保罗把他带进圣殿，以致保罗被捉拿，引起很大的骚动（徒 21:27-31 ）。所以这次他留在米利都，大概也是上文所说的，保罗在罗马获释以后从马其顿探望了教会，经过哥林多再到米利都想到以弗所去的时候，把他留在那里。保罗自己可能就在米利都再次被人捉拿，送回罗马狱中；米利都是靠近以弗所的地方。
特罗非摩病了，保罗就把他留在米利都，为什么保罗不医好他的病呢？这给我们看见保罗虽然有医病的恩赐，但他不滥用他的恩赐，正如他对提摩太一样。
４．嘱咐提摩太要在冬天以前来（ 4:21 ）
21 这里所说的冬天到底是那一年的冬天，是保罗和提多约定好，要他在冬天以前到尼哥波立相会的那个冬天呢（多 3:12 ）？或是第二个冬天。保罗说他已经定意在尼哥波立过冬，如果他是在那里过了冬天才再前走，这样应该是指第二个冬天，就是保罗与提多所约定的到尼哥波立去相见，在那里过了冬以后的第二个冬天。这样看来，保罗第一次从罗马监狱被释放后，有一年多的时间在外面自由工作。保罗要提摩太在冬天以前赶到，可能是因他自己殉道的时候快到；也可能是当时地中海的气候在冬天很难行船，非常危险。保罗盼望提摩太能早一点来，以免错过见面的机会，似乎保罗并没有见到提摩太，就已经为主殉道了。
保罗在此提到四个信徒的名字问提摩太的安，大概是当时在罗马肯站在保罗一边的；圣经里别的地方并没有提到他们的名字。
四．祝福的话（ 4:22 ）
22 在这未后祝福的话中。保罗将它分作两部份：一部份是为提摩太，愿主与他的灵同在；另一部份是为和提摩太在一起的弟兄姊妹， “愿恩惠常与你们同在” 。这样看来，本书虽是写给提摩太个人，但其中的信息，也是关系与提摩太在一起的众信徒及以弗所的教会。保罗既然为 “你们” 祝福，可见保罗在执笔写这封给私人的信时，是预算到其他信徒会和提摩太一起看这封信的；所以他也为他们祝福。
问题讨论
从保罗对同工的安排与调派中，可得着什么教训？
保罗这次下监情形与第一次在罗马入狱如何不同（参腓 1:25-26;2:23-24 ）？保罗在狱中的传道工作与上次有无分别？（提后 4:17; 比较腓 1:12-13 ）── 陈终道《新约书信读经讲义》
在本段经文中，保罗用他自己向神那种忠诚的心志，以及多年传道的经验来教导提摩太，要他在神面前，用殉道烈士的精神，忠心传道。
一．殉道烈士传道的忠心（ 4:1-5 ）
１．传道的权威（ 4:1 ）
1 本节是保罗嘱咐提摩太务要忠心传道以前，所声明的话。他是在神面前，在那位将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度来嘱咐提摩太的。不是凭自己的意思随便地嘱咐 ，乃是在神的面前，按着神所给他的权威来嘱咐提摩太。
Ａ．传道人传道的权柄不是在乎他的学问、地位，乃在乎他所说的话是在神面前说的。人若在神面前说话，他的说的话自然就带着权柄和能力。主耶稣在世时，那些听祂讲道的人，觉得祂的教训和那些文士不一样，正像有权柄的人（太 7:28-29 ），因为主耶稣是在神面前说话，照着神的旨意来传讲。保罗常常提到他在神面前说话，又常存无亏的良心，这也就是今天传道人说话的权威。保罗不是没有学问、没有地位、在教会里面不够经验；可是他却没有凭这些来吩咐提摩太，而是凭着他在神面前的权威来嘱咐提摩太。基督徒向人作见证的时候，也不要忘记，我们不是倚靠学问地位或是才干来向人传讲福音，如果凭着这些，我们会发现世上有许多比我们更有学问地位、才干的人，是我们没法向他们传的；但是如果是在神面前凭着神的能力来说话，我们就能够像保罗在下文所吩咐提摩太的， “无论得时不得时” 都可以传道了。
Ｂ．传道的权威在乎传道人自己对神，对主耶稣的认识。 “并在将来审判活人死人的基督耶稣面前” ，保罗深知道这位耶稣是将来要审判活人死人的主，他也提醒提摩太要留心耶稣是 “将来审判活人死人的主” 。传道人如果认识到他所传的福音，关系到人的永死和永活，必定比现在更加努力去传福音，更认真地向人传道。如果我们想到将来在神面前要交账，向这位审判死人活人的主交代祂所托付我们的，就必定更加忠心不敢懈怠地去传福音了！（林前 4:5; 来 13:17 ）！ “审判活人死人的基督耶稣” ，圣经不止一次说到基督的审判活人死人的主。彼得在哥尼流家里作见证的时候，也曾提到主耶稣是审判活人死人的（徒 10:42 ）；又在书信中说，那些在罪恶中放荡无度的人，必在那将要审判活人死人的主面前交账（彼前 4:5 ）。这 “审判活人死人” 的意思，是指着主耶稣再来的时候，还活着的和已死的人呢？或按灵意来说，指那些灵性活或死的活人？在此无需细究。这 “审判活人死人” 的重点乃在说明，耶稣是审判一切人的主，而不在乎是活的或是死的（详参 《新约书信读经讲义》 彼得前书 4:5 注解 ）。
Ｃ．传道的权威在乎传道人对于主显现的态度。
“凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你” 保罗为什么要嘱咐提摩太传道呢？是凭着主的显现和祂的国度。他深知传道工作和主国度的关系，也认识今天所接受的职任，是天上国度所委任给他的。他知道所作的每一件事，所说的每一句话，对于基督国度的损益都大有关系，更晓得今天多拯救或少拯救一个人的灵魂，对于扩展主的国度，促进主国度的早日实现也有密切的关系。所以凭着耶稣基督要实现祂的国度这个旨意，及耶稣要二次再来这个宝贵的应许，来嘱咐提摩太传道；正如保罗对罗马人所说的 “等到外邦人的数目添满了” （罗 11:25 ），然后基督就要第二次显现。每多一个外邦人的灵魂得救，应该得救的外邦人就更加接近 “添满” 的数目，主耶稣的第二次显现也就更近了。保罗自己心中，常以耶稣基督和祂国度的显现作为工作和盼望的目标；主的再来和祂国度的实现是保罗心中的一种盼望，这盼望促使他有责任要快快传福音，也促使他嘱咐提摩太要努力去传道。
总而言之，我们在这里看见，保罗对于传道的托付，有一种非常严肃认真的态度。为什么他说是在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和国度，嘱咐提摩太要传道呢？这是说明，保罗对他所要嘱咐提摩太的这一件事，看得非常认真，知道它关系的严重性。无论是自己传道或是勉励别人传道，他都不觉得这是随便说的几句话，乃是在神面前非常认真地说，把这事看成极为重大，好像是在法官面前那样地慎重，且将传福音的工作看为严肃重要，这种态度就是我们传道者的权威，使我们所讲的话语能带着权柄和能力。为主作工的人，最大的危险，就是到了一个地步，觉得这是很平常的一件事。天天作，常常作，好像吃饭那样平常，也好像普通职业般的机械化，失去那战兢恐惧、倚赖仰望主的态度。注意，到了这种地步的时候，我们必然已经失去说话的能力。
２．怎样传道（ 4:2 ）
2 １．“务要传道，无论得时不得时”
传道者第一个秘诀，就是不管有没有好机会，得时或不得时；总而言之，务要传道。传 11:4 说： “看风的必不撒种；望云的必不收割” 。如果我们整天看风望云，就不必传道了，也必定失去许多机会。主耶稣说到传道的工作时，把传道人比作一个渔夫，祂对彼得说： “我要叫你们得人如得鱼一样” 。渔夫并非看到鱼来了才撒网，鱼儿可能已经游走了。我们实在不知道什么时候最好。有时我们以为那不是好的时候，所以不开口，不向人传福音，可是那时，可能正是那人的心正需要福音的时候。我们并不完全知道人的心，保罗说： “无论得时不得时，务要传道” 。不是人欢迎我们的时候，我们才传，人不欢迎我们就不传；听道的人很多，我们就传，听道的人很少，我们就不传；乃是不管情势如何，总是传，而且同样认真地传。有些传道人有这样的毛病，在大聚会上，他会很认真地传讲，但如果是小聚会，他就随便应付过去。
那些反对神的人，会把一些虚假的事宣传得若有其事。他们怎样把假事宣传成真的呢？就是因为他们一直在讲，无论得时不得时，总是在传讲，无论在开始的时候人家信或不信，他们只管大讲特讲，认真地讲，活灵活现地讲，慢慢地就有人开始相信他们所讲的了：可是许多时候，我们却把这宝贵真实的福音传讲得仿佛是假的那样，畏道畏尾不敢讲述，去听的人也不敢相信。总应该像保罗所说的： “无论得时不得时，务要传道” 。
不过，保罗在此所注重的，是我们在工作上应该有这种 “不问收获，只顾耕耘” 的态度；但却不是说我们在工作时不必寻求圣灵的引导。就像腓利，曾经顺从圣灵的引导离开撒玛利亚的工作到旷野去，向一个埃提阿伯的太监传福音；又如保罗和巴拿巴到彼西底的安提阿传道。因着犹太人不肯接受，保罗和巴拿巴便说： “神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，定自己不配得永生，我们就转向外邦人去” （徒 13:46 ）。使徒们在传道的工作上，总是留心圣灵的引导是应该继续工作或离开；传道人在他传道的道路上应如何行止，也是应该寻求圣灵引导的。这和我们传福音抱着 “无论得时不得时，务要传道” 的态度是两件事。
２．“总要专心”
新旧库译本将这句话译作 “总要准备” 。意思是，抱着随时都准备好的态度，要把神的道丰丰富富地存在心里。随时有好的准备，可以把真理拿出来供应需要的人。正如彼前 3:15 所说的： “只要心里尊主基督为圣；有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人” 。保罗对歌罗西的信徒也是这样说： “当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里” （西 3:16 ）。既然我们要传道，就应该准备所要传的道。我们要随时都把主的道准备好在心中，这样，圣灵就会按我们所已经知道──准备好在我们心中的，随时提醒我们讲合宜的话。圣灵不能叫我们想起从来没有记住的圣经，和从来没有听过的道；圣灵所叫我们想起的一定是我们记过的。我们要常作准备，才能被主使用。 “总要专心” ，传道的工作是不能够分心的，虽然在世上我们还有很多的事要兼顾，也依然必须要认清从神那里所接受的职务是什么。我们在日常生活当中，总有一些事是必须放下的，有一些事是要多用时间的，我们应该认清所应该多用时间的事是什么；什么是主所委托我们作的事，我们在那些事上就要专心。 “专心” 表示我们要撇下一些与我们使命无关的事情，也许那些事是重要的，有价值的。如服务社会重要，救济穷人也重要……但葚么是我们首先的使命呢？教会学校很需要教员，许多基督徒的事业或工厂，需要诚实可靠的基督徒，有的医院需要基督徒的护士、医生……但什么是神所叫我去作的呢？我们一定不能每件都作，同样是很急切需要的事，总得要放下，我们只能拿起其中的一件或两件。所以 “总要专心” 含有一个意思，我们总要知道，什么是神要我们去作的，我们就在神所委托的事上专心。
３．“用百般的忍耐”
为什么要用百般的忍耐呢？因为我们所遇见的是百般不同的人，传道的反应自然是有百般不同的样式，有欢迎的、有反对的、有讥笑的、有无所谓的；有的非常骄傲、有的很固执、有的只和你敷衍、不说实话……。我们总要用百般的忍耐，应付百般不同的人。 “百般的忍耐” 也说明了传道的工作不一定马上就有果效，可能要经过很多种的忍耐才发生果效。
４．“各样的教训”
这指各样有关福音或是圣经真理的教训。不同的教训可供应不同的灵性需要；有的需要安慰，有的需要勉励，有的需要我们用真理来教导他。我们不要以自己在真理的某一方面成就而自满自足，必须留心认识各种人内心的需要，求主给我们合乎各种人需要的信息。
５．“责备人”
保罗在哥林多及加拉太的书信中，都曾经用很严厉的话责备信徒。可见他自己也曾用责备人的方法叫信徒从错误的路上回转。传道人不单是说爱心的话，说人家喜欢听的话；在必须的时候，也要说责备人的话，叫人知道他的错失。有些人只需要教训，若正面讲圣经的道，他就自己受到责备；有些人需要加以劝告，才会知道自己的错误；但是有一些人则需要责备，以严厉的话来指出他的错，他才会回转。注意保罗虽然曾经严厉的责备不服从他教训的教会，可是他并不是喜欢责备人的；他在责备之中常带着爱心，并且是出于不得已的。爱心才我们第一要用的方法，责备是不得已的。神对待人也是这样，并不先用责备；乃是先用爱心，且所有责备人的，都应该是为着深深爱他所责备人的缘故。
６．“警戒人”
警戒比责备更严重，是带着责罚的一种劝告。传道人乃是为人的灵魂时刻儆醒的，看见人的灵性有危险、遇见试探，就应该随时加以警戒忠告。
７．“劝勉人”
劝勉是传道人最常作的工作之一，话语应带着安慰和鼓励。各样教训，应按着各人不同的需要，加以警戒、劝勉或责备，当我们运用这各等教训的时候，要有百般的忍耐，充分的准备，和专一求神喜悦的心志。
３．为什么务要传道（ 4:3-4 ）
3-4 这段经文告诉我们，无论得时不得时，务要传道的原因。因为不少人的心厌烦纯正的真道，不但这世界的时势要改变，黑暗的势力愈来愈厉害，传道的机会愈来愈宝贵；而且就是有机会传道，人的心也厌烦神的道理。魔鬼尽量在人的心中作工运行，使人的心不爱慕真理，反爱慕虚假；所以更应趁着还有今天的时候，尽量把人的心意夺回，扭转那些反抗神的心来归服主。
为什么时候要到，人必厌烦纯正的道理？因为他们的耳朵发痒，要听那些合乎他们自己情欲的话语。他们喜欢听人称赞的话语，神的真理当然和人的思想中照着自己情欲所要求的那种道理不相合；人所喜欢听的道理，是能叫他们的良心得安慰，可以随意犯罪，而不至于受良心责备的道理。那些假师傅就迎合人的情欲、爱好和理想来讲说一些荒渺的言语。那些属世的哲学家所以被人尊崇，因为他们的理论，能够替要犯罪的人辩护，所为人编制的新理论，能叫人安心的悖逆神。
“偏向荒渺的言语” 上文已提过，跟提前 1:4 一样，指着当时所流传的假福音──信心和行为一样一半的假福音，或是记载关于耶稣生平的许多没有根据的故事；如犹太人的师傅所传，关于他们家谱的传说，或是那些外教的神话，在圣经以外的一些道理。
４．传道者的尽职（ 4:5 ）
5 １．“凡事谨慎”
在此保罗指示提摩太应如何尽他的职分，是要凡事谨慎。当时提摩太所处的环境，充满了各样的诡诈，各样撒但的计谋，所以他必须慎防上当受骗。那些假师傅可能在表面上故意跟提摩太亲热，好像他们是与提摩太同一立场，同一信仰的神仆，可是在背后却传说荒渺的言语；提摩太应该小心地认识这些诡计。他们也可能在信徒当中制造各种猜疑，提摩太应该凡事谨慎，不给敌人有毁谤的把柄。 “凡事谨慎” ，表示在凡事上魔鬼都可能向我们攻击，所以我们凡事都要防避他。
２．“忍受苦难”
凡事谨慎之外，还要准备忍受苦难，因为凡事谨慎，使敌人找不到机会破坏神的工作，撒但就会激动人用逼迫或反对来叫传道人受苦；所以不但要凡事谨慎也要忍受苦难。有时我们不是不知道仇敌的诡计，而是不敢太严谨地防避异端，恐怕我们所作的，会引起敌人的攻击和逼迫。由于胆怯不专心倚靠神，结果反给魔鬼留下地步，所以保罗要提摩太准备受苦的心志。
３．“作传道的工夫”
传道人要尽他的责任，不但要谨慎地作，还要忍受苦难，但不可因为已经为主受过苦难，就在作传道的工夫上自满自足； “受苦” 并不算成功了我们的使命，作传道的工夫才是我们的目的。士兵在战场上虽然遇到各样的艰难危险，甚至受了伤害，并不就是他的成功；击败敌人，才算完成国家所托付他们的使命。传道人也是一样，不是为主受苦就算尽职；在受苦之中，仍把神的道传出去，才算是尽了我们的职分。
二．殉道烈士得胜之凯歌（ 4:6-8 ）
１．心志（ 4:6 ）
6 这节圣经告诉我们，一个殉道烈士所有的心志。保罗在这里，要把他殉道的精神传授给提摩太；保罗既然自己快要离开世界，提摩太的责任就更加重要，更应该谨慎监视那些传异教的人，作个时代的守望者。这几节圣经不但是保罗准备殉道的凯歌，也是对提摩太最具动力的勉励。
保罗知道自己快要离开世界，快要为主殉道，他没有为这快要来临的苦难有一点惧怕，倒看作自己是被浇奠在其上。 “浇奠” 一词有非常深的意思。古时献祭时，常用酒浇在上面，使所献的祭更加馨香，称为奠祭。保罗形容他自己怎样甘心乐意地把自己的生命为主的道牺牲，好像馨香的奠祭一样。旧约的奠祭并不是另一种祭，只不过是用酒附加在祭物上，一同献上而已（民 15:5,7,10 ）。保罗知道，并不是他献上自己的生命，就能蒙神悦纳；他这样献上给主、为主舍命，是因为耶稣基督曾为他舍命。他原不配献上自己；只因基督曾为他献上的功劳，他才能倚靠主的功劳，把自己浇奠在其上一同献上，使主的名得着荣耀。
２．凯歌（ 4:7-8 ）
7 １．“那美好的仗我已经打过了”
保罗曾在教牧书信中，一而再地劝勉提摩太为真道打美好的仗（提前 1:18;6:12 ）。而他自己的一生也实在为福音的真理打了多次美好的仗。保罗第一次游行布道的时候，就遇见一个行法术名叫以吕马的抵挡他，保罗被圣灵充满，用神所赐的权柄，叫那行法术的以吕马瞎了眼睛；这是他初出来传道头一次胜利的战争。以后他在彼西底的安提阿，也受到犹太人的嫉妒，反驳他所讲的道，又在以哥念被人用石头打；他逃到路司得和特庇两地，照样受到犹太人的逼迫；并挑唆众人，用石头打他（徒 14:5,19 ）。后来他为割礼的问题上耶路撒冷去，为福音的真道争辩（徒 15 ）；又到腓立比传道，被下在监牢里。藉着祷告唱诗震动监牢，门都开了，在那里带领禁卒一家人信主；以后到帖撤罗尼迦去。他在给帖撒罗尼迦人的书信中说： “我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠着我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们” （帖前 2:2 ）。在帖撒罗尼迦，虽然他同样受到犹太人的嫉妒，并挑唆众人来逼迫他，但在那里他打了最大的胜仗；因为在一连三个安息日之中，他就建立起一个非常坚强而有见证的帖撒罗尼迦教会。虽然他后来离开了帖撒罗尼迦，他所建立的教会却能继续为福音的真道打美好的仗；以后他到哥林多和以弗所，以弗所全城也因他震动起来。争战是连续不断的，他却从来没有怕为福音打仗，而且是忠心打美好的胜仗。他对哥林多的信徒说： “我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险，受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体” （林后 11:23-27 ）。在这一切的战争中，他并没有灰心退后，实在可以说： “那美好的仗我已经打过了” 。
２．“当跑的路我已经跑尽了”
保罗没有跑不当跑的路。他所跑的路都在神的旨意和祂的引导之中。从他在大马色路上悔改后，立刻开始为主作见证，受神的引导到亚拉伯去有三年的时间（加 1:17-18; 徒 9:1-25 ）。以后上耶路撒冷见矶法，后来在安提阿当教师。开始出门游行布道的时候，是接受圣灵的分派而去，并且有其他的同工给他作见证，为他按手（徒 13:1-3 ）。他到马其顿去以前看见异象，叫他到那边去帮助他们（徒 16:9 ）。他并没有走一条自己所喜欢走的安逸道路，所经过的地方也充满了逼迫和患难。他对以弗所的长老们作见证说： “但知道圣灵在各城里向我指证，有捆锁与患难等待我，我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音” 。他所走的道路不是为自己的成功、名誉；乃为要证明恩惠的福音。他说： “当跑的路我已经跑尽了” 。在他所写的许多书信中，我们可以找到实在的凭据，知道他的见证是真实的。
３．“所信的道我已经守住了”
保罗曾对提摩太说： “因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，真到那日” （提后 1:12 ）。他在工作中实在为自己所信的道付上了代价；为着要守住所信的道，他情愿受许多人的反对、逼迫。哥林多的教会中有人不信复活的事，保罗极力辩证，证明基督已经复活。他告诉我们，主的复活乃是福音的基本要道，且提出许多基督复活以后向门徒显现的事实作见证；告诉我们基督如果没有复活，我们所传的便是枉然，所信的也是枉然。加拉太教会中，有人用律法混乱了恩典的真理；保罗说，他就是一刻的工夫也没有容让那些混乱真道的人。使徒彼得在安提阿的时候，所行的事与所信的道有不相合的地方，行动有不符救恩原理之处，保罗都当面抵挡（参 《新约书信读经讲义》 加拉太书 2:11-21 注解 ）。以弗所教会有人不明白，外邦人怎能与犹太人在基督耶稣里面成为一体？保罗解释，十字架所成功的救恩已经灭了冤仇，除去他们中间隔断的墙，说明福音的奥秘，就是使外邦人在基督耶稣里藉着福音同为后嗣、同为一体、同蒙应许；这是神历代以来隐藏的奥秘。在腓立比有少数割礼派的活动，保罗非常严厉地斥责这些人是犬类、是作恶的；他们的行事是十字架的仇敌。歌罗西教会有人高举智慧派的异端，保罗为了辩正真道，告诉信徒，一切的丰盛都在耶稣基督里面，所积蓄的一切智慧、知识也都在祂里面，那些世上的理学或是人间的遗传，只是世上的小学而已。帖撒罗尼迦教会，有人存错误的观念，不明白基督再来的道理。保罗一方面安慰那些死了亲人的信徒，告诉他们那些在主里面睡了的人，耶稣来的时候必将他们带来；又劝勉信徒应该安静作工，吃自己的饭……。他对所信的道，不容许任何的异端和错误的教训来损害，实在已尽了作个守望者的责任；且不但自己守住，也勉励别人要守住真道。
总而言之，这几句话表示，保罗无愧于从神来的托付。他打仗没有用血气的兵器，乃是用祷告作为兵器，在神面前大有能力，将人心中的营垒攻破（林后 10:5 ）。他所攻打的不是人，乃是罪恶和魔鬼；也没有随自己的意思为真道打仗，或是跑自己要跑的路；一生不为自己没有违背从天上来的异象（徒 26:19 ），既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道，当然可以坦然无惧地见主了。这说明保罗所以不怕死的原因，是因为在他心中没有什么问题需要解决；既已作完了主人所吩咐的，就可以很放心地到主人面前报告他的工作了。
8 ４．“从此以后，有公义的冠冕为我存留”
保罗深信自己可以得着公义的冠冕，圣经中清楚确定，知道自己会得到冠冕的只有保罗一人。不是说其他的人就没有得到冠冕，但我们只看见保罗那么有把握地见证说： “从此以后，有公义的冠晚为我存留” ，这是非常自然的信心，因为他知道他的神是信实的。既然他已经打完美好的仗，跑完当跑的路，守住所信的道；当然，神按着祂的信实，一定为他豫备荣耀冠冕的。当保罗回想他一生所奔跑的路程，已完成神所委托他的使命以后，给我们写出一幅非常美丽的远景图画。他的已往是值得回想的，不像我们那样充满了不堪回道的经历，过去的忠诚和为基督所受的苦难、羞辱、贫穷，也好像一台戏，给世人和天使观看，甚至被人看作万物中的渣滓、世上的污秽；但是，这一切的苦难是为基督而受的，这就为他奠定了一个美好将来的景象，在离开这世界以先，深深相信有公义的冠冕为他存留；且能坦然地面对为主殉道之苦难，没有丝毫惧怕，反倒是觉得自己是要去接受一个荣耀的冠冕一般。
５．“就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的”
他得着主所赐的冠冕，并不单是因为主的爱；也是因为主的公义。他相信主是公义的，所以甘心忍受人各样不义的对待；也深知主有祂的时候。他教训罗马的信徒说： “不要为自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着，主说，伸冤在我，我必报应” （罗 12:19 ）。他对哥林多的人说： “所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时，各人要从神那里得着称赞” （林前 4:5 ）。主不会偏待、忽略保罗为祂所忍受的冤屈或苦难；按着公义，也不能不赏赐那为祂名忠心受苦的仆人。
６．“不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人”
保罗并不以为，只有他一人有资格可以得这公义的冠冕；而是认为，凡一切爱慕主显现的人都能跟他一样得着。当他唱这得胜凯歌的时候，并不是存一个骄傲的心，以为自己是唯一的得胜者；乃是存着盼望和信心，相信有更多跟他一样忠心的人会得到冠冕。另一方面，这句话也表示，保罗所以能够这样为主忠心，是因为他爱慕主的显现；以等候主的显现作为他生活和工作的目标。在本章第 1 ¸ ` 的嘱咐中，保罗就说自己是凭着耶稣基督的显现和祂的国度来嘱咐提摩太，在这凯歌结束时，他再度提到主的显现。愿我们像保罗这样，常常等候主耶稣基督的再来和祂的显现，持这样的目标而工作。
问题讨论
按使徒的教训，我们该怎样传道尽职？
为什么保罗对将来要得的赏赐有那么坚定的信心和盼望？
第八段 最后的嘱咐──结语（ 4:9-22 ）
一．对同工的安排（ 4:9-13 ）
本段记载保罗对同工的一些调动。有些是自己离开，有些可能是保罗打发离开罗马的，还有些同工，保罗要他赶紧到罗马来见他。从这些记载中，可见忠心的使徒保罗，在殉道以前，对一些最亲近同工的安排和他当时的心情。他似乎有意把在罗马的同工打发出去，免得受到牵连；另一方面也可能是各地教会有不同的需要。保罗按照各同工的恩赐，趁自己未死之先，预作安排；最叫我们觉得奇怪的就是，他把提摩太调来见他，可能因他们之间情感实在深厚的关系。在前书已见保罗本来很想到以弗所去，但未能如愿，所以很想在未殉道之先，见见提摩太，似乎有些话必须当面向提摩太说。且因他也相信提摩太不会害怕受连累而不敢来见保罗，因为他这样深信，所以就叫提摩太来见他。
１．提摩太（ 4:9 ）
9 这个命令是荣耀、充满信任的，也充满了爱的要求。保罗知道自己将要殉道，却要求提摩太赶紧到他那里，表示他相信提摩太会接受他的要求；也相信提摩太会蒙主保守，不会因他的缘故而受牵连。他深信传道人的生命在主手中，不到主的时候，恶者是无法加害的；所以放胆地要求提摩太赶紧来，希望在未死之先见提摩太一面。
２．底马（ 4:10 上）
10 上 保罗在写歌罗西书的时候，曾经替底马问歌罗西信徒的安，写腓利门书时也曾替底马向腓利门问安。可见当保罗第一次在罗马坐监时，底马是跟他在一起同工的。现在保罗说底马离弃他往帖撒罗尼迦去，可见保罗第二次在罗马坐监的初期，底马还是跟他一起在罗马；但当保罗快要被定罪，快要为主殉道之前，底马就离开他去了。圣经没有记载，底马从什么时候开始跟随保罗，与他同工；却记载他什么时候离开保罗。底马在最重要的关头终于离开了保罗，他的离开，实在不是离开保罗；而是离开基督的战阵，离开主所托付他的荣耀职份。
保罗第一次坐监和这次坐监情形大不相同。保罗第一次坐监，是他自己要上诉于该撒，当时实在没有很严重的罪叫人觉得保罗会被判死刑；但这次保罗被捉到罗马坐监，却是忽然被捕的，是受人诬告而被捉拿，且是在尼禄王逼害教会最厉害的时候；当时情势对保罗和一切的基督徒非常不利，底马在这时受不住考验便离开保罗去了。
注意，保罗不是说底马怕死，怕为福音受苦难而离开；他乃是说他 “贪爱现今的世界” 而离开他，如果底马是不肯为基督受苦难，或者以保罗所受的苦难为羞耻而离开，似乎情形还比较好些，保罗乃是说他因为贪爱现今的世界；这比较不敢为基督受苦的情形更坏。底马为什么会在保罗快要殉道之前才忽然间贪爱现今的世界呢？为什么他一直跟着保罗传道，这一次保罗坐监时，陪着保罗，第二次保罗被捕时也跟到罗马来，偏偏在保罗殉道之前才贪爱世界呢？保罗这话实是说出底马离开他的根本原因，是因他那隐藏在里面贪爱世界的心还没有除去。我们千万不要以为爱世界的心藏在我们心里，我们就一定不会为主作工，不会为主受一点苦。如果你心中隐藏贪爱世界的心，你还可以为主作一点儿工，受一点儿试炼，这种试炼并不会叫你真接受到很大的打击；或许还能够增加你很好的名声，又叫人更尊敬你，像这样的苦，虽然有爱世界的心，仍然能承受得起。底马跟着保罗第一次在罗马坐监的时候，并没有什么生命的危险，也不可能受到什么连累，保罗也深信自己一定会得释放。这样，底马跟着保罗并没有什么可怕，而且又可以得到很好的名声；因为他陪着保罗坐监，在人前显出他是保罗忠实的同工。可是这次保罗再到罗马坐监的情形就不一样了，这次的试炼是真正的厉害，是要命的！当这为主殉道的真正试炼来到时，底马怕自己受牵连就担当不起；看到情势不好，更把保罗撇下，自己往帖撒罗尼迦去了。所以隐着贪爱世界之心的人，受不起真正的试炼。约翰在他的书信中说： “人若爱世界，爱父的心就不在他里面了” （约一 2:15 ）。 “爱世界” 和 “爱父” 不能两立，保罗在此指出，底马不能跑完他当跑路程的根本原因是 “贪爱世界” 。今天在主的工场上一面事奉主，一面存着爱世界心的工人应该以底马作鉴戒。你可以受一点表面的痛苦、贫穷，叫人觉得你曾经为主受苦，是个肯牺牲，和主所使用的仆人在一起工作的人；但如果你没有丢弃那爱世界的心，那么有一天，那像火一般实际的考验临到的时候，你将要像底马那样逃跑，站立不住！
３．革勒士（ 4:10 下）
10 下 加拉太是小亚西亚的一省，保罗两次游行布道都经过这个地方（徒 13:14;16:6 ）。保罗曾在加拉太的路司得、以哥念这些地方受到很厉害的逼迫，革勒士往加拉太去大概是保罗打发他去的，因为下句说提多往挞马太去，这两句的语气是一样的，表示他们是保罗打发而去的。
４．提多（ 4:10 下）
10 下 在多 1:4 ，保罗也称提多为 “真儿子” 。挞马太是以利哩古的一省，与现今之义大利隔着阿得里阿海（ Adriatic ）相对。保罗在欧洲东南部遍传福音的时候，曾传到这里为止。参罗 15:19 ： “甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音” 。
从多 3:12 可知保罗第一次在罗马坐监被释放的时候，曾叫提多由革哩底到尼哥波立去与他相会，大概那次相会以后就跟着保罗想要到以弗所去。后来保罗被捉拿到罗马，提多也跟到罗马；保罗知道自己快要为主殉道，而挞马太的教会需要有人主持，所以在未死之先，打发提多到那边去。
５．马可（ 4:11 ）
11 “马可” 是马利亚的儿子，又名叫约翰，他是巴拿巴的表弟（参徒 12:12;13:5;15:37; 西 4:10 ）。保罗与巴拿巴在第一次游行布道时曾带马可，但第二次游行布道时，保罗因马可曾中途退出不肯再带他同行，以致与巴拿巴发生争执，甚至分开（参徒 13:13;15:36,41 ）。在这时候保罗忽然提到马可，且说马可在他传道的事上于他有益，可见保罗对于马可的观念已经改变；另一方面谅必马可在灵性上比以前更有进步，也可见巴拿巴对待同工实有爱心，有忍耐善于教导，不会因人一时的软弱，就随便把一个人丢弃。有人批评巴拿巴和保罗分开是巴拿巴的错误，所以自从他们两人分开以后，圣经没有再记载巴拿巴的事情；这话末免偏袒保罗，因为圣经没有记载他的事，不一定表示他不再被主使用。马可的改变最少证明巴拿巴的看法是对的，巴拿巴作了隐藏的工作，却在马可身上显露出来。保罗认为马可没有法子对付、没有盼望，是不值得再一起同工的；放在巴拿巴的手中，他却能使他改变成为忠心爱主事奉主的传道人。
叫提摩太要把马可带来，可能马可当时是在以弗所，或者在以弗所附近的城市为主作工。保罗要提摩太把马可带来。 “因为他在传道的事上于我有益处” 。小字 “传道或作服事我” ，那就是 “在服事我的事上于我有益处” 。这样看来，保罗吩咐带马可来是要服事他。但这时靠近保罗要殉道的时候，他进入罗马的正式监狱中，是否能有自己的人在狱中伺候，这是值得怀疑的；无论如何，这话正表示马可是个谦卑、肯服事人、为主受苦的工人。保罗相信他不怕为自己的苦难而受连累，像本书第 1 章所提的阿尼色弗，就是冒死来服事保罗也是甘心的。
马可跟底马刚好成了明显的对比。起初保罗以为不可以带着马可同工（徒 15:38 ），现在却称赞他；虽然马可在初时有点软弱，但现在却忠诚爱主，甚至不怕为主受到牵连，保罗对他也不怀成见；虽然马可过去有软弱失败，现在既然看见神的恩典在他身上改变了他，保罗就放弃他以前的成见，称赞他的改变。而底马刚好相反，虽然起初跟着保罗，但后来却在最要紧的关头离开了保罗。
６．推基古（ 4:12 ）
12 保罗打发推基古往以弗所，大概是要接替提摩太的工作；而且因为推基古是亚西亚人，在以弗所工作一定较提摩太方便； “打发推基古……去” ，也看见保罗在工作上的安排是很周到的。按西 4:7-9 ，推基古曾有一次到过以弗所，这是第二次；上次有阿尼西母一起去，这次是他自己去。那时保罗深信他会被释放，但是这次却相信自己必定要为主殉道；所以这两次的打发推基古，间接证明他在罗马有两次进入监狱。
推基古也是保罗的一个好同工。保罗在未了一次到耶路撒冷的时候，推基古已跟保罗在一起（徒 20:4 ）；以后跟他同到罗马，又曾代表保罗去探访过以弗所（弗 6:21 ）、歌罗西（西 4:7 ）等教会。
７．外衣和皮卷（ 4:13 ）
13 特罗亚是保罗要去马其顿以前看见异象的地方，在亚西亚的西北尖端，爱琴海之东岸。 “加布” 的意思是 “果子” ，大概是特罗亚的一个信徒。
保罗吩咐提摩太要把他留在加布的那件外衣带来，可见保罗在地上为主工作，一生过着贫穷的日子，并没有很多的衣服，我们也可以推想，保罗所坐的监牢一定非常寒冷阴湿，令人难以抵受。
“那些书也要带来；更要紧的是那些皮卷” 。保罗在这快要殉道的时候，却仍然要看书，要看皮卷；虽然监牢里是那样阴暗、潮湿，牢狱中的生活是那么痛苦；可是他却有一天尽一天的本分，有一天就照常做一天的工作。虽然他知道自己快要殉道，但应该读的书，他还是照读，应看的皮卷也还是照看；并没有因为自己快要殉道，就把整个生活的程序都改变，真是临危不乱的非凡人物。
二．受审经过咯况（ 4:14-18 ）
１．亚力山大的陷害（ 4:14-15 ）
14 这里所说的亚力山大，大概就是提前 1:20 所说的那个亚力山大。他是个铜匠，为什么他要多多的害保罗，这里没有明说。保罗在以弗所传福音的时候，有个银匠底米丢也挑唆众人反对保罗，很显然地，他的反对保罗是因保罗所传的福音使他的手艺生意受到影响。当时的铜匠也和银匠一样，制造神神像是他们主要生意之一。保罗传福音所到的地方，许多人悔改，不拜偶像，影响他们的生意；所以这些铜匠银匠当然是为他们自己的利益陷害保罗。大概保罗这次坐监就是因铜匠亚力山大的诬告，以致被捉拿。这里说 “亚力山大多多的害我” ，这样看来，不单是控告保罗，把他捉拿到罗马来；可能还诬告他若干可怕的罪名。
15 “你也要防备他” ，保罗提醒提摩太未来之前，就要防备铜匠亚力山大；这样看来，提摩太到罗马并非没有危险，亚力山大既然可以诬告保罗，当然也可以诬告他的助手提摩太。
“因为他极力敌挡了我们的话” 。由这话可见亚力山大陷害保罗是因为他所传的福音的缘故。
２．初次申诉情形（ 4:16 ）
16 “初次申请” 大概是指保罗初次在法庭上和亚力山大对质。在法庭初次开审的时候，保罗需要人替他作见证，证明他是传福音的，并不是想要造反，背叛罗马政府革命的人；但竟然 “没有人前来帮助” 。这话是指保罗身边的同工，如路加等、还是其他人呢？所谓 “没有人前来帮助” ，是指那些法庭认为有资格，可以为保罗作见证的人。显然这样的人，不会是那些和保罗亲近的同工，像路加那样的人物。既然上文第 11 节说 “独有路加在我这里” ，当然路加可以帮助他；但是那些被政府信任，可以出来为保罗作见证的人，竟然都离弃了保罗，恐怕自己受牵连，不敢出来为他作见证。
“但愿这罪不归与他们” 。照旧约的律法来说，如果你是见证人而不作见证是有罪的。利 5:1 ：若有人听见发誓的声音，他本是见证，却不把所看见的，所知道的说出来，这就是罪；要担当他的罪孽。见人发誓而不作见证，尚且要担当他的罪孽；那么明明知道一个人无罪而不肯出来替他作见证，这在神面前也是有罪的。保罗说： “但愿这罪不归与他们” ，他希望那些不肯为他作见证的人得到神的赦免，并体念他们的软弱。
如果应当帮助主的仆人作见证，使他能洗脱罪名而不肯帮助，尚且有罪；何况那些因恐怕受牵连而帮助敌人陷害主仆的人呢？当然他们是更加有罪了。
３．见证主的同在（ 4:17-18 ）
17 “惟有主站在我旁边” ，在保罗的传道经验中， “有主亲自站他旁边” 的经验不只一次，当他在耶路撒冷，被公会的人控告的时候， “当夜，主站在保罗旁边说，放心罢，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证” （见徒 23:11 ）。另外一次，保罗在罗马的路上，他的船遇到风浪；就在当晚，神差遣使者站在保罗旁边，并应许他必站在该撒面前（参徒 27:23-24 ）。当保罗快要殉道之前，虽然他有许多同工，有的是怕受连累而离开，有的是为着工作的需要被打发而离开；但是，主是永远不变的，在众人都离开，他没有人帮助的时候，惟有主站在他旁边，这就是他的力量了。主站在保罗旁边，不会空空地站着，下句说 “加给我力量” ；主与我们同在，必有恩惠和力量赐给我们。
“使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见” ，这话大概是指着保罗受审问的时候，有机会为福音作见证。他虽已在外邦地方传福音，但却还没有当着 罗马 君王大臣的面向他们传福音。他在第一次坐监时，已使御营全军听见福音，可是到底还是下层阶级的士兵；并不是政府里面的大官。在此大概是指着那些较有尊贵地位的罗马大臣 和 君王，保罗受诬告的原因，可能因为他常常传讲耶稣基督是万王之王。当他在帖撒罗尼迦传福音受逼迫的时候，那些搅动当地的犹太人，说保罗违背该撒的命令，传另有一个王耶稣（徒 17:7 ）。保罗传福音的时候，不只是传耶稣基督是复活的救主，也传祂是再来的王；正如他在 2:12 所说的： “我们若能忍耐，也必和他一同作王” 。可见保罗在传福音的时候，也常讲耶稣作王的真理。当时王的称呼只可用于 罗马 君王的身上，他们认为只有罗马的国王才是王；所以那些控告保罗的人就有很好的机会，说他所传的福音是要背叛罗马政府的。保罗并不因为惧怕人的控告，而停止所传的福音，反倒面对着那些审判他的人，把福音 “尽都传明” 。他的受审问正是个难得的机会，使罗马宫庭中的大人物也都能听到福音。
“我也从狮子口里被救出来” 。按当时犯罪的人若被定死罪，就被放在戏院里任凭狮子把他吃掉。保罗这话不会是指着被放在狮子坑里面再被救出来；按这里所说的，似乎是他仍在申诉中，尚未被定罪时的情景。而且这里的 “狮子” ，原文是单数式，不会是戏院里面的狮子，因为那一定是不止一只的。所以这 “狮子” 是用来形容那些敌挡他的人，好像狮子那样残暴可怕；虽然如此，他却从这些人的手中被救出来了。这初次受审的情形虽然非常恶劣，但是他并没有在那时就被定死罪；可见虽然是到了非常紧急，靠近殉道的时候，但是还不到神许可祂仆人应该死的时刻，主还是要救他脱离一切患难的。
18 “主必救我脱离诸般的凶恶” ，这诸般的凶恶，可能指着保罗为主殉道前所遭遇的各种凶恶，如不合理的刑罚或恐吓。保罗深信主的拯救，虽然上文说到他自己已知道要为主殉道；但他仍相信那一切他不应该遭受的 “凶恶” ，主一定会拯救他的。为着要忠心作见证，直到生命的最终点，主还是要拯救他脱离诸般的凶恶，让他作完所应该作的见证。
另一方面，这 “凶恶” 也不一定指他所遭遇的危险，可能指着他自己在心思上所遭遇的试探；正如主耶稣教门徒祷告的时候： “救我们脱离凶恶” 。凶恶原文 pone{rou 和太 6:13 的 “凶恶” 原文同字。如果这样解释，保罗在此是说，主一定救他脱离当时所受的试探，即魔鬼在他心中诱使他变节的危险。虽然他目前所受的试炼非常严重，所受的苦也可能过重但他深信自己必定不致否认主而失败跌倒，因为主必定救他脱离凶恶。
“也必救我进祂的天国” 。这是最根本的拯救。世界虽然充满各样的强暴、凶恶，但是神要把祂的忠仆接到祂的国度里。主耶稣是我们在孤单中最好的朋友，软弱时的力量，作见证时的胆量和口才，危险当中的拯救，也是我们走完今世路程时，要带我们进入天国的主。
“愿荣耀归给祂，真到永永远远，阿们” 。这样的一位救主，我们实在应该从心灵深处发出这样的称颂；从经验当中体验保罗经验的，在心灵中与保罗同说阿们。
三．问安（ 4:19-21 ）
１．百基拉和亚居拉（ 4:19 ）
19 圣经中提这两人的名字时；常常把妻子的名字放在丈夫之前（徒 18:18,26; 罗 16:3 ），连这里一共是四处，这与圣经的一贯习惯完全相背。为什么这样记载，我们不明白，可能因为百基拉比亚居拉更爱主，或是百基拉才是真正服事主的，是保罗的同工，所以保罗的目的是要提到百基拉，但因着尊重她的丈夫，所以附带提他丈夫的名字。他们是因为罗马革老丢王驱逐犹太人，而到哥林多时与保罗相会的。保罗离开哥林多到 ズ利亚去的时候，他们曾经跟他去（徒 16:18 ），后来到以弗所时遇见亚波罗，也曾帮助过他，给他讲解救恩的真理（徒 18:24-26 ）。罗马人驱逐犹太人的命令取消以后，他们再次回到罗马（参徒 16:3-4 ）。保罗在写本书时，他们大概又搬到以弗所去了，所以保罗乃在此向他们问安。
２．以拉都（ 4:20 上）
20 上 按这话的口气，以拉都在哥林多住下是保罗所同意的，并不是因什么不好的原因；以拉都也是保罗的同工，曾和提摩太同被差遣到马其顿去（徒 19:22 ）。他怎么会在哥林多住下的呢？大概是保罗从马其顿要到以弗所去见提摩太的时候，经过哥林多，就把以拉都留在那里。
３．特罗非摩（ 4:20 下）
20 下 特罗非摩是以弗所教会的人（徒 21:29 ），保罗第三次游行布道时曾经跟他同行（徒 20:4 ）。在此所称，保罗把他留在米利都，不会是指保罗第三次游行布道回到耶路撒冷经过米利都的事；因为他曾经与保罗同回到耶路撒冷，而且就因为保罗和他同在耶路撒冷城里，就引起犹太人的疑惑，以为保罗把他带进圣殿，以致保罗被捉拿，引起很大的骚动（徒 21:27-31 ）。所以这次他留在米利都，大概也是上文所说的，保罗在罗马获释以后从马其顿探望了教会，经过哥林多再到米利都想到以弗所去的时候，把他留在那里。保罗自己可能就在米利都再次被人捉拿，送回罗马狱中；米利都是靠近以弗所的地方。
特罗非摩病了，保罗就把他留在米利都，为什么保罗不医好他的病呢？这给我们看见保罗虽然有医病的恩赐，但他不滥用他的恩赐，正如他对提摩太一样。
４．嘱咐提摩太要在冬天以前来（ 4:21 ）
21 这里所说的冬天到底是那一年的冬天，是保罗和提多约定好，要他在冬天以前到尼哥波立相会的那个冬天呢（多 3:12 ）？或是第二个冬天。保罗说他已经定意在尼哥波立过冬，如果他是在那里过了冬天才再前走，这样应该是指第二个冬天，就是保罗与提多所约定的到尼哥波立去相见，在那里过了冬以后的第二个冬天。这样看来，保罗第一次从罗马监狱被释放后，有一年多的时间在外面自由工作。保罗要提摩太在冬天以前赶到，可能是因他自己殉道的时候快到；也可能是当时地中海的气候在冬天很难行船，非常危险。保罗盼望提摩太能早一点来，以免错过见面的机会，似乎保罗并没有见到提摩太，就已经为主殉道了。
保罗在此提到四个信徒的名字问提摩太的安，大概是当时在罗马肯站在保罗一边的；圣经里别的地方并没有提到他们的名字。
四．祝福的话（ 4:22 ）
22 在这未后祝福的话中。保罗将它分作两部份：一部份是为提摩太，愿主与他的灵同在；另一部份是为和提摩太在一起的弟兄姊妹， “愿恩惠常与你们同在” 。这样看来，本书虽是写给提摩太个人，但其中的信息，也是关系与提摩太在一起的众信徒及以弗所的教会。保罗既然为 “你们” 祝福，可见保罗在执笔写这封给私人的信时，是预算到其他信徒会和提摩太一起看这封信的；所以他也为他们祝福。
问题讨论
从保罗对同工的安排与调派中，可得着什么教训？
保罗这次下监情形与第一次在罗马入狱如何不同（参腓 1:25-26;2:23-24 ）？保罗在狱中的传道工作与上次有无分别？（提后 4:17; 比较腓 1:12-13 ）── 陈终道《新约书信读经讲义》
提摩太后书第四章
四 1 现在保罗开始向提摩太提出最后又严肃的吩咐。这吩咐是 在神 和 基督耶稣 面前提出的，所有事奉的人都要知道，神全知的眼睛看他们的事奉。
在本节里，主耶稣被形容为 凭 他的显现和他的国度，在将来审判活人死人 的神。 凭 的英文介词（ at ）暗示，当救主再来在地上建立衪的国时，将会有普遍的复活和审判出现。但在希腊原文中， kata 29 在字义上解“凭”或“按照”的意思。
主耶稣是 将来审判活人死人的 神，但时间方面并没有提到。保罗将基督的 显现和他的国度 ，看为忠心事奉的动机。
我们从其他经文知道，基督第二次来临的时间，并不是衪审判活人和死人的时候。根据启示录二十章 5 节说，作恶的死人不会被审判，直到基督作王一千年后才被审判。
信徒的事奉会在基督的审判台前论功行赏，但赏赐会在基督的 显现和他的国度 里实现。看来赏赐包括在千禧年里的统治权或行政权，例如那些忠心事奉的可以管理十座城（路一九 17 ）。
四 2 鉴于神现今对衪的仆人的观察，并衪将来的赏赐，提摩太应宣扬这道。他应迫切地这样做，利用每一个机会。这信息在每个时刻都是 得 （合） 时 的，纵然有人认为一些时刻是 不得 （合） 时 的。作为基督的仆人，提摩太将会被召去 责备 人，即是证明某事，或者驳斥某人的意见。他也要 警戒 人，使他不犯过错；要 劝勉 人，或说鼓励罪人相信福音，和鼓励圣徒继续事奉主。在这一切事上，他必须无止境地 忍耐，并 且以健全的道理忠心地 教训 人。
四 3 从本节至第 6 节，使徒保罗就他刚刚交托的责任，提出了两个有力的理由。第一，就是的确有一种从健全的道理偏离的普遍现象；第二，就是保罗离世的日子近了。
使徒保罗预计人们将会对能使人健全的道理不感兴趣。他们将会刻意地背弃那些教导神话语真理的人。他们的 耳朵 发痒，不喜听真理，又对真道感到不适。为了满足他们对有新鲜感、令人快乐的道理的欲望，他们会聚集一班师傅，这些师傅只教导一些他们想听的道理。
四 4 爱听令人不讨厌的道理的欲望，会使人 掩耳不听真道 ，偏向无根据的神话。这是一个奇差的交易──为 荒渺的言语 而放弃真理──很可惜，这是那些拒绝健全道理的人可悲的报偿。
四 5 凡事谨慎 真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要对他的工作认真，做事有节制，生活保持平衡，他不应逃避 苦难 ，但却应刻意地忍受为服侍基督而面对的一切艰难。
作传道的工夫 这一句，各有不同的意见。有人认为提摩太就是一个 传道 人，这里保罗只告诉他继续这个职责。其他人认为提摩太没有得传道的恩赐，或许他只是一位牧者或教师，但这点不能阻止他在一些场合传福音的。看来很可能，提摩太真的是一位 传道 人，而保罗的说话只是一些鼓励，叫他作一切传道人应作的事工。
在各方面，他应 尽 他的 职分 ，奉献他的聪明才智在一切的事奉上。
四 6 保罗向提摩太作此严肃的吩咐的第二个理由是他快要死了。他现在快要 被浇奠 ，他将自己快要殉道所流的血，比作献祭时倾倒 浇奠 在祭坛上的酒（参看出二九 40 ；民一五 1 ～ 10 ）。在腓立比书二章 17 节，保罗曾将他的死比作浇奠。何义博说：“他整个生命已在神面前成为活祭了；现在他的死，可比作酒的浇奠。这是献祭仪式中最后的一个行动，就此他便完成了他的奉献。 30 ”
我离世的时候到了 。保罗这里用了一个希腊字 analusis （字义上是“松绑”的意思，等于英文字 analysis ）来描述他的 离世 。这是一个很有表达力的字，最少包含了四个不同的字词意象：（ 1 ）是一个水手用语，用在一艘船从停泊处“起锚”的时候。（ 2 ）是一个耕种者用语，表示一天辛苦工作后，将疲累的动物“放轭”。（ 3 ）是一个旅客用语，表示“拔起”帐棚，准备开始一个长途行程。（ 4 ）是一个哲学家用语，显示问题的“解决方法”（分析结果）。这里我们再次看见伟大的使徒保罗，所用的直喻或比喻是何等精妙。
四 7 骤眼看来，保罗似乎在本节里自吹自擂，然而，实在不是这样。经文的意思不是说他已打完了美好的仗，而是说他 已打过 美好的仗，现在仍然打那美好的仗，即是打真道的仗。他已在那美好的争战中用尽了他的精力。打这里不一定是指击打，而是指在比赛中争胜。
当他写这信时，他知道这艰辛之 路 快要结束，他在路上一直地跑，现在得见目标了。
此外，保罗 也守住所信的道 。这不但是说保罗自己一直相信和遵行基督的真道。他作为一位管家，已守那交付给他，又叫他原原本本地传扬开去的真道。
四 8 使徒保罗现在表达他对 公义 的信心，这公义是他在事奉里渐渐明白的。这是公义的主在基督的审判台前将要赐给他的。
主被形容为 公义审判 的主。这里不是说衪是刑事法院的法官，而是竞技场上的裁判。与世上的法官不同，衪有完全的和完备的知识，衪不会偏心看重某些人；衪会衡量动机和行为，衪的判决是准确和公平的。
公义的冠冕 是一花环（不是指王冠）。所有在事奉上表现出 公义 的信徒都得这冠冕。事实上，那些 凡爱慕 基督 显现的人 也都得这冠冕。如果人真的以爱渴慕基督的再来，并且按照衪来的事实而生活，那么他的生命将会是公义的，并且也要因此得奖赏。这里重新提醒要等候基督的再来，当人真心这样相信、真心这样爱慕，就有成圣的影响力在这人的生命显露出来。
肆．个人的请求和短评（四 9 ～ 22 ）
四 9 年老的保罗渴望在主里有这年轻的弟兄相伴，所以催促他尽办法快 来 到罗马。这时使徒保罗在罗马的狱中感到极其孤独。
四 10 事奉基督最难受的考验之一是被以前的同工离弃。 底马 曾是保罗的朋友，与保罗同为信徒，也一同事奉主。但现在保罗在狱中，基督徒正受逼迫，政治的气候明显地对基督徒不利。 底马 不爱主的显现，却 爱 这 现今的世界 ，所以他离开了保罗， 往帖撒罗尼迦去了 。这不一定是说底马放弃了对基督的认信，成为离道反教的人，也不是说他不再是个真信徒。很可能，他因怕个人的安全受到威胁，而成为一个背道者。
使徒保罗跟再说 革勒士 已往 加拉太 去，而 提多 也往 挞马太 去。这些字句没有遣责之意，或者他们往这些地方去是为了事奉基督。这是圣经中唯一的经节提到 革勒士 （即“成长”的意思），此外我们对他一无所知。这是对所有信徒的一个鼓励。无论他们的地位是多么低微，单是为主的缘故而受差派的事迹是不会被忘记的，也不会不得奖赏的。
四 11 亲爱的 路加 医生是唯一在罗马，与保罗保持接触的信徒。这对使徒保罗必然有莫大的帮助，因为这位伟大的属神的人一定给了他很多属灵的鼓励和医疗上的帮助！
我们对本节的下半部应存何等大的感恩！这鼓励我们每一个在事奉基督的事上失败过的人，叫我们知道衪仍会给我们另一个机会事奉衪。 马可 与保罗和巴拿巴在第一次传道旅程中同行，但后来他在别加离开他们回家去了。第二次传道旅程开始时，保罗不愿带同马可前去，因为这个年轻人曾退缩。但巴拿巴坚持马可应与他们同行，结果保罗与西拉往叙利亚和基利家去，而巴拿巴与马可则往居比路去。后来，保罗与马可和好了，这里使徒保罗特别要求 马可 要来到他那里，因为他 在传道的事上 对保罗 有益处 。
四 12 有论者相信当保罗写信给提摩太时，提摩太身在以弗所。他们都认为使徒保罗差 推基古往以弗所去 ，是为了代替快要离开的提摩太，又认为保罗这里的意思是：“至于 推基古 ，我差派他 往以弗所去 。”
四 13 这里提到的那件 外衣 是指外袍或用来载书的袋子，一般都认为是指前者。
至于 书 和 皮卷 31 的分别，论者多有不同意见。是否圣经的一部分呢？或者是否就是一些用来写作的空白草制纸或羊皮纸呢？我们无法决定是哪一种，但这里有力地告诉我们，就算在狱中，使徒保罗也想保持勤于写作和阅读的习惯。
有一件轶事，与这看来不大重要的经节有关的，被流传开来。纽曼先生是十九世纪英国圣公会大主教的弟弟。有一次问达秘说，如果本节在圣经里消失，我们会缺少些什么呢？本节岂不是只有短暂的价值吗？如果保罗从来没有写这节经文，有什么东西会损失呢？达秘很快回答说：“我肯定有些东西会损失的，因为这节经文帮助我，使我不至把家藏的书籍售光。圣经每一个字都有意思，都是从圣灵来的，是为了永恒的服事。 32 ”
四 14 铜匠亚力山大 与保罗在提摩太前书一章 2O 节所指，在真道上如同船破坏了的那人，很可能是同一个人。无论如何，他已大大地 害 了使徒保罗。我们只能推测他邪恶的本性，将本节与以后几节相连来看， 亚力山大 很可能陷害保罗，作假见证诬告他。孔尼白和侯生这样翻译：“铜匠亚力山大控告我很多坏事。”使徒保罗相信 主 会 照他所行的报应他 。
四 15 本节预料提摩太会到罗马，他 也要防备 亚力山大，恐怕也落入这个恶人手中受苦。很可能亚力山大曾在公众听道的场合中， 极力敌挡 保罗的 话 ，反对他的见证。
四 16 保罗大概仍是想前几天所发生的事。他的 初次申诉 是指在这最后的审讯中，他为自己辩护的第一个机会。 33 这看来很悲惨，因为 没有人前来帮助 他，为这个勇敢的使徒说一句话，支持这为后世存留丰富着作的作者。虽然没有人负起他的辩护工作，但他心里没有难受的感觉，像有主在他面前一样。他祈求主 这罪不归与他们 。
四 17 别人都离弃了他， 惟有主站在 他 旁边 。不但如此，他在审讯期间得刚强，传神的福音。福音没有遇到阻碍，继续前进，并且救恩的信息在外邦人的法庭里得以传讲。史道克惊讶地说：
所有外邦人──包括一群群显赫的罗马人在内──都在这天听神对人说的信息。所有在场的人都听到宣布，已被钉十字架和已升天的耶稣是唯一的救主。这是令人振奋的思想，无法测透这壮伟的场面，这必然是历史最伟大的时刻之一。至于永恒的结局，永恒的神还有什么要显明给我们知道的呢 34 ？
在本节里， 加给力量 一语不普遍使用，在新约只出现了八次。在使徒行传九章 22 节，保罗初次向公众传道时用过：他“越发有能力……。”这里再用，但已是公开传道的结束了──主在衪的仆人生命里加力量的标记，真是令人振奋。
“ 我也从狮子口里被救出来 ”这句是说，保罗得暂时的拖延，审讯会继续，危难暂时避过了。有人尝试将狮子比作尼禄、魔鬼和猛兽，但简单地说，是指一般的危险。
四 18 当使徒保罗说 主 会 救 他 脱离诸般的凶恶 ，不是暗示他会从逼害中得脱，事实上他知道自己的死亡时刻临近了（ 6 节）。那么他所指的是什么意思呢？毫无疑问，他是指主必救他不做任何事，是会成为他人生最后见证的污点的。主必从放弃信仰的事上救他，从否认主的名的事上救他，从懦弱的事上救他，从任何形式的道德崩溃上救他。
不但如此，保罗也肯定 主 必 救 他 进他的天国。天国 不是指基督在世上千禧年的统治，而是指天堂，在那里主的法则完全被承认。
这里使徒保罗猝然将荣耀归给神，直到 永永远远。永永远远 字义上是指“世世代代”，这些字是希腊文中永恒意味最强的表达。技术上说，在永恒中是没有“世代”的，但因为人的意念里没有时间不存在的观念，所以才用时间来表达。
四 19 这时保罗问一对夫妇的安，他们曾在福音的事工上服侍过他。 百基拉 和 亚居拉 第一次在哥林多遇见保罗，然后他们与他一同到达以弗所，他们又在罗马居住了一段时间（罗一六 3 ）。像保罗一样，他们是织帐棚的人。
阿尼色弗 曾在一章 16 节提及，是个令使徒保罗畅快的人，并且不以他下在监里为耻。
四 20 或者 以拉都 就是那位在 哥林 多 城内管银库的人（罗一六 23 ）。
特罗非摩 在使徒行传二十章 4 节和二十一章 29 节提及。他在以弗所悔改，伴随保罗到耶路撒冷，那里的犹太人以为保罗将他带进圣殿了。这里我们知道保罗将 病了 的他留 在米利都 。这段说话很重要，表明虽然使徒保罗有医病的神奇力量，但他不会常常使用。医病的神迹永不是为个人的方便使用的，而是用来向不信的犹太人作见证，使他们明白福音的真理。
四 21 提摩太应 赶紧在冬天以前 来到，以免恶劣的天气令行程艰辛困难。他在罗马狱中的朋友需要他相伴，并且正在等候他。这种重复劝提摩太快些来之情愫，实在令人感动（参看一 3 ， 4 ；四 9 ）。
跟，有 友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄 问提摩太的安。这些名字可能没有什么特别意义，但他们都是一些令人感动的记忆，就像洛杰斯说：“事奉基督之特别喜乐的地方和权利之一，就是可以创造和丰富同工之间的友谊。”
四 22 现在保罗将他最后的一封书信结束了，他特别向提摩太嘱咐说：“ 愿主 耶稣基督 35 与你的灵同在。 ”至于在提摩太收到这封信时，与他同在的众人，使徒保罗加插说：“ 愿恩惠常与你们同在。 ”
这时他放下手上的笔，书信就此结束了。他的事奉也到了尾声，但他的生命和见证的香气，仍停留在我们心间。我们将要与他相会，谈论有关福音和教会的伟大题目。
评注
1 （一 1 ）温尼（ W. E. Vine ）， Exposition of the Epistles to Timothy ，页 60, 61 。
2 （一 2 ）何义博（ D. Edmond Hiebert ）， Second
Timothy ，页 26 。
3 （一 3 ）希腊字是 latreuo{ ，同 latreia 有关的，即“敬拜”（比较英文字 mariolatry ，即马利亚的崇拜）。
4 （一 4 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 31 。
5 （一 5 ）“无伪”的希腊字在字义上是指“不虚伪”。虚伪者的词源意思是戴面具回答人的演艺者。
6 （一 6 ）温尼（ Vine ）， Exposition ，同一经节。
7 （一 11 ）批判性的（ NU ）文本省略“外邦人的”几个字。
8 （一 16 ）朱伟慈（ J. H. Jowett ）， Things
that Matter Most ，页 161 。
9 （二 3 ） NU 文本用“分享”一词。
10 （二 4 ）凯理（ W. Kelly ）， An Exposition of the Two Epistles to
Timothy ，页 \cs15 213 。
11 （二 7 ）批判性（ NU ）文本用“主将会给你”（将来直述式，不是一个祷告）。
12 （二 8 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 59 。
13 （二 9 ）夏维（ Harvey ），出处不详。
14 （二 10 ）可爱的圣歌《以马内利地》（ Immanuel's Land ），克荪安作曲，选用卢德福的诗词。
15 （二 11 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 62 。
16 （二 13 ）杨庭道（ D. T. Young ）， Unfamiliar Texts ，页 253 。
17 （二 13 ）温岳达（ J. J. Van Oosterzee ）， The
Pastoral Letters, Lange's Commentary on the Holy Scriptures, XI:95 。
18 （二 14 ）杨庭道（ D. T. Young ）， The Enthusiasm of God ，页 154 。
19 （二 15 ）欧尔福（ H. Alford ）， The Greek Testament, III:384 。
20 （二 17 ）这里的希腊字是 gangraina ，但英文的衍生词不一定是最好的翻译。
21 （二 18 ）史咸顿（ H. Smith ），出处不详。
22 （二 19 ）史咸顿（ H. Smith ）， The Second Epistle to Timothy ，页 27 。
23 （二 19 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， Th
Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to
Philemon ，页 804 。
24 （二 19 ） NU 和 M 文本都用“主”代替“基督”，这与民数记十六章 5 节相近。
25 （二 22 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 76 。
26 （三 5 ）何义博（ Hiebert ），同上， P86 。
27 （三 16 ）希腊字是 theopneustos 。
28 （三 17 ）蓝斯基（ Lenski ）， Epistles ，页 841 。
29 （四 1 ）批判性文本以 kai （“同”）代替 kata 。
30 （四 6 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 109, 110 。
31 （四 13 ）希腊字是 membranes ，这些贵重的抄本很可能是圣经书卷或释经书。
32 （四 13 ）节录自艾朗赛（ H. A. Ironside ）， Timothy,
Titus and Philemon ，页 255 。
33 （四 16 ）可想像，这审讯是指第一次入狱的后期。
34 （四 17 ）史道克（ E. Stock ）， Plain Talks on the Pastoral Epistles ，页数不详。
35 （四 22 ） NU 文本省略了耶稣基督的称谓。
──《活石新约圣经注释》
在本节里，主耶稣被形容为 凭 他的显现和他的国度，在将来审判活人死人 的神。 凭 的英文介词（ at ）暗示，当救主再来在地上建立衪的国时，将会有普遍的复活和审判出现。但在希腊原文中， kata 29 在字义上解“凭”或“按照”的意思。
主耶稣是 将来审判活人死人的 神，但时间方面并没有提到。保罗将基督的 显现和他的国度 ，看为忠心事奉的动机。
我们从其他经文知道，基督第二次来临的时间，并不是衪审判活人和死人的时候。根据启示录二十章 5 节说，作恶的死人不会被审判，直到基督作王一千年后才被审判。
信徒的事奉会在基督的审判台前论功行赏，但赏赐会在基督的 显现和他的国度 里实现。看来赏赐包括在千禧年里的统治权或行政权，例如那些忠心事奉的可以管理十座城（路一九 17 ）。
四 2 鉴于神现今对衪的仆人的观察，并衪将来的赏赐，提摩太应宣扬这道。他应迫切地这样做，利用每一个机会。这信息在每个时刻都是 得 （合） 时 的，纵然有人认为一些时刻是 不得 （合） 时 的。作为基督的仆人，提摩太将会被召去 责备 人，即是证明某事，或者驳斥某人的意见。他也要 警戒 人，使他不犯过错；要 劝勉 人，或说鼓励罪人相信福音，和鼓励圣徒继续事奉主。在这一切事上，他必须无止境地 忍耐，并 且以健全的道理忠心地 教训 人。
四 3 从本节至第 6 节，使徒保罗就他刚刚交托的责任，提出了两个有力的理由。第一，就是的确有一种从健全的道理偏离的普遍现象；第二，就是保罗离世的日子近了。
使徒保罗预计人们将会对能使人健全的道理不感兴趣。他们将会刻意地背弃那些教导神话语真理的人。他们的 耳朵 发痒，不喜听真理，又对真道感到不适。为了满足他们对有新鲜感、令人快乐的道理的欲望，他们会聚集一班师傅，这些师傅只教导一些他们想听的道理。
四 4 爱听令人不讨厌的道理的欲望，会使人 掩耳不听真道 ，偏向无根据的神话。这是一个奇差的交易──为 荒渺的言语 而放弃真理──很可惜，这是那些拒绝健全道理的人可悲的报偿。
四 5 凡事谨慎 真正的意思是指在所有事上都清醒。提摩太要对他的工作认真，做事有节制，生活保持平衡，他不应逃避 苦难 ，但却应刻意地忍受为服侍基督而面对的一切艰难。
作传道的工夫 这一句，各有不同的意见。有人认为提摩太就是一个 传道 人，这里保罗只告诉他继续这个职责。其他人认为提摩太没有得传道的恩赐，或许他只是一位牧者或教师，但这点不能阻止他在一些场合传福音的。看来很可能，提摩太真的是一位 传道 人，而保罗的说话只是一些鼓励，叫他作一切传道人应作的事工。
在各方面，他应 尽 他的 职分 ，奉献他的聪明才智在一切的事奉上。
四 6 保罗向提摩太作此严肃的吩咐的第二个理由是他快要死了。他现在快要 被浇奠 ，他将自己快要殉道所流的血，比作献祭时倾倒 浇奠 在祭坛上的酒（参看出二九 40 ；民一五 1 ～ 10 ）。在腓立比书二章 17 节，保罗曾将他的死比作浇奠。何义博说：“他整个生命已在神面前成为活祭了；现在他的死，可比作酒的浇奠。这是献祭仪式中最后的一个行动，就此他便完成了他的奉献。 30 ”
我离世的时候到了 。保罗这里用了一个希腊字 analusis （字义上是“松绑”的意思，等于英文字 analysis ）来描述他的 离世 。这是一个很有表达力的字，最少包含了四个不同的字词意象：（ 1 ）是一个水手用语，用在一艘船从停泊处“起锚”的时候。（ 2 ）是一个耕种者用语，表示一天辛苦工作后，将疲累的动物“放轭”。（ 3 ）是一个旅客用语，表示“拔起”帐棚，准备开始一个长途行程。（ 4 ）是一个哲学家用语，显示问题的“解决方法”（分析结果）。这里我们再次看见伟大的使徒保罗，所用的直喻或比喻是何等精妙。
四 7 骤眼看来，保罗似乎在本节里自吹自擂，然而，实在不是这样。经文的意思不是说他已打完了美好的仗，而是说他 已打过 美好的仗，现在仍然打那美好的仗，即是打真道的仗。他已在那美好的争战中用尽了他的精力。打这里不一定是指击打，而是指在比赛中争胜。
当他写这信时，他知道这艰辛之 路 快要结束，他在路上一直地跑，现在得见目标了。
此外，保罗 也守住所信的道 。这不但是说保罗自己一直相信和遵行基督的真道。他作为一位管家，已守那交付给他，又叫他原原本本地传扬开去的真道。
四 8 使徒保罗现在表达他对 公义 的信心，这公义是他在事奉里渐渐明白的。这是公义的主在基督的审判台前将要赐给他的。
主被形容为 公义审判 的主。这里不是说衪是刑事法院的法官，而是竞技场上的裁判。与世上的法官不同，衪有完全的和完备的知识，衪不会偏心看重某些人；衪会衡量动机和行为，衪的判决是准确和公平的。
公义的冠冕 是一花环（不是指王冠）。所有在事奉上表现出 公义 的信徒都得这冠冕。事实上，那些 凡爱慕 基督 显现的人 也都得这冠冕。如果人真的以爱渴慕基督的再来，并且按照衪来的事实而生活，那么他的生命将会是公义的，并且也要因此得奖赏。这里重新提醒要等候基督的再来，当人真心这样相信、真心这样爱慕，就有成圣的影响力在这人的生命显露出来。
肆．个人的请求和短评（四 9 ～ 22 ）
四 9 年老的保罗渴望在主里有这年轻的弟兄相伴，所以催促他尽办法快 来 到罗马。这时使徒保罗在罗马的狱中感到极其孤独。
四 10 事奉基督最难受的考验之一是被以前的同工离弃。 底马 曾是保罗的朋友，与保罗同为信徒，也一同事奉主。但现在保罗在狱中，基督徒正受逼迫，政治的气候明显地对基督徒不利。 底马 不爱主的显现，却 爱 这 现今的世界 ，所以他离开了保罗， 往帖撒罗尼迦去了 。这不一定是说底马放弃了对基督的认信，成为离道反教的人，也不是说他不再是个真信徒。很可能，他因怕个人的安全受到威胁，而成为一个背道者。
使徒保罗跟再说 革勒士 已往 加拉太 去，而 提多 也往 挞马太 去。这些字句没有遣责之意，或者他们往这些地方去是为了事奉基督。这是圣经中唯一的经节提到 革勒士 （即“成长”的意思），此外我们对他一无所知。这是对所有信徒的一个鼓励。无论他们的地位是多么低微，单是为主的缘故而受差派的事迹是不会被忘记的，也不会不得奖赏的。
四 11 亲爱的 路加 医生是唯一在罗马，与保罗保持接触的信徒。这对使徒保罗必然有莫大的帮助，因为这位伟大的属神的人一定给了他很多属灵的鼓励和医疗上的帮助！
我们对本节的下半部应存何等大的感恩！这鼓励我们每一个在事奉基督的事上失败过的人，叫我们知道衪仍会给我们另一个机会事奉衪。 马可 与保罗和巴拿巴在第一次传道旅程中同行，但后来他在别加离开他们回家去了。第二次传道旅程开始时，保罗不愿带同马可前去，因为这个年轻人曾退缩。但巴拿巴坚持马可应与他们同行，结果保罗与西拉往叙利亚和基利家去，而巴拿巴与马可则往居比路去。后来，保罗与马可和好了，这里使徒保罗特别要求 马可 要来到他那里，因为他 在传道的事上 对保罗 有益处 。
四 12 有论者相信当保罗写信给提摩太时，提摩太身在以弗所。他们都认为使徒保罗差 推基古往以弗所去 ，是为了代替快要离开的提摩太，又认为保罗这里的意思是：“至于 推基古 ，我差派他 往以弗所去 。”
四 13 这里提到的那件 外衣 是指外袍或用来载书的袋子，一般都认为是指前者。
至于 书 和 皮卷 31 的分别，论者多有不同意见。是否圣经的一部分呢？或者是否就是一些用来写作的空白草制纸或羊皮纸呢？我们无法决定是哪一种，但这里有力地告诉我们，就算在狱中，使徒保罗也想保持勤于写作和阅读的习惯。
有一件轶事，与这看来不大重要的经节有关的，被流传开来。纽曼先生是十九世纪英国圣公会大主教的弟弟。有一次问达秘说，如果本节在圣经里消失，我们会缺少些什么呢？本节岂不是只有短暂的价值吗？如果保罗从来没有写这节经文，有什么东西会损失呢？达秘很快回答说：“我肯定有些东西会损失的，因为这节经文帮助我，使我不至把家藏的书籍售光。圣经每一个字都有意思，都是从圣灵来的，是为了永恒的服事。 32 ”
四 14 铜匠亚力山大 与保罗在提摩太前书一章 2O 节所指，在真道上如同船破坏了的那人，很可能是同一个人。无论如何，他已大大地 害 了使徒保罗。我们只能推测他邪恶的本性，将本节与以后几节相连来看， 亚力山大 很可能陷害保罗，作假见证诬告他。孔尼白和侯生这样翻译：“铜匠亚力山大控告我很多坏事。”使徒保罗相信 主 会 照他所行的报应他 。
四 15 本节预料提摩太会到罗马，他 也要防备 亚力山大，恐怕也落入这个恶人手中受苦。很可能亚力山大曾在公众听道的场合中， 极力敌挡 保罗的 话 ，反对他的见证。
四 16 保罗大概仍是想前几天所发生的事。他的 初次申诉 是指在这最后的审讯中，他为自己辩护的第一个机会。 33 这看来很悲惨，因为 没有人前来帮助 他，为这个勇敢的使徒说一句话，支持这为后世存留丰富着作的作者。虽然没有人负起他的辩护工作，但他心里没有难受的感觉，像有主在他面前一样。他祈求主 这罪不归与他们 。
四 17 别人都离弃了他， 惟有主站在 他 旁边 。不但如此，他在审讯期间得刚强，传神的福音。福音没有遇到阻碍，继续前进，并且救恩的信息在外邦人的法庭里得以传讲。史道克惊讶地说：
所有外邦人──包括一群群显赫的罗马人在内──都在这天听神对人说的信息。所有在场的人都听到宣布，已被钉十字架和已升天的耶稣是唯一的救主。这是令人振奋的思想，无法测透这壮伟的场面，这必然是历史最伟大的时刻之一。至于永恒的结局，永恒的神还有什么要显明给我们知道的呢 34 ？
在本节里， 加给力量 一语不普遍使用，在新约只出现了八次。在使徒行传九章 22 节，保罗初次向公众传道时用过：他“越发有能力……。”这里再用，但已是公开传道的结束了──主在衪的仆人生命里加力量的标记，真是令人振奋。
“ 我也从狮子口里被救出来 ”这句是说，保罗得暂时的拖延，审讯会继续，危难暂时避过了。有人尝试将狮子比作尼禄、魔鬼和猛兽，但简单地说，是指一般的危险。
四 18 当使徒保罗说 主 会 救 他 脱离诸般的凶恶 ，不是暗示他会从逼害中得脱，事实上他知道自己的死亡时刻临近了（ 6 节）。那么他所指的是什么意思呢？毫无疑问，他是指主必救他不做任何事，是会成为他人生最后见证的污点的。主必从放弃信仰的事上救他，从否认主的名的事上救他，从懦弱的事上救他，从任何形式的道德崩溃上救他。
不但如此，保罗也肯定 主 必 救 他 进他的天国。天国 不是指基督在世上千禧年的统治，而是指天堂，在那里主的法则完全被承认。
这里使徒保罗猝然将荣耀归给神，直到 永永远远。永永远远 字义上是指“世世代代”，这些字是希腊文中永恒意味最强的表达。技术上说，在永恒中是没有“世代”的，但因为人的意念里没有时间不存在的观念，所以才用时间来表达。
四 19 这时保罗问一对夫妇的安，他们曾在福音的事工上服侍过他。 百基拉 和 亚居拉 第一次在哥林多遇见保罗，然后他们与他一同到达以弗所，他们又在罗马居住了一段时间（罗一六 3 ）。像保罗一样，他们是织帐棚的人。
阿尼色弗 曾在一章 16 节提及，是个令使徒保罗畅快的人，并且不以他下在监里为耻。
四 20 或者 以拉都 就是那位在 哥林 多 城内管银库的人（罗一六 23 ）。
特罗非摩 在使徒行传二十章 4 节和二十一章 29 节提及。他在以弗所悔改，伴随保罗到耶路撒冷，那里的犹太人以为保罗将他带进圣殿了。这里我们知道保罗将 病了 的他留 在米利都 。这段说话很重要，表明虽然使徒保罗有医病的神奇力量，但他不会常常使用。医病的神迹永不是为个人的方便使用的，而是用来向不信的犹太人作见证，使他们明白福音的真理。
四 21 提摩太应 赶紧在冬天以前 来到，以免恶劣的天气令行程艰辛困难。他在罗马狱中的朋友需要他相伴，并且正在等候他。这种重复劝提摩太快些来之情愫，实在令人感动（参看一 3 ， 4 ；四 9 ）。
跟，有 友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄 问提摩太的安。这些名字可能没有什么特别意义，但他们都是一些令人感动的记忆，就像洛杰斯说：“事奉基督之特别喜乐的地方和权利之一，就是可以创造和丰富同工之间的友谊。”
四 22 现在保罗将他最后的一封书信结束了，他特别向提摩太嘱咐说：“ 愿主 耶稣基督 35 与你的灵同在。 ”至于在提摩太收到这封信时，与他同在的众人，使徒保罗加插说：“ 愿恩惠常与你们同在。 ”
这时他放下手上的笔，书信就此结束了。他的事奉也到了尾声，但他的生命和见证的香气，仍停留在我们心间。我们将要与他相会，谈论有关福音和教会的伟大题目。
评注
1 （一 1 ）温尼（ W. E. Vine ）， Exposition of the Epistles to Timothy ，页 60, 61 。
2 （一 2 ）何义博（ D. Edmond Hiebert ）， Second
Timothy ，页 26 。
3 （一 3 ）希腊字是 latreuo{ ，同 latreia 有关的，即“敬拜”（比较英文字 mariolatry ，即马利亚的崇拜）。
4 （一 4 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 31 。
5 （一 5 ）“无伪”的希腊字在字义上是指“不虚伪”。虚伪者的词源意思是戴面具回答人的演艺者。
6 （一 6 ）温尼（ Vine ）， Exposition ，同一经节。
7 （一 11 ）批判性的（ NU ）文本省略“外邦人的”几个字。
8 （一 16 ）朱伟慈（ J. H. Jowett ）， Things
that Matter Most ，页 161 。
9 （二 3 ） NU 文本用“分享”一词。
10 （二 4 ）凯理（ W. Kelly ）， An Exposition of the Two Epistles to
Timothy ，页 \cs15 213 。
11 （二 7 ）批判性（ NU ）文本用“主将会给你”（将来直述式，不是一个祷告）。
12 （二 8 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 59 。
13 （二 9 ）夏维（ Harvey ），出处不详。
14 （二 10 ）可爱的圣歌《以马内利地》（ Immanuel's Land ），克荪安作曲，选用卢德福的诗词。
15 （二 11 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 62 。
16 （二 13 ）杨庭道（ D. T. Young ）， Unfamiliar Texts ，页 253 。
17 （二 13 ）温岳达（ J. J. Van Oosterzee ）， The
Pastoral Letters, Lange's Commentary on the Holy Scriptures, XI:95 。
18 （二 14 ）杨庭道（ D. T. Young ）， The Enthusiasm of God ，页 154 。
19 （二 15 ）欧尔福（ H. Alford ）， The Greek Testament, III:384 。
20 （二 17 ）这里的希腊字是 gangraina ，但英文的衍生词不一定是最好的翻译。
21 （二 18 ）史咸顿（ H. Smith ），出处不详。
22 （二 19 ）史咸顿（ H. Smith ）， The Second Epistle to Timothy ，页 27 。
23 （二 19 ）蓝斯基（ R. C. H. Lenski ）， Th
Interpretation of St. Paul 's
Epistles to the Colossians, to the Thessalonians, to Timothy, to Titus and to
Philemon ，页 804 。
24 （二 19 ） NU 和 M 文本都用“主”代替“基督”，这与民数记十六章 5 节相近。
25 （二 22 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 76 。
26 （三 5 ）何义博（ Hiebert ），同上， P86 。
27 （三 16 ）希腊字是 theopneustos 。
28 （三 17 ）蓝斯基（ Lenski ）， Epistles ，页 841 。
29 （四 1 ）批判性文本以 kai （“同”）代替 kata 。
30 （四 6 ）何义博（ Hiebert ）， Second Timothy ，页 109, 110 。
31 （四 13 ）希腊字是 membranes ，这些贵重的抄本很可能是圣经书卷或释经书。
32 （四 13 ）节录自艾朗赛（ H. A. Ironside ）， Timothy,
Titus and Philemon ，页 255 。
33 （四 16 ）可想像，这审讯是指第一次入狱的后期。
34 （四 17 ）史道克（ E. Stock ）， Plain Talks on the Pastoral Epistles ，页数不详。
35 （四 22 ） NU 文本省略了耶稣基督的称谓。
──《活石新约圣经注释》
B 荣耀的告白（四6-8） 6． 保罗最后劝诫提摩太的话与接下来他即将做的个人告白，绝对有密切关系。第6节开始的因为我（egō gar，“因为”和合未译）与第5节的你却要成对比。这里描述他现在被浇奠（RSV译作：正被献上之时），保罗重复在腓立比书二17的话，那里的动词在一个条件子句里，因为他已经想到他可能即将被处死。此处的动作则正在进行。我们可以忽略那些认为保罗心里不可能长年存有这样想法的意见，因为视殉道者的鲜血为奠祭或浇奠的观念实在震撼人心，一旦这种想法出现在像保罗这样的人心里，必然会不断的在许多时刻涌上他心头。
紧接下来的叙述，我离世的时候到了，也使人联想到死亡的迫近。但译成离世（analysis）的这个字，胜利地表达了保罗对末了的看法；它是一种“释放，好像船舰离开它的码头，或士兵收起他的帐篷”（Abbot-Smith）。对提摩太来讲，是使徒保罗的末了，但是对使徒本人而言，却是一个荣耀的新时代，那时他将从此刻的捆锁中，被释放出来。这里的名词并未在新约其他地方出现过，但同字根的动词与腓立比书一23的用意相同。
7． 三个完成式的时态，传达了完结的感受。对保罗来说，这是结尾了。在提摩太前书六12里，保罗要求提摩太“为真道打那美好的仗”，而如今他宣告他的仗已经打完了。可能他使徒职分的责任，生动的表达在agōn这个字里，意思是“奋斗”或“竞赛”。从下一句来理解，可以认为这个字是指运动竞赛。但若为军事用语，则令人印象更深刻（参Simpson），此处似乎如此理解更贴切。
当跑的路（dromos）我已经跑尽了，使我们联想到基督徒的服事，就好像运动场上的竞赛。特别的是保罗并没有宣称他已经赢得了赛跑，反倒是满足于跑完全程。保罗喜欢使用这个比喻，因为它合宜地表达了在基督徒服事中，持恒忍耐的观念。
第三个宣告所信的道我已经守住了，一些学者认为指的是运动员遵守运动规则的宣誓，或是军人对国家的忠贞誓言（参Calvin）。也有可能因为他不断的激励属下要持守所交托的，所以心里想的是当一个好管家。戴斯曼（Deissmann）认为这个句子不过是句守合约的商业用语。但就算保罗借用了当时的商业措词，他却赋予这个词句尊贵的含义。这真道（NIV译作faith）似乎与打仗或赛跑一样客观。
8． 就像所陈述的从此以后，有……为我存留，保罗将他的思想带到将来的事。希腊文的第一个字是loipon，将焦点置于尚未实现的，相对于已经成就的（7节）。公义的冠冕不仅使人想起奥林匹克竞赛得胜者荣耀的花冠，还有东方君王对忠于他的人施的奖赏（狄比留引述Antiochus I铭文上有相似的一句话）。我们可从两个角度来理解公义的冠冕：如果属格与其他名词并列如同平行句“生命的冠冕”（雅一12；启二10），那么公义本身就是冠冕。但若属格代表所有格，整句的意思就是“有冠冕为公义的人存留”。大多数的注释书喜欢第二种解释，因它是唯一与保罗对公义的理解相符合。
这里按公义审判的主或许暗示，相较之下，保罗目前在尼禄王手中，因着不公义的审判而受苦。或许这观念从另一方面来看，是对照奥林匹克的裁判，不一定能公正的判决。这里如果用奥林匹克运动会（或地峡竞技赛）来比方，那么在跑完赛跑与获得冠冕之间有些差异，因为基督徒必须等到那日才能获得冠冕。在一章12节（参注释）那里，保罗就已经暗示他预见基督再临荣耀的那日，而末世的异象对他当下的作为，以及对将来的盼望有深厚的影响。
保罗很快的加上一句，这冠冕不是单单为他预备的。他似乎很小心的要避免以自我为中心，又要给提摩太即时的鼓励，所以他指出同样的冠冕，也为所有尽职分的人存留。那些爱慕他显现的人可能指的是所有爱主的人，因为所有初代教会的基督徒都强烈的渴望基督完全得胜。NIV的翻译（渴望）未能强调出动词的力量。在此宁可选择RSV和AV的翻译（have loved for，参和合）较贴切。按着完成式的语句，这些人的爱慕是从过去到现在，并且持续到将来得着奖赏的那一天。
C 一些个人的要求（四9-13）
9． 结论的部分（9-22节）是这封书信的高峰，这位伟大的使徒在他离世之前，所作最后的安排。他两次（9及21节）提到希望提摩太赶快到他这里来，重复催促的渴望，不仅证明保罗时候不多了，也可以看出存在于他们两人之间的深厚情谊。但这个要求引发了合不合宜的问题。值得争议的是早先的书信中，保罗给人的印象是他不准备能再见到提摩太，所以写这封信；但这一节及接下来的部分却有令人惊讶的改变，虽然在一章4节里似乎看出他们重聚的可能。这封信的内容可能不着重在给予新的指示，或教导提摩太，保罗死后应该怎么做，而是要确认过去已经耳提面命的事情。事实上保罗如此急切的态度，显示他对于自己的要求，是否能来得及实现，不太乐观。我们必须承认，或许需要几个月的时间，提摩太才能看得到信并赶到罗马；但这不成为将这一部分从书信中剔除的理由。92
10． 由于底马的背离，使得希望提摩太能在身边的要求，显得格外重要。这里的叙述带有孤独与悲伤的成分。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我，保罗清楚的认为底马的行为，是针对他个人而不是针对教会。在歌罗西书四14提到底马，他是保罗一个亲近的同工，但这一次他或许觉得保罗对同工的要求太过严格。无论如何，没有任何的迹象显示底马后来成为一个放弃信仰的人，虽然后来有这样的传说。
爱慕基督显现的人与贪爱世界的底马成对比，所带出来的不仅是它们使用相同的动词agapaō（爱）；也是基于aion（译作“世界”），它强调从时间的角度来看现今与将来世界的不同（和合本译作“现今的世界”即是表达它的不同）。
在新约其他地方中没有出现革勒士这个人，但有一传说将他与在高卢（Gaul）地方的维恩（Vienne）教会和梅恩司（Mayence）教会连结在一起。加拉太这个地点在一些羊皮纸手稿上指的是高卢，有可能是这两个字在希腊文中太相似了，或者是第一世纪的希腊作家将高卢广泛的称为加拉太（参Bernard）。无论如何，因为保罗在其他地方使用这个字时指的是亚洲的加拉太，这里应该也一样。
差遣提多往挞马太去，似乎指出他们在克里特岛（Crete）上的工作中止。新的工作范围是在亚得里亚海东岸一带。
11． 路加在歌罗西书四14中有提到他是一个“医生”。他或许继续留下来和保罗在一起。独有路加在我这里（RSV：“路加单独和我在一起”）并不意味着其他人都和底马一样弃保罗而去；而是保罗自己将其他人差派出去，独留路加和他在一起。同样在歌罗西书四10，提到马可是保罗核心同工的一员，而且令人惊讶的是，相反于先前与保罗因为他而起争执（徒十五37-39），保罗在这里宣称他有助于使徒。被译作有益（euchrēstos）这个字意思是“有用的”，而且是指在一般的事上有用处，而传道（diakonia）这个字泛指保罗所有的事工活动。从保罗要提摩太来的时候，要把马可带来，可以知道马可大概在提摩太要来的路上的某处。
12． 在保罗书信中，多处提到推基古，可见是一个可信赖的助手。他曾经带信给歌罗西及以弗所的教会，而且如果我打发（apesteila，NIV译作I sent)这个字被视为是书信体的不定过去式，有可能眼前这封信也是他带给提摩太的。对于推基古去以弗所最好的解释，就是希望他能安慰提摩太，尤其当保罗不在他身边的时候（参：多三12）。
13． 关于外衣、书、皮卷这些附带的话，更强烈的凸显这封书信的真实可靠性。在许多不同的原始残篇理论中也都承认这个事实，并且确定这些经文皆非伪造。
译作外衣的这个字phailonēs是代表拉丁文的paenula，是一种厚重裁成圆形中间有个洞让头伸出来的外衣。很明显的，当保罗拜访特罗亚时，留在加布那里（圣经其他地方没有提到加布这个人）。这里的特罗亚应该不是使徒行传二十6提到的特罗亚，因为中间已经过了好多年。
很难说书和皮卷（membranai）究竟是什么，但从后者可以看出是一些有价值的文件，因为羊皮卷太昂贵以至于无法取代草纸作一般的用途。有人认为这些皮卷是有关保罗法律上的证件，像是：罗马公民证。另有些人则认为至少是部分的圣经。虽然如此，我们也只能臆测这些书及皮卷究竟是什么，甚至保罗在宣教的途中还那么希望能收到它们，这也让我们瞥见保罗在文学上的追求。至少有可能保罗拥有一些主耶稣言行的记载，就因为现在的处境，他希望能有它们在手中。
D 特别的警告(四14-15）
14-15． 会想到那个敌对他的金属匠（NIV；和合：铜匠）亚力山大，或许与前面提到的外衣和书卷有关。有可能一些相关联的事情，引发了对过去的记忆。多多的害我字意上是“行许多恶事敌对我”。这些恶事的本意在15节中说明的很清楚，因为他极力敌挡了我们的话。不论“话”（logoi）这个字指的是保罗所传扬的信仰，还是保罗在受审时的答辩（亚力山大可能是控告保罗的目击证人），我们可以知道这些“恶事”，必然是思想上的攻击而非肢体上的施暴。喜欢以复数的我们代替单数的“我”是保罗一贯的作风。
另有两处提到铜匠亚力山大，是在使徒行传十九33-34及提摩太前书一20。后者保罗将这个亚力山大与许米乃暂时逐出教会，有些人认为他就是金属匠（或是铜匠）亚力山大；接着辩称说提摩太后书应该写在前书之前。但就算两个亚力山大是同一个人，也没有足够的理由认为这一节，一定是描述他被逐出教会之前的事件。希腊文的不定过去式指出一个特别的敌对行为，却没有指明这个行为发生在多久以前。另外提到亚力山大的使徒行传有一些值得我们思考的地方，因为在事件中他试着要向众人分诉些什么，但却没有任何机会。就因为他在群众中所受的羞辱，在往后一些场合中，他极有可能向保罗报复。有人认为亚力山大能够为此记恨了数年的时间，实在令人难以置信（参Harrison）。但我们都知道仇恨存在人心中的时间，往往超过理论所能想象。就算我们不能确认这个铜匠的身分，他却是提摩太所熟知的，因为保罗提醒他：你也要防备他，字面上的意思是“你要和他保持距离”。
保罗遏制自己的愤怒，转而引用诗篇六十二12“主必照他所行的报应他”。可以参考罗马书十二19中保罗的教训。
E 初次申诉(四16-17）
16-17． 我初次申诉很明显指的是正式审讯前的初步调查，往往会拖一段很长的时间。在我们重新思考当时的历史之前，有三个重要的因素需要列入考虑。在初次申诉的时候，所有的人竟都离弃保罗；申诉的过程，提供了一个机会让福音传出去，并且带来某种程度的获释。这与保罗在该撒利亚时的申诉有许多相似的地方；基于此，有些人宣称保罗在这里想起了过去的审讯。但在使徒行传二十四章中并没有提到他被完全离弃，而且当时的情况没有现在糟糕。另一方面，如果这些话是描述所有初审到第二次罗马的审讯，可想象将会引发一个大难题，因为与6-8节相冲突矛盾。在那一段，结局将至，而保罗看不见任何被释放的希望。事实上，他已经预备将自己献上；但这里他却提到拯救——从狮子口里被救出来。希腊文动词的时态提醒我们，保罗正思想着一个历史性的时刻，那时刻他的申诉得着垂听。还有许多假设被提出来，为要解决眼前的矛盾。
整体来看，一些反对保罗是教牧书信作者的人，必须依赖其中一种选择。就是9-22节是真迹的片段，属于一个和6-8节完全不同的文章脉络。其二就是这些个人的细节乃后来的作者加上去，让结语充满保罗色彩。第二个解释似乎令人难以信服，因为整个部分附带了许多个人的注记，这是任何欣赏保罗的后人，无法凭空杜撰出来的。保罗的追随者有可能写出保罗在最需要支持的时候，所有的人都离弃他吗？他有可能会把外衣和书卷这些琐事加在形容保罗特色的总结里吗？不过第一个选择引起的问题就是，作者很明显的知道，他把互相冲突的叙述紧临的并列在一起。93对于那些坚持保罗是整个提摩太后书作者的人，基本上认为16-17节提的是最早的初审，而初次调查的结果至少给了保罗一个机会到罗马作证，但后来情势恶化，而6-8节讲的就是写作时的情况。至于6-8节和18节之间的互相冲突只有在18节（主必救我）被解释成保罗乐观的期待被释放才成立，然而更可以理解的解释，应该是从属灵的角度来看这句话。
一般来讲，申诉者的朋友与申诉者一同出庭，在道义上支持他是很自然的。但保罗抱怨没有人前来帮助他。RSV译作“没有人站在我这一边”，说明了动词（paraginomai）术语的专用法。它可以解释为，没有一人正式的代表保罗说话，或是指那些对保罗宣教旅程一无所知的罗马基督徒，没有帮上忙。即使如此，保罗并没有严苛的责备离弃他的，或当地的基督徒，或是他亲近的助手，他说：但愿这罪不归与他们（16节）。AV译本加上了“我祷告神”在希腊原文中是没有的，虽然愿望的口气是属于祷告的形式。
保罗提到朋友的离弃，更凸显了从神来的帮助。唯有主站在我旁边成为对比。Paristēmi在这里与罗马书十六2的用法一样，有“从旁协助”的意思。他更进一步形容这帮助是加力量的帮助（参：提前一12所使用的动词endynamai），清楚的传达保罗受到道德上极大的鼓舞，来对他的审判官宣扬福音。使福音被我尽都传明言明保罗完成他的使命。这里的动词plērophoreō字义是“完全展现”。直到福音在罗马被传扬，保罗才认为他的使命完成了。
下一句叫外邦人都听见引起一些困难，因为如果照字面上来理解，应该不是指保罗当时的申诉。有人认为，或许保罗想到的是，被释放之后继续的宣教工作。即便如此，使外邦人“都”听见的都这个字，只能被解释为广泛的说法。或许从比喻的方面来看，认为在罗马宣扬福音，就如同在外邦世界的中心宣扬福音一样。按马太福音十17-33我们也可以认为，在罗马法庭之前的辩护，会是传扬福音最好的方式（参Spicq）。同时我们要注意外邦人都也出现在罗马书一5（和合：“万国之中”）保罗使徒的职分范畴，甚至在罗马书二十六26更提出，这福音的奥秘是要启示给万国的民。这个词的用法，一般来讲，等同于“世界性的”意思；如果这里是这个意思的话，保罗在他第一次的申辩时，他觉得自己像是对着全世界的人说话一样。
保罗以一个很普遍的比喻，我从狮子口里被救出来，形容他脱离极端的危险（参：但六20及诗二十二21)。这比把“狮子”用来比喻为尼录王、罗马竞技场或撒但的象征——吼叫的狮子（彼前五8），都来得合理多了。
F 前瞻（四18）
18． 了解18节的关键在第17节的不定过去式我……被救出来到未来式的主必救我的关联。如果我们把这两个动词按字面解释成今生的解救，无疑的保罗很肯定他将要被释放。但这似乎与6-8节里，他觉得命定将辞世的陈述互相矛盾。所以“拯救”在这一节里，应该是类似主祷文，是针对属灵上的意义，如此解释最为合理。因此相似的辞句接连的出现，过去身体上的解救提醒他属灵上的救赎，并且对未来充满信心。
他不仅对主的拯救有信心，更相信主必救我进他的天国。动词的“救”（sōzō）是很普通的一个字，但在这里却有“保守平安”的特别含义。至于形容词“天国”的“天”（保罗喜爱用的字），引起我们注意到神的国，与现今地上满是悲伤痛苦的环境，形成如此强烈的对比。令人不得不追想起主耶稣有关天国的教训。无疑的，当保罗追想这些，他禁不住要以永远的颂赞与荣耀来归给主。他的心意注目在永恒的真实里，远胜过被释放的渴望。
Ⅸ 最后的问候（四19-22）
19． 值得注意的是保罗先提到百基拉（此处作Prisca；Priscilla是同样名字的昵称，在路加福音中有用到，保罗却没有；中文译名相同），再提到她丈夫亚居拉，和罗马书十六3以及使徒行传十八18、26一样。但在使徒行传十八2和哥林多前书十六19却先提到丈夫亚居拉。这一点并不足以支持百基拉有更高的地位，或她的性格强过丈夫。所有涉及他们的经节都指出他们与保罗的关系，就像阿尼色弗一样，保罗在一章16-17节中，亲切的赞扬他一家人。
20． 在罗马书十六24有提到以拉都，他是在城内管银库（应该是哥林多城）。另外一个相同名字的出现在使徒行传十九22，他是提摩太的助手，同时被保罗差派去马其顿。虽然无法百分之百确定，但这个助手应该就是这里提到的以拉都。提摩太可能不清楚以拉都现在在哪里，但如果他们是过去的老伙伴，自然会想知道他的行踪。
这里提到的特罗非摩引起一些问题。因为在使徒行传二十4中，他和保罗在第三次宣教旅行快结束的时候一起去米利都，然后又在二十一章29节和保罗一起去耶路撒冷，因为他们两人一起在城里出现。而此刻保罗暗示他因特罗非摩生病，把他留在米利都，这么说来，前面所指的绝不是这次的造访。应该是保罗第一次在罗马被释放后接下来的行程。有些学者很难相信历史会重演，保罗怎可能两次造访米利都都带着特罗非摩，但若我们了解特罗非摩是以弗所人（徒二十一29），问题就没有那么大了。这么说来，保罗在最后一次从亚细亚到罗马时有特罗非摩随行并非不可能，但因为生病的缘故将特罗非摩留在米利都，而且这件事情提摩太可能并不知情。
21． 赶紧在冬天以前再一次重复了第9节的紧急要求。因为在一定的时间里亚得里亚海会封闭所有船运，保罗很担心提摩太的犹豫，会延迟他到义大利的时间。这一个充满强烈情感的表现，可见审讯的日期迫近了。
与保罗一起问安的四个弟兄，并没有出现在新约圣经其他地方，虽然传统上认为其中之一的利奴就是后来同名的罗马主教。
结尾的众弟兄问安未必与16节的竟都离弃我相冲突，因为16节针对的是正当审讯的时候。这并不妨碍这些在罗马亲密的基督徒，向保罗的副手表达问候之意。
22． 末了的祝福分成两个部分。第一部分是直接给提摩太的，用字让人想起加拉太书六18与腓利门书25节。但有一个重要的改变。在那两处是“愿我们主耶稣基督的恩常在你们心里”，但这里的祷告就更针对个人。伯珥那的论点值得我们在此复述：“那里是‘主的恩惠’同在”；而“这里是‘恩惠的主’同在”。第二部分使用复数的人称代名词，则是针对一般的基督徒，如同提摩太前书与提多书一样。
紧接下来的叙述，我离世的时候到了，也使人联想到死亡的迫近。但译成离世（analysis）的这个字，胜利地表达了保罗对末了的看法；它是一种“释放，好像船舰离开它的码头，或士兵收起他的帐篷”（Abbot-Smith）。对提摩太来讲，是使徒保罗的末了，但是对使徒本人而言，却是一个荣耀的新时代，那时他将从此刻的捆锁中，被释放出来。这里的名词并未在新约其他地方出现过，但同字根的动词与腓立比书一23的用意相同。
7． 三个完成式的时态，传达了完结的感受。对保罗来说，这是结尾了。在提摩太前书六12里，保罗要求提摩太“为真道打那美好的仗”，而如今他宣告他的仗已经打完了。可能他使徒职分的责任，生动的表达在agōn这个字里，意思是“奋斗”或“竞赛”。从下一句来理解，可以认为这个字是指运动竞赛。但若为军事用语，则令人印象更深刻（参Simpson），此处似乎如此理解更贴切。
当跑的路（dromos）我已经跑尽了，使我们联想到基督徒的服事，就好像运动场上的竞赛。特别的是保罗并没有宣称他已经赢得了赛跑，反倒是满足于跑完全程。保罗喜欢使用这个比喻，因为它合宜地表达了在基督徒服事中，持恒忍耐的观念。
第三个宣告所信的道我已经守住了，一些学者认为指的是运动员遵守运动规则的宣誓，或是军人对国家的忠贞誓言（参Calvin）。也有可能因为他不断的激励属下要持守所交托的，所以心里想的是当一个好管家。戴斯曼（Deissmann）认为这个句子不过是句守合约的商业用语。但就算保罗借用了当时的商业措词，他却赋予这个词句尊贵的含义。这真道（NIV译作faith）似乎与打仗或赛跑一样客观。
8． 就像所陈述的从此以后，有……为我存留，保罗将他的思想带到将来的事。希腊文的第一个字是loipon，将焦点置于尚未实现的，相对于已经成就的（7节）。公义的冠冕不仅使人想起奥林匹克竞赛得胜者荣耀的花冠，还有东方君王对忠于他的人施的奖赏（狄比留引述Antiochus I铭文上有相似的一句话）。我们可从两个角度来理解公义的冠冕：如果属格与其他名词并列如同平行句“生命的冠冕”（雅一12；启二10），那么公义本身就是冠冕。但若属格代表所有格，整句的意思就是“有冠冕为公义的人存留”。大多数的注释书喜欢第二种解释，因它是唯一与保罗对公义的理解相符合。
这里按公义审判的主或许暗示，相较之下，保罗目前在尼禄王手中，因着不公义的审判而受苦。或许这观念从另一方面来看，是对照奥林匹克的裁判，不一定能公正的判决。这里如果用奥林匹克运动会（或地峡竞技赛）来比方，那么在跑完赛跑与获得冠冕之间有些差异，因为基督徒必须等到那日才能获得冠冕。在一章12节（参注释）那里，保罗就已经暗示他预见基督再临荣耀的那日，而末世的异象对他当下的作为，以及对将来的盼望有深厚的影响。
保罗很快的加上一句，这冠冕不是单单为他预备的。他似乎很小心的要避免以自我为中心，又要给提摩太即时的鼓励，所以他指出同样的冠冕，也为所有尽职分的人存留。那些爱慕他显现的人可能指的是所有爱主的人，因为所有初代教会的基督徒都强烈的渴望基督完全得胜。NIV的翻译（渴望）未能强调出动词的力量。在此宁可选择RSV和AV的翻译（have loved for，参和合）较贴切。按着完成式的语句，这些人的爱慕是从过去到现在，并且持续到将来得着奖赏的那一天。
C 一些个人的要求（四9-13）
9． 结论的部分（9-22节）是这封书信的高峰，这位伟大的使徒在他离世之前，所作最后的安排。他两次（9及21节）提到希望提摩太赶快到他这里来，重复催促的渴望，不仅证明保罗时候不多了，也可以看出存在于他们两人之间的深厚情谊。但这个要求引发了合不合宜的问题。值得争议的是早先的书信中，保罗给人的印象是他不准备能再见到提摩太，所以写这封信；但这一节及接下来的部分却有令人惊讶的改变，虽然在一章4节里似乎看出他们重聚的可能。这封信的内容可能不着重在给予新的指示，或教导提摩太，保罗死后应该怎么做，而是要确认过去已经耳提面命的事情。事实上保罗如此急切的态度，显示他对于自己的要求，是否能来得及实现，不太乐观。我们必须承认，或许需要几个月的时间，提摩太才能看得到信并赶到罗马；但这不成为将这一部分从书信中剔除的理由。92
10． 由于底马的背离，使得希望提摩太能在身边的要求，显得格外重要。这里的叙述带有孤独与悲伤的成分。因为底马贪爱现今的世界，就离弃我，保罗清楚的认为底马的行为，是针对他个人而不是针对教会。在歌罗西书四14提到底马，他是保罗一个亲近的同工，但这一次他或许觉得保罗对同工的要求太过严格。无论如何，没有任何的迹象显示底马后来成为一个放弃信仰的人，虽然后来有这样的传说。
爱慕基督显现的人与贪爱世界的底马成对比，所带出来的不仅是它们使用相同的动词agapaō（爱）；也是基于aion（译作“世界”），它强调从时间的角度来看现今与将来世界的不同（和合本译作“现今的世界”即是表达它的不同）。
在新约其他地方中没有出现革勒士这个人，但有一传说将他与在高卢（Gaul）地方的维恩（Vienne）教会和梅恩司（Mayence）教会连结在一起。加拉太这个地点在一些羊皮纸手稿上指的是高卢，有可能是这两个字在希腊文中太相似了，或者是第一世纪的希腊作家将高卢广泛的称为加拉太（参Bernard）。无论如何，因为保罗在其他地方使用这个字时指的是亚洲的加拉太，这里应该也一样。
差遣提多往挞马太去，似乎指出他们在克里特岛（Crete）上的工作中止。新的工作范围是在亚得里亚海东岸一带。
11． 路加在歌罗西书四14中有提到他是一个“医生”。他或许继续留下来和保罗在一起。独有路加在我这里（RSV：“路加单独和我在一起”）并不意味着其他人都和底马一样弃保罗而去；而是保罗自己将其他人差派出去，独留路加和他在一起。同样在歌罗西书四10，提到马可是保罗核心同工的一员，而且令人惊讶的是，相反于先前与保罗因为他而起争执（徒十五37-39），保罗在这里宣称他有助于使徒。被译作有益（euchrēstos）这个字意思是“有用的”，而且是指在一般的事上有用处，而传道（diakonia）这个字泛指保罗所有的事工活动。从保罗要提摩太来的时候，要把马可带来，可以知道马可大概在提摩太要来的路上的某处。
12． 在保罗书信中，多处提到推基古，可见是一个可信赖的助手。他曾经带信给歌罗西及以弗所的教会，而且如果我打发（apesteila，NIV译作I sent)这个字被视为是书信体的不定过去式，有可能眼前这封信也是他带给提摩太的。对于推基古去以弗所最好的解释，就是希望他能安慰提摩太，尤其当保罗不在他身边的时候（参：多三12）。
13． 关于外衣、书、皮卷这些附带的话，更强烈的凸显这封书信的真实可靠性。在许多不同的原始残篇理论中也都承认这个事实，并且确定这些经文皆非伪造。
译作外衣的这个字phailonēs是代表拉丁文的paenula，是一种厚重裁成圆形中间有个洞让头伸出来的外衣。很明显的，当保罗拜访特罗亚时，留在加布那里（圣经其他地方没有提到加布这个人）。这里的特罗亚应该不是使徒行传二十6提到的特罗亚，因为中间已经过了好多年。
很难说书和皮卷（membranai）究竟是什么，但从后者可以看出是一些有价值的文件，因为羊皮卷太昂贵以至于无法取代草纸作一般的用途。有人认为这些皮卷是有关保罗法律上的证件，像是：罗马公民证。另有些人则认为至少是部分的圣经。虽然如此，我们也只能臆测这些书及皮卷究竟是什么，甚至保罗在宣教的途中还那么希望能收到它们，这也让我们瞥见保罗在文学上的追求。至少有可能保罗拥有一些主耶稣言行的记载，就因为现在的处境，他希望能有它们在手中。
D 特别的警告(四14-15）
14-15． 会想到那个敌对他的金属匠（NIV；和合：铜匠）亚力山大，或许与前面提到的外衣和书卷有关。有可能一些相关联的事情，引发了对过去的记忆。多多的害我字意上是“行许多恶事敌对我”。这些恶事的本意在15节中说明的很清楚，因为他极力敌挡了我们的话。不论“话”（logoi）这个字指的是保罗所传扬的信仰，还是保罗在受审时的答辩（亚力山大可能是控告保罗的目击证人），我们可以知道这些“恶事”，必然是思想上的攻击而非肢体上的施暴。喜欢以复数的我们代替单数的“我”是保罗一贯的作风。
另有两处提到铜匠亚力山大，是在使徒行传十九33-34及提摩太前书一20。后者保罗将这个亚力山大与许米乃暂时逐出教会，有些人认为他就是金属匠（或是铜匠）亚力山大；接着辩称说提摩太后书应该写在前书之前。但就算两个亚力山大是同一个人，也没有足够的理由认为这一节，一定是描述他被逐出教会之前的事件。希腊文的不定过去式指出一个特别的敌对行为，却没有指明这个行为发生在多久以前。另外提到亚力山大的使徒行传有一些值得我们思考的地方，因为在事件中他试着要向众人分诉些什么，但却没有任何机会。就因为他在群众中所受的羞辱，在往后一些场合中，他极有可能向保罗报复。有人认为亚力山大能够为此记恨了数年的时间，实在令人难以置信（参Harrison）。但我们都知道仇恨存在人心中的时间，往往超过理论所能想象。就算我们不能确认这个铜匠的身分，他却是提摩太所熟知的，因为保罗提醒他：你也要防备他，字面上的意思是“你要和他保持距离”。
保罗遏制自己的愤怒，转而引用诗篇六十二12“主必照他所行的报应他”。可以参考罗马书十二19中保罗的教训。
E 初次申诉(四16-17）
16-17． 我初次申诉很明显指的是正式审讯前的初步调查，往往会拖一段很长的时间。在我们重新思考当时的历史之前，有三个重要的因素需要列入考虑。在初次申诉的时候，所有的人竟都离弃保罗；申诉的过程，提供了一个机会让福音传出去，并且带来某种程度的获释。这与保罗在该撒利亚时的申诉有许多相似的地方；基于此，有些人宣称保罗在这里想起了过去的审讯。但在使徒行传二十四章中并没有提到他被完全离弃，而且当时的情况没有现在糟糕。另一方面，如果这些话是描述所有初审到第二次罗马的审讯，可想象将会引发一个大难题，因为与6-8节相冲突矛盾。在那一段，结局将至，而保罗看不见任何被释放的希望。事实上，他已经预备将自己献上；但这里他却提到拯救——从狮子口里被救出来。希腊文动词的时态提醒我们，保罗正思想着一个历史性的时刻，那时刻他的申诉得着垂听。还有许多假设被提出来，为要解决眼前的矛盾。
整体来看，一些反对保罗是教牧书信作者的人，必须依赖其中一种选择。就是9-22节是真迹的片段，属于一个和6-8节完全不同的文章脉络。其二就是这些个人的细节乃后来的作者加上去，让结语充满保罗色彩。第二个解释似乎令人难以信服，因为整个部分附带了许多个人的注记，这是任何欣赏保罗的后人，无法凭空杜撰出来的。保罗的追随者有可能写出保罗在最需要支持的时候，所有的人都离弃他吗？他有可能会把外衣和书卷这些琐事加在形容保罗特色的总结里吗？不过第一个选择引起的问题就是，作者很明显的知道，他把互相冲突的叙述紧临的并列在一起。93对于那些坚持保罗是整个提摩太后书作者的人，基本上认为16-17节提的是最早的初审，而初次调查的结果至少给了保罗一个机会到罗马作证，但后来情势恶化，而6-8节讲的就是写作时的情况。至于6-8节和18节之间的互相冲突只有在18节（主必救我）被解释成保罗乐观的期待被释放才成立，然而更可以理解的解释，应该是从属灵的角度来看这句话。
一般来讲，申诉者的朋友与申诉者一同出庭，在道义上支持他是很自然的。但保罗抱怨没有人前来帮助他。RSV译作“没有人站在我这一边”，说明了动词（paraginomai）术语的专用法。它可以解释为，没有一人正式的代表保罗说话，或是指那些对保罗宣教旅程一无所知的罗马基督徒，没有帮上忙。即使如此，保罗并没有严苛的责备离弃他的，或当地的基督徒，或是他亲近的助手，他说：但愿这罪不归与他们（16节）。AV译本加上了“我祷告神”在希腊原文中是没有的，虽然愿望的口气是属于祷告的形式。
保罗提到朋友的离弃，更凸显了从神来的帮助。唯有主站在我旁边成为对比。Paristēmi在这里与罗马书十六2的用法一样，有“从旁协助”的意思。他更进一步形容这帮助是加力量的帮助（参：提前一12所使用的动词endynamai），清楚的传达保罗受到道德上极大的鼓舞，来对他的审判官宣扬福音。使福音被我尽都传明言明保罗完成他的使命。这里的动词plērophoreō字义是“完全展现”。直到福音在罗马被传扬，保罗才认为他的使命完成了。
下一句叫外邦人都听见引起一些困难，因为如果照字面上来理解，应该不是指保罗当时的申诉。有人认为，或许保罗想到的是，被释放之后继续的宣教工作。即便如此，使外邦人“都”听见的都这个字，只能被解释为广泛的说法。或许从比喻的方面来看，认为在罗马宣扬福音，就如同在外邦世界的中心宣扬福音一样。按马太福音十17-33我们也可以认为，在罗马法庭之前的辩护，会是传扬福音最好的方式（参Spicq）。同时我们要注意外邦人都也出现在罗马书一5（和合：“万国之中”）保罗使徒的职分范畴，甚至在罗马书二十六26更提出，这福音的奥秘是要启示给万国的民。这个词的用法，一般来讲，等同于“世界性的”意思；如果这里是这个意思的话，保罗在他第一次的申辩时，他觉得自己像是对着全世界的人说话一样。
保罗以一个很普遍的比喻，我从狮子口里被救出来，形容他脱离极端的危险（参：但六20及诗二十二21)。这比把“狮子”用来比喻为尼录王、罗马竞技场或撒但的象征——吼叫的狮子（彼前五8），都来得合理多了。
F 前瞻（四18）
18． 了解18节的关键在第17节的不定过去式我……被救出来到未来式的主必救我的关联。如果我们把这两个动词按字面解释成今生的解救，无疑的保罗很肯定他将要被释放。但这似乎与6-8节里，他觉得命定将辞世的陈述互相矛盾。所以“拯救”在这一节里，应该是类似主祷文，是针对属灵上的意义，如此解释最为合理。因此相似的辞句接连的出现，过去身体上的解救提醒他属灵上的救赎，并且对未来充满信心。
他不仅对主的拯救有信心，更相信主必救我进他的天国。动词的“救”（sōzō）是很普通的一个字，但在这里却有“保守平安”的特别含义。至于形容词“天国”的“天”（保罗喜爱用的字），引起我们注意到神的国，与现今地上满是悲伤痛苦的环境，形成如此强烈的对比。令人不得不追想起主耶稣有关天国的教训。无疑的，当保罗追想这些，他禁不住要以永远的颂赞与荣耀来归给主。他的心意注目在永恒的真实里，远胜过被释放的渴望。
Ⅸ 最后的问候（四19-22）
19． 值得注意的是保罗先提到百基拉（此处作Prisca；Priscilla是同样名字的昵称，在路加福音中有用到，保罗却没有；中文译名相同），再提到她丈夫亚居拉，和罗马书十六3以及使徒行传十八18、26一样。但在使徒行传十八2和哥林多前书十六19却先提到丈夫亚居拉。这一点并不足以支持百基拉有更高的地位，或她的性格强过丈夫。所有涉及他们的经节都指出他们与保罗的关系，就像阿尼色弗一样，保罗在一章16-17节中，亲切的赞扬他一家人。
20． 在罗马书十六24有提到以拉都，他是在城内管银库（应该是哥林多城）。另外一个相同名字的出现在使徒行传十九22，他是提摩太的助手，同时被保罗差派去马其顿。虽然无法百分之百确定，但这个助手应该就是这里提到的以拉都。提摩太可能不清楚以拉都现在在哪里，但如果他们是过去的老伙伴，自然会想知道他的行踪。
这里提到的特罗非摩引起一些问题。因为在使徒行传二十4中，他和保罗在第三次宣教旅行快结束的时候一起去米利都，然后又在二十一章29节和保罗一起去耶路撒冷，因为他们两人一起在城里出现。而此刻保罗暗示他因特罗非摩生病，把他留在米利都，这么说来，前面所指的绝不是这次的造访。应该是保罗第一次在罗马被释放后接下来的行程。有些学者很难相信历史会重演，保罗怎可能两次造访米利都都带着特罗非摩，但若我们了解特罗非摩是以弗所人（徒二十一29），问题就没有那么大了。这么说来，保罗在最后一次从亚细亚到罗马时有特罗非摩随行并非不可能，但因为生病的缘故将特罗非摩留在米利都，而且这件事情提摩太可能并不知情。
21． 赶紧在冬天以前再一次重复了第9节的紧急要求。因为在一定的时间里亚得里亚海会封闭所有船运，保罗很担心提摩太的犹豫，会延迟他到义大利的时间。这一个充满强烈情感的表现，可见审讯的日期迫近了。
与保罗一起问安的四个弟兄，并没有出现在新约圣经其他地方，虽然传统上认为其中之一的利奴就是后来同名的罗马主教。
结尾的众弟兄问安未必与16节的竟都离弃我相冲突，因为16节针对的是正当审讯的时候。这并不妨碍这些在罗马亲密的基督徒，向保罗的副手表达问候之意。
22． 末了的祝福分成两个部分。第一部分是直接给提摩太的，用字让人想起加拉太书六18与腓利门书25节。但有一个重要的改变。在那两处是“愿我们主耶稣基督的恩常在你们心里”，但这里的祷告就更针对个人。伯珥那的论点值得我们在此复述：“那里是‘主的恩惠’同在”；而“这里是‘恩惠的主’同在”。第二部分使用复数的人称代名词，则是针对一般的基督徒，如同提摩太前书与提多书一样。
提摩太后书
提摩太后书第四章
4：1-2 保罗把一个极其重要的命令交付给提摩太，是在神和将来审判民人的主基督面前作这交托。这就是：务要传道，把福音向世人传扬。不管人家愿不愿意听，或者欢不欢迎你，应用无限有忍耐，照直着各人灵性的需要，通过各样途径把真理信息教导人，包括责备、警戒和劝勉。在任何形势下、任何环境中，我们都要守住岗位，专心传讲。
4：3-4 保罗指出必须传道的原因。世界上黑暗的力量会越来越大，传道的机会越来越宝贵，各种异端邪说、主义理论，都会出来争取大家有限的时间和注意；而人心会越来越厌烦神的真理，耳朵只喜欢听新奇和讨好的话，不肯听真话。环绕他们的都是一些取悦人之情欲的信息，包括今天极能影响人的心灵和行为的传播媒介。
4：6 把酒浇在祭坛的四周是旧约所记献给神的一种祭（民15：1-12；28：7，24）。保罗说他的殉道是把生命当作祭献在基督前（看腓2：17）。
4：7 保罗用战场上的士兵和运动场上的赛跑健儿争胜的比喻，来说明自己怎样竭尽己力保卫真理、传扬福音。他作外邦人的使徒先后三十多年，现在仗已打过，路已跑毕，并且严格遵守真道的规矩（2：5）来进行。主基督交托的福音真理他已保卫住。
4：8 保罗舍生忘死走完一生，象赛跑得胜的人，要在主来的日子得到那奖给他的冠冕。“公义的冠冕”可以指奖给有公义生活之人的冠冕；也可以指主赐他冠冕是因主的公义。他因为相信的主的公义，甘心忍受各种不公道的对待。现在殉道并不无惧怕，因为是去接受为他存留的永生荣耀之冠。他深信这冠冕也赐给热切盼望基督再来、在今生立志度敬虔生活的人（帖前4：17-18；启22：20）。信徒应以他为榜样。
4：10 底马的名字见《腓利门书》24节。那时，他是保罗的同工《歌罗西书》4：14也提到此人。底马可能受不了传道人所受的苦，以致灰心失望，离开保罗回到故乡。革勒士之名不见圣经他处，他所去的加拉太（Galatian）有的抄本作Gallian，亦即高卢，为当日罗马帝国在西欧的一区，与西班牙接壤。相信保罗去过西班牙的人以此为证据之一。加拉太为罗马一省，在今土耳其境内（看《加拉太书》〈参考资料〉。挞马太为今阿尔巴尼亚及南斯拉夫一部分。有人据此认为提多乃挞马太人。挞马太又名以利哩古，保罗到过其地（罗15：19）。
4：11-12 这两节提到三个人。路加和马可分别见《歌罗西书》4：14和《腓利门书》24节，推基古的名字也见于《歌罗西书》4：7。他旅行频频，为保罗送信往各教会。保罗殉道时，马可大概在罗马。看《使徒行传》13：13有关马可注。马可离开保罗之后与巴拿巴同工。保罗第一次被囚时，有马可伴他（西4：10）。马可当日的离开或有其不得已的苦衷，保罗已经谅解，并称赞他的传道工作。
4：13 “书”：抄写在蒲草纸上的书卷，可能是保罗的著作。“皮卷”：抄写在羊皮卷上的重要文献，也许是旧约抄本。“外衣”：御寒的斗蓬。那时冬天已近，所囚之地又冷又湿（4：21）。“加布”一名不见他处，大约是特罗亚的一位信徒。
保罗没有因为死亡临近，监狱生活艰苦，便放弃读书、读经的规律规律生活。传道人应以他为榜样。
4：14 铜匠亚力山大敌视教会和保罗，保罗再度被捕可能与此人有关，圣经学者对此人是否即为《提前》1：20所说的亚力山大或为《行传》19：33所说的亚力山大颇多讨论。保罗既在本书中冠以“铜匠”二字，似不可能与《提前》那位背离真道的亚力山大为同一人。一般都相信是以弗所群众暴动中出现的那一位。此人当时可能站出来说明犹太人不同于基督徒，保罗的言行与他们无涉。此人或曾出面见证对保罗的控罪，以致保罗在以弗所下狱（参林前15：32）。“害我”的原文含有“告发”之意。
4：16 “初次申诉”指保罗现在系狱的首次审讯，不是《使徒行传》28章第一次被囚时的出庭辩护。
4：17 “从狮子口被救出来”：保罗是罗马公民，依法不可以抛进圆形剧场中受狮子撕噬之刑。此处当指他在首次审讯中未立即判罪。他的处境虽如此不利，仍利用机会传扬福音；象他过去一样，连审讯时也作见证，让外邦人有机会听到主道。
4：18 保罗在这里献上他的祷告。死期已近，他知道主必救他的灵魂，接他进天家。
4；19 保罗在函末问候之外，还提到一两件事。特别再要求提摩太去罗马见他（参9节）。百基拉与亚居拉的事见《使徒行传》18：1-3。“阿尼色弗一家”见1：16注；只问候家人，大概阿尼色弗此时已死。
4：20 “以拉都”：保罗曾差他与提摩太往马其顿去（徒19：22）。此人为哥林多城管银库的（罗16：24）。特罗非摩曾偕保罗从马其顿去到小亚细亚，后来又偕保罗去过耶路撒冷。他是归信基督的外邦人（徒20：4；21：29），圣经称他为“以弗所人”。
4：21 本节所提的友布罗、布田、利奴和革老底亚均不见于他处。传统说，利奴在保罗死后曾担任罗马教会的监督，但无充分证据。
4：22 保罗的祝福，上半给提摩太，下半留给教会全体信徒，所用“你们”。此信虽为私函，一定会念给全教会听。
