新约 - 约翰一书（1 John）第2章
| 我的孩子们，我给你们写这些事，是为叫你们不犯罪；但是，谁若犯了罪，我们在父那里有正义的耶稣基督作护慰者。 |
| 他自己就是赎罪祭，赎我们的罪过，不但赎我们的，而且也赎全世界的罪过。 |
| 如果我们遵守他的命令，由此便知道我们认识他。 |
| 那说「我认识他，」而不遵守他命令的，是撒谎的人，在他内没有真理。 |
| 但是，谁若遵守他的话，天主的爱在他内才得以圆满；由此我们也知道，我们是在他内。 |
| 那说自己住在他内的，就应当照那一位所行的去行。 |
| 可爱的诸位，我给你们写的，不是一条新命令，而是你们从起初领受的旧命令：这旧命令就是你们所听的道理。 |
| 另一方面说，我给你们写的也是一条新命令－－就是在他和你们身上成为事实的－－因为黑暗正在消逝，真光已在照耀。 |
| 谁说自己在光中，而恼恨自己的弟兄，他至今仍是在黑暗中。 |
| 凡爱自己弟兄的，就是存留在光中，对于他就没有任何绊脚石； |
| 但是恼恨自己弟兄的，就是在黑暗中，且在黑暗中行走，不知道自己往那里去，因为黑暗弄瞎了他的眼睛。 |
| 孩子们，我给你们写说：因他的名字，你们的罪已获得赦免。 |
| 父老们，我给你们写说：你们已认识了从起初就有的那一位。青年们，我给你们写说：你们已得胜了那恶者。 |
| 小孩子们，我给你们写过：你们已认识了父。父老们，我给你们写过：你们已认识了从起初就有的那一位。青年们，我给你们写过：你们是强壮的，天主的话存留在你们内，你们也得胜了那恶者。 |
| 你们不要爱世界，也不要爱世界上的事；谁若爱世界，天父的爱就不在他内。 |
| 原来世界上的一切：肉身的贪欲，眼目的贪欲，以及人生的骄奢，都不是出于父，而是出于世界。 |
| 这世界和它的贪欲都要过去；但那履行天主旨意的，却永远存在。 |
| 小孩子们，现在是最末的时期了！就如你们听说过假基督要来，如今已经出了许多假基督，由此我们就知道现在是最末的时期了。 |
| 他们是出于我们中的，但不是属于我们的，因为，如果是属于我们的，必存留在我们中；但这是为显示他们都不是属于我们。 |
| 至于你们，你们由圣者领受了傅油，并且你们都晓得。 |
| 我给你们写信，不是你们不明白真理，而是因为你们明白真理，并明白各种谎言不是出于真理。 |
| 谁是撒谎的呢？岂不是那否认耶稣为默西亚的吗？那否认父和子的，这人便是假基督。 |
| 凡否认子的，也否认父；那明认子的，也有父。 |
| 至于你们，应把从起初所听见的，存留在你们内；如果你们从起初所听见的，存留在你们内，你们必存留在子和父内。 |
| 这就是他给我们所预许的恩惠：即永远的生命。 |
| 这些就是我关于迷惑你们的人，给你们所写的。 |
| 至于你们，你们由他所领受的傅油，常存在你们内，你们就不需要谁教训你们，而是有他的傅油教训你们一切。这傅油是真实的，决不虚假，所以这傅油怎样教训你们，你们就怎样存留在他内。 |
| 现在，孩子们，你们常存在他内罢！为的是当他显现时，我们可以放心大胆，在他来临时，不至于在他面前蒙羞。 |
| 你们既然知道他是正义的，就该知道凡履行正义的，都是由他而生的。 |
约翰壹书第二章
2:1 约翰像父亲一般称呼读者为“小子们”，并非轻视他们，而是表达对他们的爱。他差不多用了一生的时间在牧养事工上，很多的读者实在是他属灵的儿女。
2:1-2 约翰再向那些感到内疚、认为会被定罪的人作出保证。他们知道自己犯罪，而撒但──“控告我们弟兄的”正要判他们死刑（参启 12:10 ）。你有同样的感觉时不要担心，宇宙中最好的辩护律师在为你的案件作答辩。耶稣基督是法官的儿子，祂为你辩护。祂已代你接受了刑罚。案件已完结，你不必再接受审讯了。与基督联合，我们就和祂一样的安全，因基督已得胜了（参罗 8:33-34 ；来 7:24-25 ）。
约一 2:2> 如果耶稣不是作了我们的挽回祭，我们……
2:2 耶稣基督是我们的挽回祭（ 4:10 ）。在神面前祂可以成为我们的中保──调停人，因为祂的死使神平息了对罪恶的义怒，并付上了我们犯罪的刑罚。靠着祂我们已蒙赦免和洁净。
约一 2:2> 要我饶恕人？那谁饶恕我？主说──
2:2 要我们饶恕得罪我们的人十分困难。试想想，要赦免所有人，不管他们做了什么事，这是何等困难啊！然而这正是神藉着耶稣所做的事。每个人都要离罪悔改，接受耶稣的赦免，并向祂委身。
约一 2:3-6> 属于基督？我怎肯定？
2:3-6 我们怎样能肯定自己是属于基督呢？只要我们照基督的吩咐去做，并过祂要我们过的生活，我们就是属于基督的；也就是要照神的命令“信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”（ 3:23 ）真正的基督信仰必然引发爱心的行为，因此约翰说我们的行为方式可以引证我们是属于基督的。
约一 2:6> 我要照主所行的去行──我怎样照主所行的去行？
2:6 “照主所行的去行”，并不是说要你去拣选十二个门徒、行神迹、被钉十字架。我们不能纯粹重复基督的生活，因为耶稣所做的事，大部分都是基于祂的身分──“神的儿子”而做的。祂为要履行来到地上的责任，为我们的罪而死。而且，祂在地上的工作也有其文化背景，当时是第一世纪的罗马世界。今天“照主所行的去行”就是顺从祂的教训，完全服从神，并用爱心服事人。
充满对比的书信
约一 2:7-8> 既旧又新的命令，于我们是旧得忘了？还是新得来不及执行？若都不是，今天我所奉行的……
2:7-8 爱的命令是旧的，也是新的。这命令来自旧约（参利 19:18 ），所以是旧的命令。既然耶稣为它作了全新的解释，所以这命令也是新的命令（参约 13:34-35 ）。在教会里，爱不但是对人尊重，更是自我牺牲，并愿意作众人的仆人（参约 15:13 ）。事实上，我们可以说爱是“无私地付出”，这是超越朋友的圈子而向仇敌和迫害自己的人显出的爱（参太 5:43-48 ）。爱应该是基督徒群体合一的力量和身分特征，也是行在光明中的秘诀，因为我们若憎恨别人，在灵里便不能长进。亲密的神人关系，必然带来亲密的人际关系。
约一 2:9-11> 不爱弟兄就……我岂不是不可以有一点点不喜欢人的感觉？
2:9-11 这是不是说我们不喜欢某一个人，我们便不是基督徒呢？其实这里不是指不喜欢难以相处的弟兄姊妹。我们喜欢某些人，不喜欢某些人，是常有的事。约翰在这里所强调的是我们的态度──我们忽视别人、藐视别人、看别人讨厌、视别人为竞争对手或仇敌的态度问题。基督徒的爱并不是一种感觉，而是一项选择。我们可以选择去关怀别人、尊敬别人，不论我们喜欢不喜欢他们。我们选择去爱别人，神便会帮助我们去表达爱心。
约一 2:12-14> 一封信，写给这许多人，它的内容真的这么可观？
2:12-14 约翰这封信是写给各种年龄的信徒的。父老在信心上已经成熟，跟基督有持久的关系；少年人曾经在撒但的诱惑中挣扎，并且已经得胜；小子们已经认识了基督，正刚开始他们的属灵旅程。基督徒生命的成长，每个阶段都是建基在以前的阶段上：孩子们认识基督，他们战胜试探的能力就增加了；少年人在一次又一次的得胜经历中，与基督的关系不断增长；长者已认识基督多年，积累了的智慧可以教导年幼的，并一代一代地传下去。你在基督里的成熟程度，与你生命的阶段是否相称呢？
约一 2:15-16> 我又怎会只爱世界？我一定是爱神的──只是，有时候……
2:15-16 有些人以为爱世界只是限于外表的行为──我们交往的人、去的地方和参与的活动。其实，爱世界也是内在的态度，从心里开始，有三种特征：（ 1 ）肉体的情欲──以满足肉体的欲望为主；（ 2 ）眼目的情欲──渴望拥有物质，以物质为神；（ 3 ）今生的骄傲──炫耀自己的地位和价值。蛇引诱夏娃（参创 3:6 ），魔鬼在旷野试探耶稣（参太 4:1-11 ），都是从这三方面入手的。
人可能在外表上避开属世的享乐，在骨子里仍然恋慕这些东西。相反，神看重自制、慷慨的精神和谦卑的事奉。但我们也可以像耶稣一样，爱罪人，花时间在他们身上，并持守天国的价值观。你最看重的是什么呢？你的行为所反映的是这世界的价值观，还是神的价值观呢？
约一 2:17> 世界和其上的都要过去！但人就是不明白，还是要抓着所喜爱的……
2:17 当渴望要得到某些东西时，我们很难相信这些东西终有一天会过去；我们可能更难以相信，遵行神旨意的人会永远长存，但约翰的认信却是基于耶稣的生平、受死、复活和应许。当我们知道了这个邪恶的世界和一切的邪情私欲终必完结，让我们得着动力来控制贪婪和放纵的行为，转去遵行神的旨意。
约一 2:18-23> 是末时了，末时了，怎办好？怎么，不要怕，只要……
2:18-23 约翰所提的“末时”，是指基督第一次和第二次降临之间的日子。约翰一书的第一世纪读者活在末时，今天我们也活在末时。这段时间内，有“敌基督”出现，他们假作基督徒，引诱软弱的信徒离开基督。最后，在世界结束之前，将有一个大敌基督会出现（参启 13 章； 19:20 ； 20:10 ）。然而，我们不用惧怕这些邪恶的人，圣灵向我们揭露他们错谬的地方，使我们不至于受蒙骗。这些假教师是披着羊皮的狼（参太 7:15 ）。我们必须清楚耐心地教导软弱的肢体，使他们明白神的道，不致成为假教师的掠物。
约一 2:19> 我真的是属于基督吗？我会不会也成为那些“不属于我们的人”中的一员呢？
2:19 敌基督对教会不会很陌生，他们也曾参加教会，却不属于教会。约翰没有说他们为什么离开，但显然他们起初参加教会的动机、目的是错误的。有些自称基督徒的人，上教会去可能是因为家族的传统，也可能是喜欢在那里进行社交和商业上的接触，更可能是一种习惯，他们从来没有问过自己为什么要这样做。只有为了基督而上教会的人，才真正是教会的一分子。你不需要为基督以外的因由上教会，坦诚地与基督建立个人的关系，作个忠诚的、跟随基督的人吧！
约一 2:20> 受了恩膏，是怎样受的？
2:20 膏抹就是把一种特制的橄榄油倒在君王或特别的仆人身上（参撒上 16:1 ， 13 ），使他们分别出来事奉神。在教会中，也会用油替患者治病（参雅 5:14 ）。“你们从那圣者受了恩膏”的意思大概是“父和子已将圣灵赐给你们了”。当人成为基督徒时，便会领受圣灵。圣灵透过传授真理来帮助信徒，帮助教会。耶稣就是真理（参约 14:6 ），而圣灵引领信徒到祂那里（参约 16:13 ）。反对基督的人也反对祂的真理，圣灵在他们的生命中也没有作用。我们让圣灵引导，就有能力抵挡假教师和敌基督了（ 2:27 ）。
约一 2:22-23> 有人在否认耶稣是神！耶稣是神，对于此，你是打从心底接受吗？
2:22-23 当时的敌基督一方面宣称自己信靠神，另一方面却否认和反对基督。约翰明确地指出这是绝对荒谬的。因为耶稣是神的儿子，是弥赛亚，否认基督耶稣就是否认神，否认神向世人启示祂自己的方法。因此接受基督是神的儿子，也就同时接受父神，祂们原为一，不能分开。今天很多异端教徒自称是“基督徒”，却否认耶稣是神。我们必须揭发这些异端邪说，使我们中间软弱的信徒不致跌进这些陷阱中。
约一 2:24> 起初我所听见的，到今天还在吗？
2:24 这些信徒极可能从约翰那里听过了福音，知道基督是神的儿子，为他们的罪舍命，后来复活并赐他们新生命，祂还要再来，建立祂全然丰盛的国度。但他们却受了假教师的影响，否认这些基督信仰的基本教义，有些信徒正陷入丧失基本信仰的危险之中。约翰鼓励他们要谨守起初所听到的真理，藉着仔细研究，加深对主的认识，并把这些真理教导别人。无论我们知道多少，都必须谨守基要真理，耶稣是神儿子的事实永不改变，祂为我们所作的赎罪祭也永远有效。没有真理会与这两个教导相矛盾。
约一 2:26-27> 谁？谁可以助我分别出引诱我的人？
2:26-27 基督曾应许差派圣灵来教导门徒，提醒他们祂所教导的一切事（参约 14:26 ）。因此基督徒有圣灵内住，不致迷路。我们还有神所默示的圣经，可以藉此去测试那些令人怀疑的教导。我们要跟从神的话和圣灵的引导，持守基督的真理。现在就让圣灵帮助你去分辨真伪的道理。（要详细了解圣灵的位格和工作，请参约 3:6 ；徒 1:5 ；弗 1:13-14 的注释。）
约一 2:27> 这从神而来的恩膏，与我何干？有很大的关系？是……
2:27 基督透过圣灵活在我们里面，我们也活在基督里面。这便是说，我们完全信靠祂，依靠祂的引导和能力，按祂的旨意生活，这是一种个人委身的关系，就如同葡萄树与枝子的关系（ 3:24 ； 4:15 ；参约 15:5 ）。
约一 2:28-29> 公义，我有啊！从何看到──你问。这……
2:28-29 正直的行为是基督徒可见的证据。很多人做善事，却不相信耶稣基督；有些人自称信主，却少做善事。这两种人，在基督再来时都会惭愧。真正的信心必带来好行为，有信心且有好行为的人，才是真信徒。好行为不能够带来救恩（参弗 2:8-9 ），却是真正信心的凭证（参雅 2:14-17 ）。 ──《灵修版圣经注释》
2:1-2 约翰再向那些感到内疚、认为会被定罪的人作出保证。他们知道自己犯罪，而撒但──“控告我们弟兄的”正要判他们死刑（参启 12:10 ）。你有同样的感觉时不要担心，宇宙中最好的辩护律师在为你的案件作答辩。耶稣基督是法官的儿子，祂为你辩护。祂已代你接受了刑罚。案件已完结，你不必再接受审讯了。与基督联合，我们就和祂一样的安全，因基督已得胜了（参罗 8:33-34 ；来 7:24-25 ）。
约一 2:2> 如果耶稣不是作了我们的挽回祭，我们……
2:2 耶稣基督是我们的挽回祭（ 4:10 ）。在神面前祂可以成为我们的中保──调停人，因为祂的死使神平息了对罪恶的义怒，并付上了我们犯罪的刑罚。靠着祂我们已蒙赦免和洁净。
约一 2:2> 要我饶恕人？那谁饶恕我？主说──
2:2 要我们饶恕得罪我们的人十分困难。试想想，要赦免所有人，不管他们做了什么事，这是何等困难啊！然而这正是神藉着耶稣所做的事。每个人都要离罪悔改，接受耶稣的赦免，并向祂委身。
约一 2:3-6> 属于基督？我怎肯定？
2:3-6 我们怎样能肯定自己是属于基督呢？只要我们照基督的吩咐去做，并过祂要我们过的生活，我们就是属于基督的；也就是要照神的命令“信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱。”（ 3:23 ）真正的基督信仰必然引发爱心的行为，因此约翰说我们的行为方式可以引证我们是属于基督的。
约一 2:6> 我要照主所行的去行──我怎样照主所行的去行？
2:6 “照主所行的去行”，并不是说要你去拣选十二个门徒、行神迹、被钉十字架。我们不能纯粹重复基督的生活，因为耶稣所做的事，大部分都是基于祂的身分──“神的儿子”而做的。祂为要履行来到地上的责任，为我们的罪而死。而且，祂在地上的工作也有其文化背景，当时是第一世纪的罗马世界。今天“照主所行的去行”就是顺从祂的教训，完全服从神，并用爱心服事人。
充满对比的书信
约一 2:7-8> 既旧又新的命令，于我们是旧得忘了？还是新得来不及执行？若都不是，今天我所奉行的……
2:7-8 爱的命令是旧的，也是新的。这命令来自旧约（参利 19:18 ），所以是旧的命令。既然耶稣为它作了全新的解释，所以这命令也是新的命令（参约 13:34-35 ）。在教会里，爱不但是对人尊重，更是自我牺牲，并愿意作众人的仆人（参约 15:13 ）。事实上，我们可以说爱是“无私地付出”，这是超越朋友的圈子而向仇敌和迫害自己的人显出的爱（参太 5:43-48 ）。爱应该是基督徒群体合一的力量和身分特征，也是行在光明中的秘诀，因为我们若憎恨别人，在灵里便不能长进。亲密的神人关系，必然带来亲密的人际关系。
约一 2:9-11> 不爱弟兄就……我岂不是不可以有一点点不喜欢人的感觉？
2:9-11 这是不是说我们不喜欢某一个人，我们便不是基督徒呢？其实这里不是指不喜欢难以相处的弟兄姊妹。我们喜欢某些人，不喜欢某些人，是常有的事。约翰在这里所强调的是我们的态度──我们忽视别人、藐视别人、看别人讨厌、视别人为竞争对手或仇敌的态度问题。基督徒的爱并不是一种感觉，而是一项选择。我们可以选择去关怀别人、尊敬别人，不论我们喜欢不喜欢他们。我们选择去爱别人，神便会帮助我们去表达爱心。
约一 2:12-14> 一封信，写给这许多人，它的内容真的这么可观？
2:12-14 约翰这封信是写给各种年龄的信徒的。父老在信心上已经成熟，跟基督有持久的关系；少年人曾经在撒但的诱惑中挣扎，并且已经得胜；小子们已经认识了基督，正刚开始他们的属灵旅程。基督徒生命的成长，每个阶段都是建基在以前的阶段上：孩子们认识基督，他们战胜试探的能力就增加了；少年人在一次又一次的得胜经历中，与基督的关系不断增长；长者已认识基督多年，积累了的智慧可以教导年幼的，并一代一代地传下去。你在基督里的成熟程度，与你生命的阶段是否相称呢？
约一 2:15-16> 我又怎会只爱世界？我一定是爱神的──只是，有时候……
2:15-16 有些人以为爱世界只是限于外表的行为──我们交往的人、去的地方和参与的活动。其实，爱世界也是内在的态度，从心里开始，有三种特征：（ 1 ）肉体的情欲──以满足肉体的欲望为主；（ 2 ）眼目的情欲──渴望拥有物质，以物质为神；（ 3 ）今生的骄傲──炫耀自己的地位和价值。蛇引诱夏娃（参创 3:6 ），魔鬼在旷野试探耶稣（参太 4:1-11 ），都是从这三方面入手的。
人可能在外表上避开属世的享乐，在骨子里仍然恋慕这些东西。相反，神看重自制、慷慨的精神和谦卑的事奉。但我们也可以像耶稣一样，爱罪人，花时间在他们身上，并持守天国的价值观。你最看重的是什么呢？你的行为所反映的是这世界的价值观，还是神的价值观呢？
约一 2:17> 世界和其上的都要过去！但人就是不明白，还是要抓着所喜爱的……
2:17 当渴望要得到某些东西时，我们很难相信这些东西终有一天会过去；我们可能更难以相信，遵行神旨意的人会永远长存，但约翰的认信却是基于耶稣的生平、受死、复活和应许。当我们知道了这个邪恶的世界和一切的邪情私欲终必完结，让我们得着动力来控制贪婪和放纵的行为，转去遵行神的旨意。
约一 2:18-23> 是末时了，末时了，怎办好？怎么，不要怕，只要……
2:18-23 约翰所提的“末时”，是指基督第一次和第二次降临之间的日子。约翰一书的第一世纪读者活在末时，今天我们也活在末时。这段时间内，有“敌基督”出现，他们假作基督徒，引诱软弱的信徒离开基督。最后，在世界结束之前，将有一个大敌基督会出现（参启 13 章； 19:20 ； 20:10 ）。然而，我们不用惧怕这些邪恶的人，圣灵向我们揭露他们错谬的地方，使我们不至于受蒙骗。这些假教师是披着羊皮的狼（参太 7:15 ）。我们必须清楚耐心地教导软弱的肢体，使他们明白神的道，不致成为假教师的掠物。
约一 2:19> 我真的是属于基督吗？我会不会也成为那些“不属于我们的人”中的一员呢？
2:19 敌基督对教会不会很陌生，他们也曾参加教会，却不属于教会。约翰没有说他们为什么离开，但显然他们起初参加教会的动机、目的是错误的。有些自称基督徒的人，上教会去可能是因为家族的传统，也可能是喜欢在那里进行社交和商业上的接触，更可能是一种习惯，他们从来没有问过自己为什么要这样做。只有为了基督而上教会的人，才真正是教会的一分子。你不需要为基督以外的因由上教会，坦诚地与基督建立个人的关系，作个忠诚的、跟随基督的人吧！
约一 2:20> 受了恩膏，是怎样受的？
2:20 膏抹就是把一种特制的橄榄油倒在君王或特别的仆人身上（参撒上 16:1 ， 13 ），使他们分别出来事奉神。在教会中，也会用油替患者治病（参雅 5:14 ）。“你们从那圣者受了恩膏”的意思大概是“父和子已将圣灵赐给你们了”。当人成为基督徒时，便会领受圣灵。圣灵透过传授真理来帮助信徒，帮助教会。耶稣就是真理（参约 14:6 ），而圣灵引领信徒到祂那里（参约 16:13 ）。反对基督的人也反对祂的真理，圣灵在他们的生命中也没有作用。我们让圣灵引导，就有能力抵挡假教师和敌基督了（ 2:27 ）。
约一 2:22-23> 有人在否认耶稣是神！耶稣是神，对于此，你是打从心底接受吗？
2:22-23 当时的敌基督一方面宣称自己信靠神，另一方面却否认和反对基督。约翰明确地指出这是绝对荒谬的。因为耶稣是神的儿子，是弥赛亚，否认基督耶稣就是否认神，否认神向世人启示祂自己的方法。因此接受基督是神的儿子，也就同时接受父神，祂们原为一，不能分开。今天很多异端教徒自称是“基督徒”，却否认耶稣是神。我们必须揭发这些异端邪说，使我们中间软弱的信徒不致跌进这些陷阱中。
约一 2:24> 起初我所听见的，到今天还在吗？
2:24 这些信徒极可能从约翰那里听过了福音，知道基督是神的儿子，为他们的罪舍命，后来复活并赐他们新生命，祂还要再来，建立祂全然丰盛的国度。但他们却受了假教师的影响，否认这些基督信仰的基本教义，有些信徒正陷入丧失基本信仰的危险之中。约翰鼓励他们要谨守起初所听到的真理，藉着仔细研究，加深对主的认识，并把这些真理教导别人。无论我们知道多少，都必须谨守基要真理，耶稣是神儿子的事实永不改变，祂为我们所作的赎罪祭也永远有效。没有真理会与这两个教导相矛盾。
约一 2:26-27> 谁？谁可以助我分别出引诱我的人？
2:26-27 基督曾应许差派圣灵来教导门徒，提醒他们祂所教导的一切事（参约 14:26 ）。因此基督徒有圣灵内住，不致迷路。我们还有神所默示的圣经，可以藉此去测试那些令人怀疑的教导。我们要跟从神的话和圣灵的引导，持守基督的真理。现在就让圣灵帮助你去分辨真伪的道理。（要详细了解圣灵的位格和工作，请参约 3:6 ；徒 1:5 ；弗 1:13-14 的注释。）
约一 2:27> 这从神而来的恩膏，与我何干？有很大的关系？是……
2:27 基督透过圣灵活在我们里面，我们也活在基督里面。这便是说，我们完全信靠祂，依靠祂的引导和能力，按祂的旨意生活，这是一种个人委身的关系，就如同葡萄树与枝子的关系（ 3:24 ； 4:15 ；参约 15:5 ）。
约一 2:28-29> 公义，我有啊！从何看到──你问。这……
2:28-29 正直的行为是基督徒可见的证据。很多人做善事，却不相信耶稣基督；有些人自称信主，却少做善事。这两种人，在基督再来时都会惭愧。真正的信心必带来好行为，有信心且有好行为的人，才是真信徒。好行为不能够带来救恩（参弗 2:8-9 ），却是真正信心的凭证（参雅 2:14-17 ）。 ──《灵修版圣经注释》
约翰壹书第二章
圣洁、顺服、效法（二 1 ～ 6 ）
第 1 ～ 2 节，约翰提醒我们要保持圣洁。当时教会中有异端出现，他们高举某些看似智慧的理论，扬言行为好坏并不重要；使徒特此写信指出其错误之处。若行为圣洁不重要，罪的挽回祭亦不再需要，基督就无需为普天下的罪人死。基督的死是要使人圣洁，合适地进到圣洁的神面前；因此约翰强调：不要故意犯罪，要认真对付罪恶，要靠基督这唯一的中保使罪得赦，也惟有靠祂才能得胜罪恶。
你有没有常常在基督的面光中自省呢？
第 3 ～ 4 节，顺服遵行神的心意和诫命是对神必须有的态度。在这两节经文内都出现了“认识”这个词语，其含意不是理性上知道有关的资料，或是在强烈的气氛下有情绪激动的感受。认识神是经历了基督的爱，以顺服来报答和回应祂的爱，这是接受爱而甘愿顺服神心意的关系，是真正认识神的人的自然表现；那些只背诵神学名词与理论，自以为认识神的人，是不能体会得到的。因为顺服遵行，是人对神应有的态度，也是认识神的途径，单单“研究”神是不足够的。
有哪些明显的圣经教训是你不愿遵行的呢？
第 5 ～ 6 节，效法基督是我们人生的方向。凡声称住在神里面、在光明中行的人，都要问问自己：我是用什么作为行事为人的准则？答案应是按照神向人显示的榜样──耶稣基督生活言行的方式（ 6 ）。这并非学效祂的服饰打扮，而是学习祂对人对事的原则，对神对人的态度。
默想 我熟悉基督生平的言行吗？我有没有常常温习和进深呢？我有圣洁、顺服、效法基督的表现吗？
祈祷 愿以爱激励我，使我甘心顺服跟从。
旧命令、新命令（二 7 ～ 11 ）
．旧命令（ 7 ）：“爱人如己”的命令在旧约时代已经存在，对当代信徒来说，无疑是古旧的命令；基督在世时，亦教训人要爱人如己、爱仇敌等道理，这是过往历史中的事情，所以“爱人如己”确实是旧命令。
但这旧命令又被使徒约翰形容为新命令，因此，我们要特别留意它“新”的意义。
1. 它历久常新：这命令是基督不变的要求，亦是众使徒和历代教会所高举的真理；同样，神今日仍要求我们爱别人。因此，让我们每个清晨都藉祷告，求主赐予力量去爱，又立志切实地去行。
2. 我们不断有新的经历和实践：今天不能爱，并不等于将来可以免役，这爱的命令仍然存在，明天又是一个新机会去实践。不论曾经胜利或失败，运动员看每一场比赛都是他新的赛事；演奏家虽然常弹奏相同的乐章，但每一次都是“新”的演绎。
因此！这爱的命令不会随时日过去而变得呆板，除非我们把爱变得规条化；好像法利赛人以为做了某些外在的事情就是爱神爱人了。
约翰在这段经文中用“恨弟兄”（ 9 ）这短语，其意义是不接纳弟兄。这是很发人深省的。为什么“不接纳”等同不肯去爱呢？我们可以由耶稣基督身上获得解答，祂叫人效法天父的爱（参太五 43 ～ 48 ）。天父不单爱那些爱祂敬祂和正义的人，也爱那些歹人和不义的人，接纳他们的存在和需要，并且供应他们阳光与雨水，使他们维持生命。我们恨人之时却往往希望他被除灭，这种心态显示我们仍未改变，仍是以往在黑暗中的生命。有神的光明生命的人，都会在爱人、爱仇敌上渐渐更新，更大地接纳他人。
行动 请更多为你的仇敌或你不喜欢的人代祷，并给他们祝福。
祈祷 求主给我一个广阔的胸襟，让我拥有的爱，使我能接纳别人。
重温神恩、洞悉末时（二 12 ～ 23 ）
第 12 至 14 节中的小子、父老、少年人有多种解释，但亦可泛指所有的信徒；因为罪得赦免、更认识神、有得胜恶者的力量，这三种恩典并非某一年龄的信徒所专有的。
这三种恩典十分宝贵，值得我们感恩。约翰特别提醒我们，过往我们在罪孽之中，如何被改变，蒙赦免，承受不配得的恩宠，可以认识神，有神的能力胜过魔鬼，并与祂同行。因此，约翰在 15 ～ 17 节中进一步提醒我们，不要恋慕这世界表面的生活方式；人的野心、欲望、自我中心、权位等虽确有其吸引力，但它们都不能永存，只属于短暂的“现在”，不能与永恒喜乐的“将来”相比。它们无疑是有吸引力，但基督所给予的三种恩典，已使我们足以抗拒它们的引诱。因此，回想我们自己原有的光景，重温神的恩典，会使我们有力量遵行神的旨意，超越物欲世界的迷惑。
第 18 至 23 节是约翰给信徒的另一个提醒，就是敌基督的出现。敌基督有敌对基督者的意义，但按希腊文直译，则是“替代的司令”的意思，就是想代替基督地位的人。约翰针对当时的异端，强调虽然有人看来像是信徒，或自称是信徒，甚或原先在我们教会之中，但若他们说：“或许我们对于耶稣的神性与救赎的观念与你们有点不同，不过，你们和我们相信的神是一样的。”约翰的回答是：这是不可能的；没有人能否认圣子耶稣而仍保有圣父；圣子的神性及祂与圣父的关系是不可改变的，没有一个能接受新约而可以获得第二个结论。
现时的人高举今世的物欲权位，异端邪说推陈出新，比约翰时代更为厉害，若我们不在主的恩典上更深经历，在信仰真道上更深扎根，如何能够得胜和分辨呢？
祈祷 主啊！求教我在真道上努力进取，好让我能洞悉末世的危险。
你们从主受恩膏（二 24 ～ 29 ）
第 24 ～ 27 节提到我们有从主而来的恩膏，这是一件何等宝贵的事！在希伯来思想中，只有三种人可以受膏立，就是祭司、君王、先知；但在新约教训之中，我们都是受膏立的人，因此我们应该看重和尊重自己的身分和职分，我们都是“君尊的祭司，要宣扬那召我们出黑暗入光明者的美德”（参彼前二 9 ）。
这里所提及的恩膏是指圣灵，按第 24 节的解释，则是从起初听见的福音和正统圣经的教导。约翰指出，我们要照这恩膏的教训而生活，因此，我们要反省自己现有的景况：我们是否常听从圣灵的指引和劝导？我们生命的宝座有否被罪恶或自我占据，而失却属灵的敏锐？我们对圣经的教训和正统基督教信仰认识多少？若要常住在主里面，这样的反省和追求实属必需。
从另一个角度来看，这恩膏的两种解释，是针对新信仰教训的两个测验；因为当时在教会内出现了新信仰的异端，而我们现在亦是在一个异端邪说盛行的时代，因此，使徒的教导可以成为一个重要的指引，分辨：
1. 这新信仰是否神既定的圣经启示和传统教导（这是将恩膏解释为第 24 节“从起初所听见的”）。
2. 这新信仰是否符合内心圣灵的印证（这是将恩膏解释为圣灵）。
第 28 节，约翰再强调住在主里面的重要，只有那些存有正确福音信仰的人，才能因信得救，坦然见主；而大部分异端都是贬低基督的神性，在主再降临时必然羞愧。
第 29 节引进一个更生活化的层面，就是公义的生活，这与纯正的信仰同样重要，亦是住在主里的最佳证明。我们在信仰上的实践如何？圣经和圣灵能改变你的价值观和行为取向吗？
祈祷 主啊！我愿将心给，求圣灵在我心里掌管和带领。 ──《新旧约辅读》
第 1 ～ 2 节，约翰提醒我们要保持圣洁。当时教会中有异端出现，他们高举某些看似智慧的理论，扬言行为好坏并不重要；使徒特此写信指出其错误之处。若行为圣洁不重要，罪的挽回祭亦不再需要，基督就无需为普天下的罪人死。基督的死是要使人圣洁，合适地进到圣洁的神面前；因此约翰强调：不要故意犯罪，要认真对付罪恶，要靠基督这唯一的中保使罪得赦，也惟有靠祂才能得胜罪恶。
你有没有常常在基督的面光中自省呢？
第 3 ～ 4 节，顺服遵行神的心意和诫命是对神必须有的态度。在这两节经文内都出现了“认识”这个词语，其含意不是理性上知道有关的资料，或是在强烈的气氛下有情绪激动的感受。认识神是经历了基督的爱，以顺服来报答和回应祂的爱，这是接受爱而甘愿顺服神心意的关系，是真正认识神的人的自然表现；那些只背诵神学名词与理论，自以为认识神的人，是不能体会得到的。因为顺服遵行，是人对神应有的态度，也是认识神的途径，单单“研究”神是不足够的。
有哪些明显的圣经教训是你不愿遵行的呢？
第 5 ～ 6 节，效法基督是我们人生的方向。凡声称住在神里面、在光明中行的人，都要问问自己：我是用什么作为行事为人的准则？答案应是按照神向人显示的榜样──耶稣基督生活言行的方式（ 6 ）。这并非学效祂的服饰打扮，而是学习祂对人对事的原则，对神对人的态度。
默想 我熟悉基督生平的言行吗？我有没有常常温习和进深呢？我有圣洁、顺服、效法基督的表现吗？
祈祷 愿以爱激励我，使我甘心顺服跟从。
旧命令、新命令（二 7 ～ 11 ）
．旧命令（ 7 ）：“爱人如己”的命令在旧约时代已经存在，对当代信徒来说，无疑是古旧的命令；基督在世时，亦教训人要爱人如己、爱仇敌等道理，这是过往历史中的事情，所以“爱人如己”确实是旧命令。
但这旧命令又被使徒约翰形容为新命令，因此，我们要特别留意它“新”的意义。
1. 它历久常新：这命令是基督不变的要求，亦是众使徒和历代教会所高举的真理；同样，神今日仍要求我们爱别人。因此，让我们每个清晨都藉祷告，求主赐予力量去爱，又立志切实地去行。
2. 我们不断有新的经历和实践：今天不能爱，并不等于将来可以免役，这爱的命令仍然存在，明天又是一个新机会去实践。不论曾经胜利或失败，运动员看每一场比赛都是他新的赛事；演奏家虽然常弹奏相同的乐章，但每一次都是“新”的演绎。
因此！这爱的命令不会随时日过去而变得呆板，除非我们把爱变得规条化；好像法利赛人以为做了某些外在的事情就是爱神爱人了。
约翰在这段经文中用“恨弟兄”（ 9 ）这短语，其意义是不接纳弟兄。这是很发人深省的。为什么“不接纳”等同不肯去爱呢？我们可以由耶稣基督身上获得解答，祂叫人效法天父的爱（参太五 43 ～ 48 ）。天父不单爱那些爱祂敬祂和正义的人，也爱那些歹人和不义的人，接纳他们的存在和需要，并且供应他们阳光与雨水，使他们维持生命。我们恨人之时却往往希望他被除灭，这种心态显示我们仍未改变，仍是以往在黑暗中的生命。有神的光明生命的人，都会在爱人、爱仇敌上渐渐更新，更大地接纳他人。
行动 请更多为你的仇敌或你不喜欢的人代祷，并给他们祝福。
祈祷 求主给我一个广阔的胸襟，让我拥有的爱，使我能接纳别人。
重温神恩、洞悉末时（二 12 ～ 23 ）
第 12 至 14 节中的小子、父老、少年人有多种解释，但亦可泛指所有的信徒；因为罪得赦免、更认识神、有得胜恶者的力量，这三种恩典并非某一年龄的信徒所专有的。
这三种恩典十分宝贵，值得我们感恩。约翰特别提醒我们，过往我们在罪孽之中，如何被改变，蒙赦免，承受不配得的恩宠，可以认识神，有神的能力胜过魔鬼，并与祂同行。因此，约翰在 15 ～ 17 节中进一步提醒我们，不要恋慕这世界表面的生活方式；人的野心、欲望、自我中心、权位等虽确有其吸引力，但它们都不能永存，只属于短暂的“现在”，不能与永恒喜乐的“将来”相比。它们无疑是有吸引力，但基督所给予的三种恩典，已使我们足以抗拒它们的引诱。因此，回想我们自己原有的光景，重温神的恩典，会使我们有力量遵行神的旨意，超越物欲世界的迷惑。
第 18 至 23 节是约翰给信徒的另一个提醒，就是敌基督的出现。敌基督有敌对基督者的意义，但按希腊文直译，则是“替代的司令”的意思，就是想代替基督地位的人。约翰针对当时的异端，强调虽然有人看来像是信徒，或自称是信徒，甚或原先在我们教会之中，但若他们说：“或许我们对于耶稣的神性与救赎的观念与你们有点不同，不过，你们和我们相信的神是一样的。”约翰的回答是：这是不可能的；没有人能否认圣子耶稣而仍保有圣父；圣子的神性及祂与圣父的关系是不可改变的，没有一个能接受新约而可以获得第二个结论。
现时的人高举今世的物欲权位，异端邪说推陈出新，比约翰时代更为厉害，若我们不在主的恩典上更深经历，在信仰真道上更深扎根，如何能够得胜和分辨呢？
祈祷 主啊！求教我在真道上努力进取，好让我能洞悉末世的危险。
你们从主受恩膏（二 24 ～ 29 ）
第 24 ～ 27 节提到我们有从主而来的恩膏，这是一件何等宝贵的事！在希伯来思想中，只有三种人可以受膏立，就是祭司、君王、先知；但在新约教训之中，我们都是受膏立的人，因此我们应该看重和尊重自己的身分和职分，我们都是“君尊的祭司，要宣扬那召我们出黑暗入光明者的美德”（参彼前二 9 ）。
这里所提及的恩膏是指圣灵，按第 24 节的解释，则是从起初听见的福音和正统圣经的教导。约翰指出，我们要照这恩膏的教训而生活，因此，我们要反省自己现有的景况：我们是否常听从圣灵的指引和劝导？我们生命的宝座有否被罪恶或自我占据，而失却属灵的敏锐？我们对圣经的教训和正统基督教信仰认识多少？若要常住在主里面，这样的反省和追求实属必需。
从另一个角度来看，这恩膏的两种解释，是针对新信仰教训的两个测验；因为当时在教会内出现了新信仰的异端，而我们现在亦是在一个异端邪说盛行的时代，因此，使徒的教导可以成为一个重要的指引，分辨：
1. 这新信仰是否神既定的圣经启示和传统教导（这是将恩膏解释为第 24 节“从起初所听见的”）。
2. 这新信仰是否符合内心圣灵的印证（这是将恩膏解释为圣灵）。
第 28 节，约翰再强调住在主里面的重要，只有那些存有正确福音信仰的人，才能因信得救，坦然见主；而大部分异端都是贬低基督的神性，在主再降临时必然羞愧。
第 29 节引进一个更生活化的层面，就是公义的生活，这与纯正的信仰同样重要，亦是住在主里的最佳证明。我们在信仰上的实践如何？圣经和圣灵能改变你的价值观和行为取向吗？
祈祷 主啊！我愿将心给，求圣灵在我心里掌管和带领。 ──《新旧约辅读》
约翰壹书第二章
1-2 正面教导信徒对罪恶应有的态度
1 “小子们”：表示作者以父亲之心牧养群羊。（参林前 4:14; 加 4:19 ）
“不犯罪”：指不存心犯罪，也不开始犯罪，参 3:4-10 注。
“中保”：或作“保惠师”，见约 14:16 注。基督在神面前为信徒代求，见来 7:25 。
2 “挽回祭”：表示基督的牺牲止息了神对罪恶的怒气，或译作“赎罪祭”，表示祂所献上的遮盖了罪。参约 1:29; 罗 3:25; 西 1:20 。
2:3-11 遵守诫命
凡认识神、住在主里的人都应绝对遵守主的诫命（ 3-6 ），总括来说就是要爱弟兄（ 7-11 ）。
3 “他”：指父神（参 1:6 ）。
“诫命”：原文为复数，表示神对人多方面的具体要求。
5 “爱神的心”：原文结构可有三个解释，指
１．神对人的爱，
２．人对神的爱，
３．神圣的爱。
这三方面也可加以综合，指以神一般的爱向神回应。
6 “住在主里面”：是约翰的惯用词，参约 15:1-17 。
7-8
新旧命令可有两个解释：
１．以基督的角度看，这诫命在旧约时代已存在（利 19:18; 申 6:5 ），因此“新”表示基督成全了这诫命并赋予了更深的意义（太 22:36-40; 参罗 13:8-10 ）；
２．以信徒的角度看，这命令是“旧”的，因人初信时已领受了这教训（约 13:34; 15:12 ），但也是“新”的，因信徒在这方面不断有经历和实践。
7 “命令”：原文为单数，指“爱人之律”（参罗 13:8-10 ）。
8 “真的”：指“真是新的，不断履现的。”
“黑暗 ...... 照耀”：按新约的末世观，基督第一次到来已启奠了新的纪元，末世已开始，但旧约纪元尚未完全取缔，直至主再来时才终告结束。
“真光”：基督是唯一、真正的光。
9-11 爱的实践
“没有绊跌的缘由”：即不陷自己于试探中。
11 “瞎”：即对神的呼唤失去了知觉，结果深陷罪中。（参约 19:37-40 ）
2:12-17 不爱世界
作者先提醒信徒他们灵命的基本经历（ 12-14 ），然后吩咐他们不要爱世界（ 15-17 ）。
12-14
“小子”、“父老”、“少年人”：
学者对这三种人有不同的见解，认为这些字眼
１．表示实际年龄，
２．指属灵年龄，
３．后二者指事奉岗位，
４．并没有分别。
其中以２．和４．较为普遍。
13 “那从起初原有的”：从本书目的看来，应指基督。
“胜了”：表示信徒初信主时已胜过恶者（魔鬼），以后还会继续得胜。
15-17 命令的内容
“世界”：参附加资料。
16 “肉体的情欲”：指感官上的邪情私欲，特别是性欲。
“眼目的情欲”：因眼所见而引起的贪慕之心。
“今生的骄傲”：因拥有今世财物而引起的矜夸、自傲。
2:18-3:24 作神儿女之道
18-27 谨防敌基督
约翰所提到的“敌基督”包括：
１．最终要出现的“敌基督”（参 2:18; 启 10:3 ）；
２．“敌基督者的灵”（ 4:3 ），指在敌基督的教训与活动背后的撒但力量；
３．约翰那个时代及教会历史中所出现的“那些敌基督的”（ 2:18 ），他们是启 13 章那“敌基督”的先锋。
这些人的错误在于不认耶稣为基督（ 2:22 ），否认那道成了肉身（ 4:2-3 ）。虽然他们一度混在基督徒的团契中（ 2:19 ），但他们在圣父、圣子里面是无分的（ 2:23 ）。
18 “末时”：参 2:8 注，也许指末世的近尾阶段。
20 “恩膏”：有三个主要解释：
１．圣灵（参赛 61:1; 路 4:48 ），
２．神的道（参林后 1:21-22; 弗 1:13-14 ），
３．神的道透过圣灵在人心中的印证（参约 14-16 章 ; 帖前 1:5 ）。
“并且知道 ...... 事”：较可靠的版本作“并且你们每一个都知道”；这显示“恩膏”是神公平地赐给所有信徒的恩典。
21-26 当持守真理辨别错误
27 （ 20 ）主的恩膏透过讲者的教导直接感动和教训人心。
“凡事”：指有关信仰的事宜。
2:28-3:3 持守救恩盼望
信徒现今已得着救恩（ 3:1 ）， 但待主再来才臻完美、 酷像主（ 3:2 ），因此在今世当行公义（ 2:29 ）、 洁净自己（ 3:3 ）， 免得羞愧见主（ 2:28 ）。
28 “显现”：在新约里用来形容主降世彰显神 （ 3:5, 8 ）、 主复活的显现（约 21:14 ）以及主的再来（ 2:28; 3:2 ）。
“当他来”：直译是“降临”。原来形容皇帝出巡、百姓欢喜快乐之日，新约多以此描写主的再来。
1 “小子们”：表示作者以父亲之心牧养群羊。（参林前 4:14; 加 4:19 ）
“不犯罪”：指不存心犯罪，也不开始犯罪，参 3:4-10 注。
“中保”：或作“保惠师”，见约 14:16 注。基督在神面前为信徒代求，见来 7:25 。
2 “挽回祭”：表示基督的牺牲止息了神对罪恶的怒气，或译作“赎罪祭”，表示祂所献上的遮盖了罪。参约 1:29; 罗 3:25; 西 1:20 。
2:3-11 遵守诫命
凡认识神、住在主里的人都应绝对遵守主的诫命（ 3-6 ），总括来说就是要爱弟兄（ 7-11 ）。
3 “他”：指父神（参 1:6 ）。
“诫命”：原文为复数，表示神对人多方面的具体要求。
5 “爱神的心”：原文结构可有三个解释，指
１．神对人的爱，
２．人对神的爱，
３．神圣的爱。
这三方面也可加以综合，指以神一般的爱向神回应。
6 “住在主里面”：是约翰的惯用词，参约 15:1-17 。
7-8
新旧命令可有两个解释：
１．以基督的角度看，这诫命在旧约时代已存在（利 19:18; 申 6:5 ），因此“新”表示基督成全了这诫命并赋予了更深的意义（太 22:36-40; 参罗 13:8-10 ）；
２．以信徒的角度看，这命令是“旧”的，因人初信时已领受了这教训（约 13:34; 15:12 ），但也是“新”的，因信徒在这方面不断有经历和实践。
7 “命令”：原文为单数，指“爱人之律”（参罗 13:8-10 ）。
8 “真的”：指“真是新的，不断履现的。”
“黑暗 ...... 照耀”：按新约的末世观，基督第一次到来已启奠了新的纪元，末世已开始，但旧约纪元尚未完全取缔，直至主再来时才终告结束。
“真光”：基督是唯一、真正的光。
9-11 爱的实践
“没有绊跌的缘由”：即不陷自己于试探中。
11 “瞎”：即对神的呼唤失去了知觉，结果深陷罪中。（参约 19:37-40 ）
2:12-17 不爱世界
作者先提醒信徒他们灵命的基本经历（ 12-14 ），然后吩咐他们不要爱世界（ 15-17 ）。
12-14
“小子”、“父老”、“少年人”：
学者对这三种人有不同的见解，认为这些字眼
１．表示实际年龄，
２．指属灵年龄，
３．后二者指事奉岗位，
４．并没有分别。
其中以２．和４．较为普遍。
13 “那从起初原有的”：从本书目的看来，应指基督。
“胜了”：表示信徒初信主时已胜过恶者（魔鬼），以后还会继续得胜。
15-17 命令的内容
“世界”：参附加资料。
16 “肉体的情欲”：指感官上的邪情私欲，特别是性欲。
“眼目的情欲”：因眼所见而引起的贪慕之心。
“今生的骄傲”：因拥有今世财物而引起的矜夸、自傲。
2:18-3:24 作神儿女之道
18-27 谨防敌基督
约翰所提到的“敌基督”包括：
１．最终要出现的“敌基督”（参 2:18; 启 10:3 ）；
２．“敌基督者的灵”（ 4:3 ），指在敌基督的教训与活动背后的撒但力量；
３．约翰那个时代及教会历史中所出现的“那些敌基督的”（ 2:18 ），他们是启 13 章那“敌基督”的先锋。
这些人的错误在于不认耶稣为基督（ 2:22 ），否认那道成了肉身（ 4:2-3 ）。虽然他们一度混在基督徒的团契中（ 2:19 ），但他们在圣父、圣子里面是无分的（ 2:23 ）。
18 “末时”：参 2:8 注，也许指末世的近尾阶段。
20 “恩膏”：有三个主要解释：
１．圣灵（参赛 61:1; 路 4:48 ），
２．神的道（参林后 1:21-22; 弗 1:13-14 ），
３．神的道透过圣灵在人心中的印证（参约 14-16 章 ; 帖前 1:5 ）。
“并且知道 ...... 事”：较可靠的版本作“并且你们每一个都知道”；这显示“恩膏”是神公平地赐给所有信徒的恩典。
21-26 当持守真理辨别错误
27 （ 20 ）主的恩膏透过讲者的教导直接感动和教训人心。
“凡事”：指有关信仰的事宜。
2:28-3:3 持守救恩盼望
信徒现今已得着救恩（ 3:1 ）， 但待主再来才臻完美、 酷像主（ 3:2 ），因此在今世当行公义（ 2:29 ）、 洁净自己（ 3:3 ）， 免得羞愧见主（ 2:28 ）。
28 “显现”：在新约里用来形容主降世彰显神 （ 3:5, 8 ）、 主复活的显现（约 21:14 ）以及主的再来（ 2:28; 3:2 ）。
“当他来”：直译是“降临”。原来形容皇帝出巡、百姓欢喜快乐之日，新约多以此描写主的再来。
约翰壹书第二章
教牧的关心（二 1 ， 2 ）
我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那
义者耶稣基督。他为栽们的罪作了挽回祭：不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。
在这段经文里，第一件所注意到的事，是它的纯清的热爱。约翰开始称呼，‘我小子们哪。’在拉丁文和希腊文里， 小称字 （ diminutive ）含有一种特别的热情。这类字在用的时候，特别表明一种珍惜抚爱。约翰已经是一个很老的人了；事实上，他必然是他那一代最后生存的一个人了，或许在耶稣肉身在世的日子里，与耶稣一同行走，一同谈话的人中，硕果仅存的一个了。年老的人往往会失去对于青年人的同情，甚至对于年青的一代新的松懈的生活力式觉得憎厌。不过约翰并不如此；在他高龄时，对于他信心里的孩子，没有别的，只有温存怜爱。他写信告诉他们，决不可以犯罪，但没有一些斥责的语气。他摒弃一切刺人尖锐的语调；他以爱心感动他们行善。在这信开始的称呼里，我们可以看见一种教牧温柔急切的渴望。他对于他认识已久，迷途彷徨，愚蠢无知的人，他并不失望，仍然爱他们。
他写信的目的是叫他们不犯罪。这里有两重相连的思想──对于过去已做的事和对于将来要做的事。如果他们轻视罪，便会有双重的危险。
约翰请到有关罪的两件事。第一，他才说的罪的普遍性；凡是说他没有犯过罪的，他是一个说谎的人。第二，人藉耶稣基督的成就，罪得赦免，今日还是如此。很可能有人利用这两句话，作为他们轻视罪的理由。既然众人都犯了罪，为什么要对它大惊小怪；既然是人类的处境中不可避免的事，为什么还要奋斗？
魏斯科指出，约翰面对这种情况，说了两件事。
第一，基督徒是一个认识上帝的人；与认识同时，他必须顺服。此点，以后我们还要详论；不过在现在，我们只注意，在约翰的眼里，认识上帝与顺服上帝是同一经验的两面。
第二，凡声称住在上帝里（一 6 ）及基督里的人，他必须有耶稣一样的生活。那就是说，与基督联合，必须 效法 基督。
约翰这样定下了两条重要的伦理原则：认识必须服从；联合必须效法。因此，在基督徒的生活中，永远不会引入轻视罪的思想。
耶稣基督是中保（二 1 ， 2 ）（续）
我们要在这两节经文上，放下较多时间，因为在新约圣经里，几乎没有其他地方，像这标的简洁，说明了基督的工作。
让我们首先列出问题。基督教很清楚的，是一种伦理的宗教；这是约翰关心重的。这也是很清楚的，人常常在道德上失败。人面对上帝的要求，他承认了，并且也接受了──但是结果却没有遵行。于是人与上帝之间，筑起了一垛隔绝的墙。人是罪人。他怎能到全然圣洁的上帝面前？这问题在耶稣基督里，得到了解决。在这段经文里，约翰用了有关耶稣基督的两个重要的宇。我们必须好好地加以研究，不只是为获得理智上的知识，并且要了解，从耶稣身上，得到无上的益处。
他称耶稣基督为我们 在父那里的中保 。这 parakle{tos 一字，在第四福音里译为 保惠师 。这是一个非常童要的字，在字的后面蕴藏重要的思想，我们必须详细研究。 parakle{tos 是从动词 parakalein 而来。有的时候， parakalein 的意思是 安慰 。譬如在创世记卅七章卅五节，雅各为了约瑟被恶兽撕裂的坏消息，非常悲哀，他的儿女都起来 安慰 他，就有这个意思；在以赛亚六十一章二节，那里说，先知的功能是 安慰 一切悲哀的人；在马太五章四节，那里说，哀恸的人，必得 安慰 。
不过这不是 parakalein 的最普遍和最严格的意义；最普遍的意义是 呼召人站在他的旁边 ，做他的帮助者和顾问（辩护士）。在通常的希腊文里，这是很普通的用法。色诺芬（ Xenophen: 进军 Anabasis 1, 6, 5 ）告诉我们居鲁土（古列王）怎样 呼召 （ parakalein ）克利阿各期（ Clearchos ）到他的帐幕里做他的顾问，因为克利阿各斯在古列及希腊人的心目中，有最高的荣誉。希腊的人演说家艾斯奇尼（ Aechines ）向反对他的人提出抗议，他们召请他的大敌手狄摩西尼（ Demosthenes ）说，‘你们为什么要 召请 狄摩西尼来 支持你们 ？你们这样做是要 召请 一个卑鄙的雄辩家来欺骗陪审官。’（ Against
Ctesiphon 200 ）。
parakle{tos 这一个字的本身，在形式上是被动，实在的意义是 一个人被呼召或被召请来站在他的一边 ；因为被召请来的理由，在心里总是存支持他，这字虽然在形式上是被动，实际上却有主动的意思，因此转而为一个帮助者，一个支持者，最要紧的，一个见证人，做人的中保。这也是在日常用的希腊文里普通用的宇。狄摩西尼（ De Fals.
Leg I ）讲到被邀请的 见证人 （ parakle{toi ）的朋比为奸，强辩说非，不是为大众的福利，乃为个人的野心。丢泽尼（ Diogenes
Laertius 4:50 ）告诉我们哲学家毕安（ Bion ）一段讥讽的话。有一个喋喋多言的人，有一件事要求他帮助。毕安说，‘我答应帮助你，不过你自己不要多嘴，你 差 另外 一个 人（差一个 parakle{tos ）来说明你要我做的事。’斐罗（ Philo ）告诉我们约瑟和他兄长的故事。在约瑟赦免了他们的所为以后，他说，‘找完全不计较你们在我身上所做的一切；你们不需要什么 中保 （ parakle{tos ）。’（约瑟的生平 Life of
Joseph 40 ）。斐罗告诉我们，在亚历山太的犹太人怎样受到一个总督的压迫，他们决定把所处的景况向皇帝上诉。他们说，‘我们必须找到一个更有力的 parakle{tos ，使国王该犹作出对我们有利的处置。’（ Lag. in
Flacc 968B ）。
这字很是普通，有些国家直接取来，放在自己的语言文字中。在叙利亚文，阿刺伯文、埃塞俄比亚文的新约圣经中，都保存了 parakle{tos 原来的字。特别是犹太人采用这一个字，作为 中保 ，代为陈情的意思。他们把这字与控告者处于相反的地位。拉比们对于上帝审判的日子要发生的事，有这样的一句话，‘凡遵守律法上的诫命的，为自己获得了一位 parakle{tos ；凡破坏律法上的诫命的，为自己准备一位控告者。’他们说，‘一个在法庭上要判极刑的人，他需要有力的 parakle{toi （ parakle{tos 的多数）；忏悔和善工是他在上帝审判中的 parakle{toi 。’‘一个以色列人在这世上所行的一切公义与怜悯是他与他天父之间和好的重要关键，也是重要的 parakletoi 。’他们说赎罪祭是一个人在上帝面前的 parakletos 。
这一个字就这样的进入了基督教的词汇中。在基督教受迫害和殉道的日子里，有一个基督徒的辩护士名叫依巴迦索（ Vettius
Epagathos ）的，他为被控告为基督徒的，作出很好的辩护。‘他是一个为基督徒的帮助者（ parakle{tos ），因为在他里面有那帮助者──圣灵。’（优西比乌，教会史 Eusebius:
The Ecclesiastical History 5:1 ）。巴拿巴书信（ 20 ）讲到那些助纣为虐的恶人，他们是站在富人及不义的官吏的一方，压迫贫穷的人。革利免二书作者发问说，‘如果不清楚你的工作是否公义圣洁，谁会做你的 parakle{tos 呢？’（革利免二书 2 c lement6:9 ）。
有人给 parakle{tos 的定义是‘一个帮助他朋友的人。’在新约圣经里，不止一次提出耶稣是人的朋友及保读者的观念。在军事法庭上，一个为被控告的兵士辩护的长官被称为囚犯的朋友。耶稣是我们的朋友。保罗写到基督在上帝的右边，‘替我们祈求’。（罗八 34 ）。希伯来书的作者讲到耶稣基督，‘他是长远活，替他们祈求’（来七 25 ）；他也讲到他‘如今为我们显在上帝面前’（来九 24 ）。
有关耶稣最重要的事是祂永不对人失去兴趣，永不对人失去爱心。我们决不可以想祂行完了世上的路程，被钉十宇架上，一切就完成了。在祂心里，祂还是关心我们；祂仍然为我们代求；耶稣基督是罪人的朋友。
耶稣基督作了挽回祭（二 1 ， 2 ）（续）
约翰继续的说，耶稣 为我们的罪，作挽回祭 。这字是 hilosmos 。我们要掌握这一幅图画，比较困难。 帮助者 （或中保）的图画是普遍性的，各人都有获得朋友帮助的经验； 挽回祭 的图书是从 献祭 而来的，对犹太人和我们相比，他们更是自然。要了解它，栽们必须先知道在后面的基本观念。
一切宗教的主要目的是与上帝的团契，如朋友般的认识祂，在祂面前没有恐惧，只有喜乐。因此，宗教要对付的最重要的问题是罪，因为罪破坏与上帝的团契。因为要解决这问题，就有了献祭。藉献祭，恢复了与上帝的团契。因此，犹太人，晚上与早上，在圣殿里献上赎罪祭。这种祭并不是为个人的罪，乃是为一般的罪，人都是罪人；在圣殿存在的日子里，在早上和在晚上，向上帝献的祭。犹太人也献上他们的赎愆祭；这是为个人所犯的罪。犹太人有他们的赎罪日，其礼仪的安排是为赎清 一切的 罪──无论是已知的，或未知的，都包括在内。有了这些背景，我们就可以谈到挽回祭的一幅图画。
我们已经说过 挽回祭 的希腊文是 hilasmos ，其动词是 hilaskesthai 。这动词有三个意义。（一）以 人 为主词的时候，其意义是使得罪了的人 和解 ，尤指与上帝和解。这是因罪得罪上帝，以献祭或以礼仪来使之和解。（二）以 上帝 为主词的时候，这动词的意义是 赦免 ，那就是说，上帝自己提供恢复人与自己团契的方法。（三）第三个意义与第一个有密切的关系。这动词往往意味采取行动，除去罪的污点。一个人犯了罪；他即刻沾染了罪的污点；也需要东西，用陶德（ C. H. Dodd ）的引喻 消毒 ，除去污渍，使他再能到上帝的面前。按照这意思， hilaskesthai 的意义，不是和解，而是 赎罪 ，是与神和解，更是他消除罪的污点，使他适于进入上帝的团契。
当约翰说，耶稣为我们的罪，作 hilasmos ，我们想他把三个意义合在一起。藉耶稣，我们过去罪的意识，现在罪的污渍，都已除去。这字最重要的基本真理是藉耶稣基督，人与上帝的团契首先恢复，接保存下去。
我们注意到另外一件事。依照约翰的看法，耶稣的工作，不只是为我们，乃是为整个的世界。在新约里，有一坚韧的思想线索，那就是重上帝救恩的普世性。上帝爱 世人 ，甚至差遣祂的独生子（约三 16 ）。耶稣深信，如果祂被高举起来，就要吸引 万人 归向祂（约十二 32 ）。上帝愿意 万人 得救（提前二 4 ）。如果有人想限止上帝的恩典与慈爱，或是限止耶稣基督的工作和牺牲，他的胆量实在太大了。上帝的爱实在是超过人的想像；在新约里，我们可以看到整个的世界是在祂的怀抱里。
真正的认识上帝（二 3-6 ）
这段经文里所有的字句和思想，对古代的世界是很熟悉的。它讲到 认识上帝 ，和 在上帝里 。这很是重要，去知道外邦世界里的伟大处，与犹太教及基督教的不同处。认识上帝，住在上帝里，与上帝团契，时常是人类精神力面所追求的。奥古士丁说得对，上帝为自己创造人，人们不能得到安息，直到他们在祂里面找到了安息。我们可以说，在古代的世界里，对于认识上帝，有三条思想的路线。
（一）在主前第六及第五世纪，在他们思想与文学的伟大的经典时期，希腊人深信，只要凭藉理性及论辩的过程，他们可以得到上帝。格洛弗（ T. R.
Glover ）在他所着的新约的世界（ The World of the New Testament ）里，有一章请到 希腊 ，他鲜明生动的描写，在希腊颂扬班智伟大的日子里的思想的特质。麦格里各（ Marshall
Macgregor ）说，‘要找到一个比柏拉图更勤勉和更精密的思想家，不是一件易事。’色诺芬讲到苏格拉底和一个青年的谈话。苏格拉底问那青年说，‘你怎样知道的？你真是知道呢，还是只是猜想？’那青年只好承认，‘我是猜想’苏格拉底回答说，‘好罢，就让我们讨论我们猜想和我们知道罢，好么？’在希腊思想家的心目中，只是猜想是不足够的。
对于经典时代的希腊人看来，好奇心不是一种错误，好奇心乃是最人的美德，因为好奇心产生了哲学。格洛弗（ Glover ）对于这种见解说，‘一切东西必须研考；全世界是人研究的对象；人的追问是毫无错误的；自然至终必然站住显明真相；上帝也必解释祂自己，他岂不是这样的造人么？’在那伟大的经典时代的希腊人看来，理智是到达上帝的道路。
我们必须注意，一种以理智的方法，对待宗教，对于伦理不一定有什么关系。如果宗教只是一系列理智的问题，如果上帝至终只是理智活动的目标，宗教变成很类似高级数学这一类的东西。这成为理智的满足而非道德的行动；这事很是明显，有许多希腊伟大的思想家，不一定是特别好的好人。就是伟大如柏拉图及苏格拉底，他们也看不出同性恋是罪来。一个人能够以理智认识上帝，不过这不一定使他成为一个有道德的人。
（二）后期的希腊人，差不多与新约的同时，以情感的经验，追求上帝。在这些日子里，神秘宗教是显着的宗教现象。在任何宗教历史的立场来看，他们是一种令人惊异的现象。他们的目的是与神合一；他们都采取受难故事的表演的方式。在他们的故事里，有神活在世上，受极大的苦难，死得也很残忍，后来再复活。一个人开始给他很长时期的训导；接受刻苦自己的操练。等他养成了热切的盼望，情感锐敏的感觉力，于是让他看受难故事的表演──神的受苦、死亡、复活，在台上表演出来。每一件事都是加强情感的气氛。有巧妙的灯光；敏感的音乐；芬芳的香气；怪异的仪节。这故事就在这样的气氛中演出，崇拜者沉浸其中，将这些神的经验作为自己的经验，直至他喊出：‘我是你，你是我’；直到他分享到神的受苦，神的得胜，以及神的不朽。
其实，这不是 认识 上帝，而是 感觉 到上帝。这是感情热烈的经验，像这样的经验，必然是很短暂的。这是一种宗教的药物。这是在一种不平常的经验里，得上帝，其目的是逃避日常的生活。
（三）最后是犹太人认识上帝的方法，与基督教的方法类似。对犹太人看来，认识上帝并不凭藉人的推理，或是情感的经历，乃是上帝自己的启示。那一位启示祂自己的上帝是一位圣洁的上帝，祂的圣洁要求敬拜祂的人也要圣洁。勃鲁克（ A. E.
Brooke ）说，‘约翰不能设想真正的认识上帝而不产生顺服。只有顺服上帝能证明认识上帝；只有藉顺服上帝才能认识上帝。’陶德说，‘认识上帝是经验到祂在基督里的爱心，并且以顺服来报答祂的爱。’
这里是约翰的问题。在希腊的世界里，他面对那些藉理智的操练以认识上帝的人，他们能够说，‘我知道上帝’，却没有感觉到道德的责任。在希腊的世界里，他也面对那些有情感经验的人，他们能够说，‘我在上帝里面，上帝也在我里面’，却没有看到上帝所给的诫命。
约翰坚决毫无错误地，毫不妥协地，定下了我们显示认识上帝的唯一途径是顺服祂，我们显示与基督联合的唯一方法是效法祂。基督教赐给人最大的利益，同时也要担负最大的义务。理智的努力和情感的经验是不可以忽略的，但是它们必须结合，产生道德的行动。
旧命令与新命令（二 7 ， 8 ）
亲爱的 是约翰最喜欢用的称呼（参照三 2 ， 21 ；四 1 ， 7 ；约 1 ， 2 ， 5 ， 11 ）。他写信的整个语气是出于爱心。正如魏斯科（ Westcott ）所说：‘圣约翰力行爱的诫命，在书信的字里行间，表示出来。’在这里有好些可爱的地方。在这书信里，有好些是警告；有几部份是斥责。当我们警告人，或是斥责人，很容易成为冷酷的批评；很容易责骂；甚至也可能，在我们口里猛烈攻击人的时候，看见他们畏缩的状态，心里觉得有趣。不过约翰就是说那些难受的事，他的声音语调，总是带慈爱。他已经学到了这功课。这功课是每个父母，每个传道人，每个教师，每个领袖所必须学习的。约翰已学到了以爱心说诚实话。
约翰所说的命令，一方面是旧的，一方面又是新的。有的人认为这是指第六节所说的，凡住在主里面的，就该照主所行的去行。不过几乎可以确定的，约翰想到的是在第四福音里，耶稣的话：‘我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。’（约十三 34 ）。那么，这诫命又是旧，又是新，到底是什么意思呢？
（一）这是旧的，意思是在旧约里已经有了。律法岂不是说，‘要爱人如己。’（利十九 18 ）。这是旧的意思，是约翰的听众，听到这命令，并不是第一次。自从第一天，他们做基督徒，他们已经受到教导，爱的律法必须作为他们生活的律法。这命令在历史上已有久远的时光，在约翰向他们说话的人的生活上，已经知道了好久了。
（二）这是新的，这意思是，在耶稣的生活中，这命令提高至一个完全新的标准──正如耶稣爱人一样，人应当彼此相爱。我们很可以这样说，人不知道真正的爱是什么，直至他们在基督里，看见了它。在人生的各方面，都可能一件东西存在了好久，是旧的，但是这旧的在一个技巧高明的人的手中，完全达到了一种新的标准。一个人看了一个运动健将表演以后，他的下一场比赛变成了一场新的比赛。一个人听了一个优美的管弦乐队，在名的指挥下的演出，一件音乐的作品，变成了一件新的东西。即使是一碟由烹饪的能手煮的菜，吃的人会觉得有一种新的味道。一件旧的东西，在一个名家的手中，成为一种新的经验。在耶稣里，爱有二方面成为新。
（甲）爱成为新，因为爱的 范围扩大 了。在耶稣里，爱扩大及于 罪人 。在正统的犹太拉比看来，罪人是上帝要毁灭的对象。他们说：‘在地上有一个罪人消灭，在天上有大喜乐。’但是耶稣是罪人和被弃的男女的朋友，祂肯定的说，若有一个罪人回家，在天上有大喜乐。在耶稣里，爱推广及于 外邦人 。在拉比们看来，‘上帝创造外邦人，作为地狱烈火的燃料。’不过在耶稣里，上帝爱 世人 ，赐下独生子。爱在耶稣里成为新，因为祂扩大界线，把所有的人，都纳在爱的怀抱之内。
（乙）爱成为新，因为 爱的深度加深 了。不论人怎样的对待祂，不论人怎样对祂的爱没有反应，总不能转变耶稣的爱。就是祂被钉在十字架上，祂还为钉祂的人祷告。
爱的命令是旧的，因为人已经知道这命令好久了；这是新的，因为在耶稣基督里，爱已经达到了以前从未达到的标准，人接受吩咐，依照这标准去爱。
黑暗的失败（二 7 ， 8 ）（续）
约翰继续说，这爱的命令在基督里是真的，在接受书信的人里也是真的。我们已经看见，对约翰来说，真理不是头脑的知识，它乃是身体力行。他的意思是彼此相爱的命令是至高的真理；在耶稣基督里，我们能够看见这命令完全实行的荣光；在祂里面，这命令是真实的；不过在基督徒里，依照我们所能见到的，却没有完全的实现，不过日渐趋向完全。对约翰来说，基督教是爱在向前的进程中。
他继续说，光已经照耀，黑暗渐渐过去。读这段经文，必须知道它的来龙去脉。在约翰写的时候，正是第一世红的末叶，人的观念正在改变。在最早的日子里，他们期待耶稣在他们有生之日，很快就来。但是这没有成为事实。他们并没有放弃这希望，不过让经验改变它。在约翰看来，基督第二次再来，并不是即刻戏剧性的事迹，乃是黑暗渐渐被光克服的过程。这过程的结局是一个黑暗完全被克服，光明得胜的世界。
在这段经文，及第十，第十一节中，光明就是爱，黑暗就是恨。那就是说，这过程的结局是一个爱得到无上统治的世界，恨永远的被驱逐。基督进入人的心里，其整个人受爱的统治；他所住的世界，众人都服从他爱的命令。耶稣的来临与统治就是爱的来临与统治。
爱与恨、光与暗（二 9-11 ）
在这段经文里，第一件事深入我们眼帘的，是约翰看个人的关系是黑白分明的。对待我们的弟兄，不是爱，就是恨；在约翰看来，在个人的关系中，没有中间路线。魏斯科这样说，‘无可无不可之事是不可能的；在灵性的世界里没有蒙眬晦闇之光的。’
进一步当注意的是，约翰所讲的一个人的态度是指他的 弟兄 ，那就是他的邻居，与他一起士活工作的人，每日与他接触的人。有一种基督徒的态度，热心向远处国外，宣扬爱心，但是从来不与邻居交往，甚至在家中常常闹事，使全家不安。约翰坚持必须爱日常接触的人。勃鲁克（ A. E.
Brooke ）说，这不是‘无味的哲学’，或是‘虚饰的四海一家主义’；这是跟前的和非常实际的。
约翰很正确地，把光与暗，爱与恨，作出十分明显的分别，没有模糊不清的地方。我们不能不理我们的弟兄；他是全景的一部份。问题是我们 怎样 看他？
（一）我们可以把我们的弟兄看作 无关紧要 。我们可以作各种的计划，不把他估计在内。我们可以假定他的需要，他的忧虑，他的福利，他的得救，对于我们毫无关系。我们可以这样的以自我为中心──往往是无意识的──在他的世界里，只有他自己是重要的。
（二）我们可以把我们的弟兄看作 卑贱的 。在与我们理智的成就上比较，我们把他当作一个愚蠢的人，把他的意见抛在一旁。我们可以像希腊人对待奴隶一样，认为他的血统低贱，只配作劳工，不能和他人相比。
（三）我们可以把我们的弟兄看作 讨厌的来西 。我们或会觉得律法和社会惯例把帮助他的责任强放在我们的身上，这很是不幸。一个人会把他出的救济金及付的社会福利税认为憾事。有的人在他心的深处，将那些贫穷的，或是疾病的，及无照顾的人，以为是讨厌的人物。
（四）我们可以把我们的弟兄看作 仇敌 。如果我们把竞争作为人生首要的事，不可避免的会把我们的弟兄作为敌人。每一个同职或同业的人是一个潜在竞争的人，也就是潜在的敌人。
（五）我们可以把我们的 弟兄 ，作为弟兄。我们把他的需要当作我们的需要，他的利益当作我们的利益，与他交往乃是人生乐事。
爱与恨的影响（二 9-11 ）（续）
约翰还有些话要说。在他看来，我们对于我们弟兄的态度，不只是对他们有影响，就是对我们自己也有影响。
（一）如果我们爱我们的弟兄，我们就在光明中行，没有什么东西使我们跌倒。按照希腊文，这句子也可解为在我们里面，没有什么东西。使 别人 跌倒。当然，这也完全是正确的。不过更可能约如说的是，如果我们爱我们的弟兄，在我们里面，没有什么东西使 我们 跌倒。那就是说，爱使我们在灵性生活上有长进，恨却阻碍了进步。如果我们思想一下，这很是明显的。如果上帝是爱，如果基督新的命令是爱，那么爱使我们更接近人和更接近上帝，恨却使我们与人分隔也与上帝分隔。我们必须常常记得，凡心里存有憎恨、愤懑，不肯赦免的精神，在灵性生活上永远不得长进。
（二）约翰继续说，凡恨他弟兄的人，他行在黑暗里，不知道行的方向，因为黑暗叫他的眼睛瞎了。那就是说，憎恨使他盲目，这也是很明显的。一个人存有憎恨的心，他判断的能力模糊了；他不能对问题看得清楚。我们常常看见一个人反对一个很好的提案，只是因为他不喜欢提案的人，或是和他曾有争吵。教会或团体的计划时常受到阻延，因人间的恩怨。没有一个存有憎恨之心的人，合于作出决定；他也不能正确指挥他自己的人生。
爱使一个人行在光明中；恨却留他在黑暗里──就是他自己不知道，也是如此。
记得我们是谁（二 12-14 ）
这是一段非常可爱的经文，不过虽然写得这样美丽，但有些问题，必须加以解答。我们先提出二件我们已经知道确凿的事。
第一，论到它的格式，这段经文不是一首实在的诗，不过它实在含有诗的成份，并且抑扬顿挫，富有节奏。因此，当以诗的方式去解释它。
第二，它的内容，约翰警告受信人黑暗的危险，必须在光明中行，现在他说，防自己最佳的办法是记得他们是谁及在他们身上的成就。不论他们是怎样，他们的罪已经赦免了；不论他们是怎样，他们认识了那从起初原有的；不论他们怎样，他们有力量能面对并胜过那恶者。有人督促尼希米如懦夫般的寻找安全时，他的回答是：‘像我这样的人，岂要逃跑呢？’（尼六 11 ）。当基督徒遭遇试探的时候，他或许可以作出这样的回答：‘像我这样的人，岂要降格而作这愚蠢的事，或让罪恶玷污我的双手？’一个人已蒙赦免，认识上帝，并确知从上帝那里支取力量，只藉记忆这些事，能够帮助他抵御试探。
不过在这段经文里，有它的问题。第一个问题很是简单。约翰为什么写三次我 写信 给你们，三次我 \cs9 曾写信 给你们？在武加大译本中，两者一样译成现在式（ scribo 这是拉丁字）；认为约翰改变时态，只是为避免一连串用六个现在式，末免太单调了。也有的认为这过去式在希腊文里，称为 尺牍体的不定过去式 。希腊人写信，有一种习惯，把现在式写作过去式，因为他们把自己置身于受信者的地位。在 写信者 的地位，他现在做，是 现在 ；在 受信者 的地位，他收到信时，此事已成过去，是 过去式 。举一个简单的例子，一个希腊人写信，很可以这样写‘我今天到镇上去’，也可以写‘我今天曾到镇上去’。这是希腊 写信人的不定过去式 。如果在这里是这样的话，那么 我写信 给你们，和 我曾写信 给你们，实在没有什么分别。
最可能的解释乃是这样。当约翰说，我写信给你们，他是想他正在写的时候，他仍然还有必须说的话，我曾写信给你们，他是想到他已经写给他们，他的读者已经知道了的。这意思是说，这整个书信，包括已写的部份，正写的部份，未写的部份，都是出于一个计划，要提醒基督徒，他们是谁，他们是属于谁，和已为他们成就的是什么。
对约翰来说，这是非常重要，基督徒应当记得他在耶稣基督里的地位与恩典，因为这些都能帮助他抵抗错误和罪恶。
三种称呼（二 12-14 ）（续）
我们面对的第二个问题比较困难，也是比较重要。约翰对收信的人，用三种称呼。他称他们 小子们 ；在希腊文里，第十二节是 teknia ，第十三节是 paidia ； teknia 是在年龄方面小， paidia 是在经验方面少，需要教导操练。他称他们 父老 。他称他们 少年 。这问题是，约翰究竟见写信给谁，有三种不同的答案。
（一）有的说，我们把这些字代表教会里三种不同的年龄阶段的人──儿童、父老、青年。 儿童 有纯美的赦免与天真。 父老 有基督徒经验养成的成熟智慧。 青年 有气力胜过与那恶者的战斗。这是非常吸引人的说法；不过有三个理由使我们迟疑接受这是这段经文的唯一意义。
（甲）小子们是约翰喜欢用的用语之一。他也用于二章一，廿八节；三章七节；四章四节；五章廿一节；在其他地方，这很明显，他所想的 小子们 ，并不是指年龄而言，乃是指那些他是他们灵性的父亲的那些基督徒说的。在他写书信的时候，他的年龄必定很接近一百岁了；教会里的信徒都是属于比他年轻了好多的一代，他看他们都是孩子，正如一位老师看他的学生，他们已经长大成人了好久，不过在他眼中，他们仍然是孩子。
（乙）这段经文既然是属于诗的一类，我们就当三思，然后作出决定，这样的以文字的意义去解释，是否嫌它太硬性，缺乏诗的原意。以文字的意义去解释，与诗的意义，实在相去太远了。
（丙）或许最大的难处是约翰所述的天惠，并不只限于一个年龄阶段。赦免并不只属于儿童；一个基督徒或许是初信的，但是很可能已达到很成熟的境界；克服魔鬼引诱的力量──感谢上帝──不只是属于青年。这些天上的恩赐，不是属于一个年龄的阶段，而是属于整个基督徒的人生。
我们并不是说在这段经文中没有年龄阶段的意思。几乎很确实的在那里有；不过约翰有一种说话的方法，并蓄兼收，把两样都包括在内──一是狭义的，一是广义的；狭义的意义既然是在这里，我们必须进一步，得到更完全的意义。
（二）有的说，我们在这里可以看见两组不同的人。 小子们 是指 一般的基督徒 ，然后这一般的基督徒，分成两组，父老和少年人，那就是青年和成人，成熟的和尚待成熟的。这是十分可能的，因为约翰的人，必定习于听他叫他们为 我的小子们 ，不会联想到年龄，而把自己包括在他的称呼中。
（三）有的说，这三种称呼，都是指 所有的 基督徒，并没有什么分别。 所有的 基督徒都像小孩，因为所有的基督徒，藉耶稣基督赦免之恩，回复他们的天真。 所有的 基督徒都像父老，像完全长成的负责人，能够自己思想学习，一步一步更深的认识耶稣基督。 所有的 基督徒都像青年，有充沛的力量与魔鬼斗争并且胜过他。在我们看来，这正是约翰的广义的意义。我们可以开始按照其字面的意义把基督徒依照年龄阶段分为三组；但是我们知道每组年龄的恩赐乃遍及各组，因此我们每一个人都是包括在内的。
上帝在基督里的恩赐（二 12-14 ）（续）
这段经文很美妙的写下上帝在耶稣基督里赐给众人的恩赐。
（一） 藉耶稣基督赦免的恩赐 。这是早期传道人和福音的主要的讯息。他们奉差遣去传悔改赦罪的道（路廿四 47 ）。这是保罗在后西底的安提阿的讯息，在那里他向人宣告藉耶稣基督，罪得赦免（徒十三 38 ）。罪得赦免就是与上帝和好──这正是基督带给人的恩赐。
在十二节里，约翰用了一种稀有的说法── 藉主名 。赦免是 藉 耶稣基督 的名字 。犹太人用 名字 ，有其特别的意义。名字不只是一个人的称呼；这是代表我们所已经知道的他的一切品质。这种用法，在诗篇里很是普遍，‘认识你名的人要倚靠你’（诗九 10 ）。很清楚的，这意思并不是说，凡知道上帝的名字叫 雅巍 （耶和华）的，要依靠祂；这意思乃是，凡知道上帝已经启示了祂的本性的人，要依靠祂，因为他们知道上帝是怎样的一位上帝。写诗篇的人祷告说：‘耶和华阿，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。’（诗廿五 11 ）。从他的祈求里，我们可以知道祂的名是指 祂的慈爱与怜恤 。写诗篇的人的祷告，其根基是他所知道的上帝的品格。写诗篇的人祷告说，‘求你为你名的缘故，引导我，指点我。’（诗卅一 3 ）。他能够向祂祈求，只是因为他知道祂的名──祂的品格。写诗篇的人说，‘有人靠车，有人靠马，但我们要题到耶和华我们上帝的名。’（诗二十 7 ）。有些人依靠世界上的帮助，不过我们依靠上帝，因为我们知道祂的品格。
因此，约翰的意思是我们确知赦免的恩赐，因为我们知道耶稣基督的品格。我们知道在祂里面，我们得见上帝。我们在祂里面，看见舍己的爱和内心的怜悯；因此我们知道，上帝也是如此；所以，我们确知我们的得蒙赦免。
（二） 更认识上帝的恩赐 。无疑的，这是根据他自己的经验。现在他是一个老年人了；他写书信的时候是大约主后一百年。他和基督在一起已有七十年了，他想到自己，每天都进一步的认识祂。犹太人的认识并不只是指头脑的知识。认识上帝不只是像哲学家一般的认识祂；乃是像一个知友般的认识祂。在希伯来文里， 认识 乃是指夫妻的关系，尤指夫妻间最密切的关系。（参照创四 1 ）。当约翰说，更认识上帝，他的意思并不是说基督徒要成为知识更丰富的神学家；他的意思是在日月推移中，与上帝日益亲密。
（三） 得胜能力的恩赐 。约翰看与试探的斗争是真实的斗争。他并不是抽象的讲征服罪恶；他讲征服那恶者。他视罪恶是实在有位格的能力，引诱我们离开上帝。有一次史蒂芬逊（ Robert
Louis Stevenson ）述说他自己的经验。他没有细致的描写，只是简单的说，‘你们都知道在爱丁堡的喀利多尼亚车站（ Caledonian
Railway Station ）？ 有一次在那里我遇见了撒但 。’我们中间没有人不受过魔鬼的攻击，破坏我们的德行和我们的效忠。这是在基督里，我们接受能力去应付及胜过这种攻击。用一个最简单的类比──我们都知道和有些人在一起，我们很容易为非作歹，和另外一批人在一起，我们不得不行善。当我们与耶稣同行，我们是和祂及祂的一伙人在一起，能够使我们打败那恶者的攻击。
人心的敌手（二 15-17 ）
古代思想的特点是视宇宙是两种互相冲突的素因。我们从波斯的宗教──祆教中，可以很生动的见到。这是犹太人接触到的宗教，并且在他们的思想上，也留下了痕迹。祆教看这一个宇宙是两种敌对的努力──光明与黑暗──的战场。光明之神是上智神（ Ahura-Mazda ），黑暗之神是凶神（ Ahuma-Mainyu ）；人生最大的决定事奉那一方面。每个人要决定他是和光明联盟还是和黑暗联盟，这种观念，犹太人知道得很清楚。
不过基督徒看教会和世界是分裂的，它有另外的背景。犹太人有一种由来已久的基本信仰，把时间分为二个时代： 现在的时代 ，是完全罪恶的； 将来的时代 ，是上帝的时代，所以是完全善良的。基督徒的基本信仰是将来的时代在基督里已经来到；上帝的国就在这里。不过上帝的国来到并不是说， 全世界 都成了上帝的国；上帝的来到，只是在 教会 里，要把教会成为上帝的国。因此必须划出一条分界线。在教会里的基督徒的生活是将来时代的生活，完全是良善的；另一方面，世界仍然是在现在的时代，因此完全是罪恶的。接不可避免的，教会和世界是完全分裂了，它们之间，没有团契，甚至双方不能妥协。
不过我们必须小心了解约翰所说世界（ kosmos ）的意思。基督徒并不憎恨 像这样的一个世界 。这是上帝创造的；上帝创造的一切都是好的。耶稣爱这美丽的世界；就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如今天还在，明天就要枯干的绯色的秋牡丹呢。耶稣一再从这世界中采取做例子。依照这意义，基督徒并不憎恨世界。这世界不是魔鬼的；这世界和充满其间的都属耶和华。不过 世界 渐渐的含有道德的意义。其开始为 离开上帝的世界 。陶德给 世界 （ kosmos ）下了一个定义：‘我们的作者是指一个人间的社会，根据谬误的原则组织，出于低级的欲望，荒谬的价值，及自我主义。’换句话说，约翰所指的 世界是 敬拜假神，追求错误价值的 外邦人的社会 。
在这段经文中的世界并不是指这普遍的世界，因为上帝爱祂所造的世界；这是指离开了造它的上帝的世界。
在约翰的人的情况中，有一个因素是很危险的。基督徒或许不受欢迎，然而还不至于达到受逼迫的程度。因此，最大的也是最危险的试探是与世界妥协。与周围的人，举止不同，实在是不太容易，对于他们尤其困难。
到了今天，基督徒还是不能逃避，他与世界显示不同的责任。在这段经文里，约翰仍然依照他往常看到的，黑白分明。正如魏斯科说的，‘在灵魂里，不能有真空。’这是说明我们没有中间路线；一个人不是爱世界，就是爱上帝，耶稣自己说，‘一个人不能事奉两个主’（太六 24 ）。最终的选择，还是一样。我们接受这世界的标准呢，还是上帝的标准？
没有将来的人生（二 15-17 ）（续）
约翰对那些爱世界和与世界妥协的人，说两件事。第一，他提出有世界特征的三种罪。
（一） 肉体的情欲 。这意义远比 肉体的罪 为多。平常我们只以为与性欲的罪有关。不过在新约里，如果没有耶稣的恩典， 肉体 是在我们本性里，牵引我们，作为犯罪的桥梁的那一部份。这包括肉体的罪，一切世界上的野心，以及自私的目的。受肉体情欲的控制是纯粹凭物质的标准去判断世上的一切事物。这是受感觉所支配的人生。这是饕餮饮食；溺于奢侈；尽量享乐；松弛道德；不义之财；不顾灵性价值；只求满足物质的欲望。肉体的情欲，不管上帝的存在，上帝的命令，上帝的审判，上帝的标准。我们并不需要以为这是大罪人的罪。任何人只要追求享乐损害他人，只要追求满足自己的欲望不顾及人家的声誉，只要自己过奢侈的生活让人家贫乏，只要把自己的舒适及自己的野心当作神来敬拜，他就是肉体情欲的奴隶。
（二） 眼目的情欲 。如陶德所说，这是‘一种有被外面的炫耀所捆绑的趋势’他以过度的矫饰，作为实在的丰盛。他所能看到的东西，都想得到它；得到以后，就向人夸耀。他相信喜乐是用金钱可以购得，眼睛能够看见的东西之中；除了物质的东西之外，再没有其他有价值的东西。
（二） 今生的骄傲 。约翰在这里用一个生动的希腊字 alazoneia ，古代的伦理学家以 alazon 是一个人，声称不属于自己的东西及成就是他所有，以夸耀自己。 Alazo{n 是一个大言者；陶德称 alazoneia 装面子的自我主义 。希腊伟大的品格研究大师狄奥佛拉斯塔（ Theophrastus ）研究 alazo{n （大言者）这一类人：他站在港口夸言在海中航行的他的船只；他虚张声势的差人到银行里去，在那里他只有一先令的存款；他谈到他的有权有势的朋友们，和他收到名人的信札。他滔滔不绝说到他慈善的救济，以及他对于国家的贡献。他住的仅是租赁的一席栖身之地，却高谈阔论，要买一大宅，以配合他广阔的交际。他的谈话只是连续不断的夸口他没有的东西，他的一生就是要给遇到他的人，获得印象，他有实在没有的重要的地位。
约翰看属于世界的人是一个依照他自己的喜好判断事物的人，一个虚张声势虚饰外观的人，一个夸口的大言者给人一种印象远过他的实际。
于是接是约翰的第二个警告。凡是追求世界的目的，依照世界的方式生活的，是没有将来，没有前途的。这一切东西都要过去，没有一件是永远的。凡是以上帝为他生活的中心，他把握住了永久的东西。属于世界的人必会失望；属于上帝的人有永恒的喜乐。
如今是末时了（二 18 ）
这很是重要，我们应当知道约翰所说的末时的意义是什么。在圣经里到处都有末日及末时的观念，研究其意义的发展是很有趣味的一件事。
（一）这措辞在旧约最早的几本书中已常常见到。譬如，雅各在他临死以前，召聚他的儿子们在一起，告诉他们在最后的日子要遭到的事（创四十九 1 ；参照民廿四 14 ）。在那个时候，末后的日子是指以色列民进入应许福地，他们到底最后得以享受上帝应许福份的丰满的喜乐。
（二）这措辞在先知书中也常常见到：‘末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山。’（赛二 2 ；弥四 1 ）。在末后的日子里，上帝的圣城要成为至高；以色列民要向上帝献上完全的顺服。（参照耶廿三 20 ；三十 24 ；四十八 47 ）。在最后的日子里，上帝成为至高，百姓完全顺服。
（三）在旧约本身里，和在旧新两约中间的一段时间内，末后的日子与主的日子，相连在一起。没有其他观念比这个观念更深深地紧织在圣经里。犹太人相信时间分成两个时代。在 现在 ，是完全罪恶的时代，与 将来 的日子，是上帝完全统治的黄金时代之间，有一段称为‘主的日子’，最后的日子，这是一个可怕的，宇宙解体、审判的，及新时代产难的时光。
末时并不是全部毁灭的时候，那时一切成为乌有，像创世的时候一样。在圣经的思想里，末时是一时代的总结，也是另一时代的开始。末后的意思是一切渐渐过去；但是这并不是导致世界的毁灭，乃引入世界的重建。
这里是这件事的中心。这问题成为：‘一个人要在旧时代的审判之下被消灭，还是他进入新时代的荣耀里？’这是约翰──像其他圣经的作者一样──要人面对作出抉择。人可以拣选站在旧世界的一边，结果是毁灭；人也可以拣选站在耶稣的一边，得以进入新的世界，就是上帝的世界。这里是它的迫切性。如果这只是简单的完全毁灭，那么没有人能做什么。不过这是重新创造，一个人进入新的世界与否，依靠他是否献身给耶稣基督。
事实上，约翰是错误了。这不是他那时代的人的末日。一千八百年已经过去了，世界还是存在。那么这整个的观念是否应当放弃？这回答是在这观念中，有颠扑不破，永远适用的真理。 每一小时都是末时 。在这世界上，善与恶、上帝和反抗上帝的，继续不断的斗争。随时随刻人要作出决定，他是站在上帝的一方或是罪恶敌对上帝的势力的一方；因此决定他获得或是失去永生；这是他的末时。善与恶的斗争，永不止息；因此，抉择也永不停止；所以，实在的说来，每一小时都是末时。
敌基督（二 18 ）（续）
在这节经文里，我们遇见了 敌基督 的观念。 敌基督 这一个名称只有在新约的约翰书信里有（约壹二 22 ；四 3 ；约贰 7 ）；不过这观念内含的表现却如宗教一般的古远。
从这字的语源， 敌基督 能有两个意义。 Anti 是希腊文的前置词，它可以作 敌对 解，也可作 替代解 。 Strate{gos 是希腊字，它作司令解。因此， antistralegos 的意思是 敌对司令 ，或是 替代司令 。 Antichrist 的意思，可以是 敌对基督者 ，也可以是想替代基督位置的人。在这件事上，其意义是一样，不过有这不同的地方。如果我们以其意义为敌对基督者，它的意义很明显是与基督为敌。如果我们以其意义为 想替代基督地位的人 ，它的意义是指那想用狡狯的方法，在教会及基督教的社体里，攫取基督地位的人。一个是公开的敌对；一个是狡狯的渗入。我们不需要在两者之中，选择其一，因为敌基督可以都利用这两种方式。
我们可以最简单的这样想，基督是上帝和善良的成为肉身，敌基督是魔鬼和罪恶的成为肉身。
我们在开始的时候说，这观念的内含是与宗教一般的久远；人常常这样想，在宇宙中有种反抗上帝的力量。这最早的形式可以在巴比伦创造的传说中见到。依照这传说，在太初有一原始的海兽叫‘提阿马特’（ Tiamat ）的；这海兽为玛尔达克（ Marduk ）所胜，不过没有死亡；它只是睡觉，最后的斗争还在后头。这种原始巨兽的神秘观念，一再的在旧约中出现。在那里这种巨兽往往被称做 拉哈伯 （ Rahab ），或是狡猾的蛇，或是鳄鱼（ leviathan 现代中文译本译戾龙）。诗人说，‘你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人。’（诗十九 10 ）。约伯说，‘他的手剌杀快蛇。’（伯廿六 13 ）。以赛亚讲到耶和华的膀臂说，‘从前砍碎 拉哈伯 ，剌透大鱼的，不是你么？’（赛五十一 9 ）。以赛亚说，‘到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。’（赛廿七 1 ）。这一切都与原始的龙有关。这观念很明显的属于原始的人类，其根据是在宇宙间，有一股反对上帝的力量。
这力量在原始认为就是那龙。当时代前进，不可避免的，就把他位格化起来。每一次有恶人兴起，其所做一切，反对上帝，和企图消灭祂的百姓，有一种就把他与敌上帝的势力连在一起的趋势。例如，大约在主前一六八年，出现了叙利亚王伊皮法尼斯（ Antiochus
Epiphanes ）。他有意要摧毁犹太教。他攻打耶路撒冷，杀戮数以千计的犹太人，出售数以千计的作为奴隶。认为儿童受割礼，或是持有律法书是犯了应当立刻处死的大罪。在圣殿的院子里，建立了宙斯（ Zeus ）的祭台。在这上面献上猪肉。圣殿的房间作为青楼。这是毁灭犹太宗教冷酷的手段。这就是但以理所称‘那行毁坏可怕的’安提阿哥。（但十一 31 ；十二 11 ）。这里，人们想敌对上帝的势力成了肉身。
在马可福音时代的人也取用这同一的辞语，当他们说在圣殿里有‘那行毁坏可憎的’──现代中文译本译，‘毁灭性的亵渎之物’的行动（可十三 14 ；太廿四 15 ）。这里是指加力古拉（ Caligula ），那半疯狂的罗马皇帝，他想把他自己的像放在圣殿的至圣所里。这令人感觉就是敌对上帝的行动取上了人身。
在帖撒罗尼迦后书二章三、四节里，保罗所说的‘沉沦之子’，他高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，并且在上帝的殿里自称上帝。我们不知道保罗所指的是谁，不过这里是再一次想到一个把一切敌对上帝的事成为具体的肉身。
在启示录里，有一个兽。（十三 1 ；十六 13 ；十九 20 ；二十 10 ）。很可能这里是另外的一个人。所有的人都把尼罗认为是人兽。他的暴行遭罗马人嫌弃，他蛮横的逼迫使基督徒受苦。到了时候，他死了；因为他恶的厉害，使人不能相信他真的死了。因此就产生了尼罗复活（ Nero
Redivivus ）的传说。据说，尼罗没有死，只是去了帕提亚，以后要带领了一帕提亚人，攻击人。他就是兽，敌基督，罪恶的化身。
往后的历史，有好多人把他们指为是敌基督。教皇，拿破仑，墨索里尼，希特勒，他们都曾被指为是敌基督。
敌基督的这一事实，其重要性不在乎某一人是敌基督，乃在乎这是一种主张，这主张活跃的与上帝为敌，在每一时代里，都有这种主张成为肉体的人，他们叫嚣的反对上帝。
心灵交战（二 18 ）（续）
约翰对于敌基督的看法，有他自己的特点。在他看来，敌基督的记号是在这世界里，是从异端发出来的谬误的信仰及危险的教训。教会很早已受到警告，在末日有假教师要来。耶稣曾经说过，‘将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人’（可十三 6 ；参照太廿四 5 ）。在保罗离开他在以弗所的朋友们以前，对他们说：‘我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。’（徒二十 29 ， 30 ）。以前预先警告的状况，现在来了。
不过约翰对于这状况，有他特殊的看法。他并没有想敌基督是一个人，他乃是藉假教师所说的谬误教训的一股力量。正如圣灵感动真实的教师和真实的先知，邪灵也感动假教师和假先知。
这很是重要，也很适合现状，因为约翰所指的战场，乃是 心灵的战场 。敌基督的灵，为欲夺得人的心灵，与上帝的灵争战。这事的所以显得特别重要，乃是因为我们看见今天这过程正在行进中。人利用科学去掌握人的心灵。我们看见人取一个观念，重覆的说，重覆的说，重覆的说，直到这观念深深的打入在别人的心灵里，他们开始接受这观念，只是因为他们常常听到它。今天比以往更加容易，因为有这么多大众传播的媒介──书籍，新闻纸，无线电、电视，及形形色色的现代广告术。一个有技巧的宣传人员，能够取一个观念，深深的渗入人的心灵中，直到他们在不知不觉之间，受到洗脑的作用。我们并不是说，约翰已经预先看到这些事，不过他看见心灵乃是敌基督工作的场所。我们不再想是一个魔鬼；我们想的是一股罪恶的努力，有意的设法充塞于人的心灵中；没有比这罪恶的潜力更大的了。
如果今天教会要选择一项特别的事工，那么可以拣选学习怎样利用人众传播的媒介的力量去与罪恶争斗，不让不良的观念进入人的心灵里面。
教会的筛选（二 19-21 ）
当事情渐渐的展开，约翰看见教会筛选的时候已到。那些假教师自动的离开教会的团契；这事实表明他们实在是不属于教会的。他们是外客；他们自己的行为已经显明了。
第十九节的最后语辞可以有两个意义。
（一）根据现代中文译本：‘他们不是真的属于我们这一的。’或许也可译为：‘他们中间没有一个是从我们这一出去的。’那就是说，不论在他们之中，有的很是吸引人，不论他们的教训似乎很不错，他们在教会里，只是外客。
（二）很可能──只是可能──这语辞的意义是那些离开教会的人，使事态更清楚，‘在教会里的人，不是个个都是属于教会的。’陶德说，‘教会的会友不一定是属于基督，不属于敌基督。’勃鲁克虽然不同意这是希腊文的原意，但是他说，‘外表的会友不能证明内在的合一。’保罗这样说：‘因为从以色列生的，不都是以色列人。’（罗九 6 ）。这些对于约翰时代有它的价值，因为是把假的和真的分开。
约翰接在第二十节中，提醒他们，他们大家都已经有了知识。那些离开教会的人是诺斯底派人，他们声称，他们接受了一种秘密的，特别的，高级的知识，不是一般平常的基督徒所能得到的。约翰提醒大家，有关信仰方面的事，没有学问的基督徒，站在最有学问的学者之前，不用自卑。当然，那些文字上，历史上，专门学术性的事，要专家去研究；不过有关信仰上基要的事，是每人都有的。
约翰在此已到了这段经文的最后一点。他写给他们不是因为他们不知道真理，正是因为他们知道。魏斯科这样说，‘使徒写信的目的并非要传达新的知识，乃是要他的读者们，把他们所已经知道的，灵活的应用。’基督徒最大抗衡的力量只是很简单的记得我们知道的。我们所需要的不是新的真理，乃是把我们知道的在我们的生活上发生作用。
这是保罗继续常用的方法。他写给帖撒罗尼迦人说，‘论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了上帝的教训，叫你们彼此相爱。’（帖前四 9 ）。他们需要的不是新的真理，乃是把他们已经知道的实行出来。他写给罗马人说，‘弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝诫。但我稍微放胆写信给你们，是要题醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典。’（罗十五 14 ， 15 ）。他们所需要的并不是教导，而是提醒。
这是基督徒人生的简单事实，只要我们实行我们所已经知道的，一切就会完全改观。这并不是说，我们永远不需要学习新的；这只是说，就是照我们的观念，只要我们应用我们所有，已有足够的亮光，向前行进。
谎话大师的谎言（二 22 ， 23 ）
有的人这样说，否认耶稣是基督是谎言大师的谎话， 出人头地的谎话 ，谎话中的谎话。约翰说，凡否认子的，连父也没有了。在这句话的后面乃是这样。假教师辩论说，‘或许我们对于 耶稣 的观念，与你们的不同；不过你们和我们相信 上帝 是一样的。’约翰的回答是，这是不可能的；没有人否认子而仍保有父的。约翰怎样得到这个结论呢？
因为没有一个接受新约教训的人，能获得第二个结论。这是新约前后一致的教训，也是耶稣自己声称的，除了祂没有人知道上帝。耶稣说得很清楚，除了子及子愿意指示的人以外，没有人知道上帝（太十一 27 ；路十 22 ）。耶稣说，‘信我的，不是信我，那是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。’（约十二 44 ， 45 ）。在最后的日子里，腓力说只要耶稣将天父显给他们看，他们便心满意足了。耶稣的回答是：‘人看见了我，就是看见了父。’（约十四 6-9 ）。这是藉耶稣，人认识上帝；这是在耶稣里，人可以到上帝那里去。如果我们否认耶稣说的话，如果我们否认祂对上帝有特别的认识及与上帝有特别的关系，我们不再信任祂所说的话。祂的话就与任何道德高超的伟人所说的话一样，没有什么分别。除了耶稣，我们对于上帝，就没有可靠的知识；否认祂，同时也失去了上帝的一切把握。
更进一层，耶稣说人对祂的反应，就是对上帝的反应，这反应也决定了他在世上和在永恒里的命运。祂说，‘凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。’（太十 32 ， 33 ）。否认耶稣就是与上帝分离，因为我们与上帝的关系，有赖于我们对耶稣的反应。
否认耶稣实在 是谎话大师的谎话 ，因为这会丧失了只有耶稣能赐与的一切信仰与知识。
我们可以说，对于耶稣有三点新约的认信：宣认祂是 上帝的儿子 （太十六 16 ；约九 35-38 ）；宣认祂是 主 （腓二 12 ）；宣认祂是 弥赛亚 （约壹二 22 ）。每一点的认信，其要素是肯定耶稣与上帝有独特的关系；否认这种关系就是否认耶稣所说的有关上帝的话的确凿性。基督教的信依赖耶稣与上帝的独特关系。因此，约翰是对的；否认子的人，也失去了父。
普遍的权利（二 24-29 ）
约翰向他的人提出要求，必须谨守当初所听到的消息，如果他们这样做，他们就住在基督里。这段经文中，很有趣味的一件事是约翰在以前也用过的用语。在第二十节里，他已讲过从那圣者所受的 恩膏 ，藉这恩膏，他们也都有了知识。在这里，他讲的是他们已经颁受的恩膏，这恩膏要在凡事上教训他们。在这 恩膏 后面的思想是什么？我们要知道它，必须追溯希伯来的思想。
在希伯来的思想和实践中，与恩膏有关的，有三种人。（一） 祭司 是受膏的。其仪节规定如下：‘就把膏油倒在他（祭司）头上膏他’（出廿九 7 ；比较四十 13 ；利十六 32 ）。（二） 君王 是受膏的。撒母耳膏扫罗为王（撒上九 16 ；十 1 ）。以后撒母耳膏大为王（撒上十六 3 ， 12 ）。以利亚奉命膏哈薛，耶户（王上十九 15 ， 16 ）。受膏是即位的象征。（三） 先知 是受膏的。以利亚奉命膏以利沙作他的继承者（王上十九 16 ）。耶和华用膏以赛亚，去向全国宣扬好信息（赛六十一 1 ）。
这里是一件首要的事。在以往的日子里，恩膏只是为几个被拣选有特权的人──祭司、先知、君上，所专有；现在却普遍及于每一个基督徒，不论他怎样的卑微。于是，第一，恩膏乃是基督徒在耶稣基督里的权利。
大祭司被称 受膏者 ；不过 至高的受膏者 乃是 弥赛亚 。（ 弥赛亚 是 受膏者 的希伯来文；希腊文是 基督 。）所以耶稣是至高的受膏者。那么，问题就来了：祂在什么时候受膏的呢？教会常常所给的回答是在耶稣 受洗 的时候，那时祂接受圣灵的膏。（徒十 38 ）。
在希腊的世界里，也有受膏的事。受膏是加入神秘宗教的一个仪节，在那时他获得了有关上帝的特别知识。我们至少知道有几个假教师，声称他们接受特别的恩膏，使他们对上帝，获得特别的知识。希坡律陀（ Hippolytus ）告诉我们这些假教师说些什么，‘在众人中，只有我们是基督徒，因为我们已在第三重门完成了神秘经验的要求，接受了无言恩膏的膏。’约翰的回答是只有一般普通的基督徒能接受耶稣所赐的真正恩膏。
那么，基督徒在什么时候接受恩膏？恩膏包括些什么？
第一个问题容易回答。只有一个仪节是每一个人要成为基督徒时必须遵行的──那就是 洗礼 ；特士良（ Tertullian ）告诉我们，在以后的日子里，在受洗时，以圣油膏基督徒成为标准的行施。
第二个问题不太容易回答。在事实上有两个相等的可能的答案。
（一）恩膏是指基督徒在受洗的时候，圣灵降临在基督徒身上。在早期教会中，这是目之所能见的遭遇（徒八 17 ）。在这段经文中，如果我们把 圣灵 去替代恩膏，我们可以获得卓越的意义。
（二）不过还有另外一种可能性。第廿四节及第廿七节，这两节经文几乎完全互相平行的。第廿四节的经文：‘务要将那从起初所听见的常存在心里。’第廿七节的经文：‘从主所受的恩膏常存在你们心里。’ 那从起初所听见 的与从主 所受的恩膏 是互相平行的。因此基督徒所接受的恩膏很可能就是当他们加入教会所接受有关信仰的要道。
我们不一定需要在两个解释中拣选其中的一个；我们可以把这两种解释并蓄兼收。这样做是很有价值的。这意思就是说，我们有二种测验新教训的方法。（一）这是否符合我们所受的传统的教导？（二）这是否符合内心圣灵的见证？
这是基督教真理的标准。有一种 外在的 测验。一切教训必须符合圣经及教会传下来的传统。有一种 内在的 测验。一切教训必须经过我们内心里圣灵的见证。
住在基督里（二 24-29 ）（续）
在我们离开这段经文之前，我们必须注意在这段经文里的二件重要而须实行的事。
（一）在第廿八节里，约翰督促他的人，要继续的住在基督里；这样，当耶稣在能力及荣耀中再来的时候，他们不至于惭愧，不敢见祂的面，最好的办法是每天住在基督里，准备基督的来临。如果我们这样做的话，祂的来临不会使我们觉得震惊，只是和我们久已住在一起的，更加接近吧了。
就是我们对于基督肉体的第二次来临有困难与怀疑，住在基督里还是确实的。每一个人世上的生命总有终止的一天；上帝召唤我们，与世界挥手再会。如果我们从未想到上帝，如果耶稣不过是一个模糊不清的回忆，这是召唤进入一个可怕不可知的旅程。如果我们住在基督里，如果我们日日与上帝交谈同行，这是召唤我们回家，不是见一个不相知的人，乃是与一个知交更接近的住在一起。
（二）在第廿九节里，约翰回到时常萦绕在他心中的思想二个人惟一证明他住在基督里的方式，是他公义的生活。一个人口里的承认，是否可靠，依赖他是否实行来证明。──《每日研经丛书》
我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那
义者耶稣基督。他为栽们的罪作了挽回祭：不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。
在这段经文里，第一件所注意到的事，是它的纯清的热爱。约翰开始称呼，‘我小子们哪。’在拉丁文和希腊文里， 小称字 （ diminutive ）含有一种特别的热情。这类字在用的时候，特别表明一种珍惜抚爱。约翰已经是一个很老的人了；事实上，他必然是他那一代最后生存的一个人了，或许在耶稣肉身在世的日子里，与耶稣一同行走，一同谈话的人中，硕果仅存的一个了。年老的人往往会失去对于青年人的同情，甚至对于年青的一代新的松懈的生活力式觉得憎厌。不过约翰并不如此；在他高龄时，对于他信心里的孩子，没有别的，只有温存怜爱。他写信告诉他们，决不可以犯罪，但没有一些斥责的语气。他摒弃一切刺人尖锐的语调；他以爱心感动他们行善。在这信开始的称呼里，我们可以看见一种教牧温柔急切的渴望。他对于他认识已久，迷途彷徨，愚蠢无知的人，他并不失望，仍然爱他们。
他写信的目的是叫他们不犯罪。这里有两重相连的思想──对于过去已做的事和对于将来要做的事。如果他们轻视罪，便会有双重的危险。
约翰请到有关罪的两件事。第一，他才说的罪的普遍性；凡是说他没有犯过罪的，他是一个说谎的人。第二，人藉耶稣基督的成就，罪得赦免，今日还是如此。很可能有人利用这两句话，作为他们轻视罪的理由。既然众人都犯了罪，为什么要对它大惊小怪；既然是人类的处境中不可避免的事，为什么还要奋斗？
魏斯科指出，约翰面对这种情况，说了两件事。
第一，基督徒是一个认识上帝的人；与认识同时，他必须顺服。此点，以后我们还要详论；不过在现在，我们只注意，在约翰的眼里，认识上帝与顺服上帝是同一经验的两面。
第二，凡声称住在上帝里（一 6 ）及基督里的人，他必须有耶稣一样的生活。那就是说，与基督联合，必须 效法 基督。
约翰这样定下了两条重要的伦理原则：认识必须服从；联合必须效法。因此，在基督徒的生活中，永远不会引入轻视罪的思想。
耶稣基督是中保（二 1 ， 2 ）（续）
我们要在这两节经文上，放下较多时间，因为在新约圣经里，几乎没有其他地方，像这标的简洁，说明了基督的工作。
让我们首先列出问题。基督教很清楚的，是一种伦理的宗教；这是约翰关心重的。这也是很清楚的，人常常在道德上失败。人面对上帝的要求，他承认了，并且也接受了──但是结果却没有遵行。于是人与上帝之间，筑起了一垛隔绝的墙。人是罪人。他怎能到全然圣洁的上帝面前？这问题在耶稣基督里，得到了解决。在这段经文里，约翰用了有关耶稣基督的两个重要的宇。我们必须好好地加以研究，不只是为获得理智上的知识，并且要了解，从耶稣身上，得到无上的益处。
他称耶稣基督为我们 在父那里的中保 。这 parakle{tos 一字，在第四福音里译为 保惠师 。这是一个非常童要的字，在字的后面蕴藏重要的思想，我们必须详细研究。 parakle{tos 是从动词 parakalein 而来。有的时候， parakalein 的意思是 安慰 。譬如在创世记卅七章卅五节，雅各为了约瑟被恶兽撕裂的坏消息，非常悲哀，他的儿女都起来 安慰 他，就有这个意思；在以赛亚六十一章二节，那里说，先知的功能是 安慰 一切悲哀的人；在马太五章四节，那里说，哀恸的人，必得 安慰 。
不过这不是 parakalein 的最普遍和最严格的意义；最普遍的意义是 呼召人站在他的旁边 ，做他的帮助者和顾问（辩护士）。在通常的希腊文里，这是很普通的用法。色诺芬（ Xenophen: 进军 Anabasis 1, 6, 5 ）告诉我们居鲁土（古列王）怎样 呼召 （ parakalein ）克利阿各期（ Clearchos ）到他的帐幕里做他的顾问，因为克利阿各斯在古列及希腊人的心目中，有最高的荣誉。希腊的人演说家艾斯奇尼（ Aechines ）向反对他的人提出抗议，他们召请他的大敌手狄摩西尼（ Demosthenes ）说，‘你们为什么要 召请 狄摩西尼来 支持你们 ？你们这样做是要 召请 一个卑鄙的雄辩家来欺骗陪审官。’（ Against
Ctesiphon 200 ）。
parakle{tos 这一个字的本身，在形式上是被动，实在的意义是 一个人被呼召或被召请来站在他的一边 ；因为被召请来的理由，在心里总是存支持他，这字虽然在形式上是被动，实际上却有主动的意思，因此转而为一个帮助者，一个支持者，最要紧的，一个见证人，做人的中保。这也是在日常用的希腊文里普通用的宇。狄摩西尼（ De Fals.
Leg I ）讲到被邀请的 见证人 （ parakle{toi ）的朋比为奸，强辩说非，不是为大众的福利，乃为个人的野心。丢泽尼（ Diogenes
Laertius 4:50 ）告诉我们哲学家毕安（ Bion ）一段讥讽的话。有一个喋喋多言的人，有一件事要求他帮助。毕安说，‘我答应帮助你，不过你自己不要多嘴，你 差 另外 一个 人（差一个 parakle{tos ）来说明你要我做的事。’斐罗（ Philo ）告诉我们约瑟和他兄长的故事。在约瑟赦免了他们的所为以后，他说，‘找完全不计较你们在我身上所做的一切；你们不需要什么 中保 （ parakle{tos ）。’（约瑟的生平 Life of
Joseph 40 ）。斐罗告诉我们，在亚历山太的犹太人怎样受到一个总督的压迫，他们决定把所处的景况向皇帝上诉。他们说，‘我们必须找到一个更有力的 parakle{tos ，使国王该犹作出对我们有利的处置。’（ Lag. in
Flacc 968B ）。
这字很是普通，有些国家直接取来，放在自己的语言文字中。在叙利亚文，阿刺伯文、埃塞俄比亚文的新约圣经中，都保存了 parakle{tos 原来的字。特别是犹太人采用这一个字，作为 中保 ，代为陈情的意思。他们把这字与控告者处于相反的地位。拉比们对于上帝审判的日子要发生的事，有这样的一句话，‘凡遵守律法上的诫命的，为自己获得了一位 parakle{tos ；凡破坏律法上的诫命的，为自己准备一位控告者。’他们说，‘一个在法庭上要判极刑的人，他需要有力的 parakle{toi （ parakle{tos 的多数）；忏悔和善工是他在上帝审判中的 parakle{toi 。’‘一个以色列人在这世上所行的一切公义与怜悯是他与他天父之间和好的重要关键，也是重要的 parakletoi 。’他们说赎罪祭是一个人在上帝面前的 parakletos 。
这一个字就这样的进入了基督教的词汇中。在基督教受迫害和殉道的日子里，有一个基督徒的辩护士名叫依巴迦索（ Vettius
Epagathos ）的，他为被控告为基督徒的，作出很好的辩护。‘他是一个为基督徒的帮助者（ parakle{tos ），因为在他里面有那帮助者──圣灵。’（优西比乌，教会史 Eusebius:
The Ecclesiastical History 5:1 ）。巴拿巴书信（ 20 ）讲到那些助纣为虐的恶人，他们是站在富人及不义的官吏的一方，压迫贫穷的人。革利免二书作者发问说，‘如果不清楚你的工作是否公义圣洁，谁会做你的 parakle{tos 呢？’（革利免二书 2 c lement6:9 ）。
有人给 parakle{tos 的定义是‘一个帮助他朋友的人。’在新约圣经里，不止一次提出耶稣是人的朋友及保读者的观念。在军事法庭上，一个为被控告的兵士辩护的长官被称为囚犯的朋友。耶稣是我们的朋友。保罗写到基督在上帝的右边，‘替我们祈求’。（罗八 34 ）。希伯来书的作者讲到耶稣基督，‘他是长远活，替他们祈求’（来七 25 ）；他也讲到他‘如今为我们显在上帝面前’（来九 24 ）。
有关耶稣最重要的事是祂永不对人失去兴趣，永不对人失去爱心。我们决不可以想祂行完了世上的路程，被钉十宇架上，一切就完成了。在祂心里，祂还是关心我们；祂仍然为我们代求；耶稣基督是罪人的朋友。
耶稣基督作了挽回祭（二 1 ， 2 ）（续）
约翰继续的说，耶稣 为我们的罪，作挽回祭 。这字是 hilosmos 。我们要掌握这一幅图画，比较困难。 帮助者 （或中保）的图画是普遍性的，各人都有获得朋友帮助的经验； 挽回祭 的图书是从 献祭 而来的，对犹太人和我们相比，他们更是自然。要了解它，栽们必须先知道在后面的基本观念。
一切宗教的主要目的是与上帝的团契，如朋友般的认识祂，在祂面前没有恐惧，只有喜乐。因此，宗教要对付的最重要的问题是罪，因为罪破坏与上帝的团契。因为要解决这问题，就有了献祭。藉献祭，恢复了与上帝的团契。因此，犹太人，晚上与早上，在圣殿里献上赎罪祭。这种祭并不是为个人的罪，乃是为一般的罪，人都是罪人；在圣殿存在的日子里，在早上和在晚上，向上帝献的祭。犹太人也献上他们的赎愆祭；这是为个人所犯的罪。犹太人有他们的赎罪日，其礼仪的安排是为赎清 一切的 罪──无论是已知的，或未知的，都包括在内。有了这些背景，我们就可以谈到挽回祭的一幅图画。
我们已经说过 挽回祭 的希腊文是 hilasmos ，其动词是 hilaskesthai 。这动词有三个意义。（一）以 人 为主词的时候，其意义是使得罪了的人 和解 ，尤指与上帝和解。这是因罪得罪上帝，以献祭或以礼仪来使之和解。（二）以 上帝 为主词的时候，这动词的意义是 赦免 ，那就是说，上帝自己提供恢复人与自己团契的方法。（三）第三个意义与第一个有密切的关系。这动词往往意味采取行动，除去罪的污点。一个人犯了罪；他即刻沾染了罪的污点；也需要东西，用陶德（ C. H. Dodd ）的引喻 消毒 ，除去污渍，使他再能到上帝的面前。按照这意思， hilaskesthai 的意义，不是和解，而是 赎罪 ，是与神和解，更是他消除罪的污点，使他适于进入上帝的团契。
当约翰说，耶稣为我们的罪，作 hilasmos ，我们想他把三个意义合在一起。藉耶稣，我们过去罪的意识，现在罪的污渍，都已除去。这字最重要的基本真理是藉耶稣基督，人与上帝的团契首先恢复，接保存下去。
我们注意到另外一件事。依照约翰的看法，耶稣的工作，不只是为我们，乃是为整个的世界。在新约里，有一坚韧的思想线索，那就是重上帝救恩的普世性。上帝爱 世人 ，甚至差遣祂的独生子（约三 16 ）。耶稣深信，如果祂被高举起来，就要吸引 万人 归向祂（约十二 32 ）。上帝愿意 万人 得救（提前二 4 ）。如果有人想限止上帝的恩典与慈爱，或是限止耶稣基督的工作和牺牲，他的胆量实在太大了。上帝的爱实在是超过人的想像；在新约里，我们可以看到整个的世界是在祂的怀抱里。
真正的认识上帝（二 3-6 ）
这段经文里所有的字句和思想，对古代的世界是很熟悉的。它讲到 认识上帝 ，和 在上帝里 。这很是重要，去知道外邦世界里的伟大处，与犹太教及基督教的不同处。认识上帝，住在上帝里，与上帝团契，时常是人类精神力面所追求的。奥古士丁说得对，上帝为自己创造人，人们不能得到安息，直到他们在祂里面找到了安息。我们可以说，在古代的世界里，对于认识上帝，有三条思想的路线。
（一）在主前第六及第五世纪，在他们思想与文学的伟大的经典时期，希腊人深信，只要凭藉理性及论辩的过程，他们可以得到上帝。格洛弗（ T. R.
Glover ）在他所着的新约的世界（ The World of the New Testament ）里，有一章请到 希腊 ，他鲜明生动的描写，在希腊颂扬班智伟大的日子里的思想的特质。麦格里各（ Marshall
Macgregor ）说，‘要找到一个比柏拉图更勤勉和更精密的思想家，不是一件易事。’色诺芬讲到苏格拉底和一个青年的谈话。苏格拉底问那青年说，‘你怎样知道的？你真是知道呢，还是只是猜想？’那青年只好承认，‘我是猜想’苏格拉底回答说，‘好罢，就让我们讨论我们猜想和我们知道罢，好么？’在希腊思想家的心目中，只是猜想是不足够的。
对于经典时代的希腊人看来，好奇心不是一种错误，好奇心乃是最人的美德，因为好奇心产生了哲学。格洛弗（ Glover ）对于这种见解说，‘一切东西必须研考；全世界是人研究的对象；人的追问是毫无错误的；自然至终必然站住显明真相；上帝也必解释祂自己，他岂不是这样的造人么？’在那伟大的经典时代的希腊人看来，理智是到达上帝的道路。
我们必须注意，一种以理智的方法，对待宗教，对于伦理不一定有什么关系。如果宗教只是一系列理智的问题，如果上帝至终只是理智活动的目标，宗教变成很类似高级数学这一类的东西。这成为理智的满足而非道德的行动；这事很是明显，有许多希腊伟大的思想家，不一定是特别好的好人。就是伟大如柏拉图及苏格拉底，他们也看不出同性恋是罪来。一个人能够以理智认识上帝，不过这不一定使他成为一个有道德的人。
（二）后期的希腊人，差不多与新约的同时，以情感的经验，追求上帝。在这些日子里，神秘宗教是显着的宗教现象。在任何宗教历史的立场来看，他们是一种令人惊异的现象。他们的目的是与神合一；他们都采取受难故事的表演的方式。在他们的故事里，有神活在世上，受极大的苦难，死得也很残忍，后来再复活。一个人开始给他很长时期的训导；接受刻苦自己的操练。等他养成了热切的盼望，情感锐敏的感觉力，于是让他看受难故事的表演──神的受苦、死亡、复活，在台上表演出来。每一件事都是加强情感的气氛。有巧妙的灯光；敏感的音乐；芬芳的香气；怪异的仪节。这故事就在这样的气氛中演出，崇拜者沉浸其中，将这些神的经验作为自己的经验，直至他喊出：‘我是你，你是我’；直到他分享到神的受苦，神的得胜，以及神的不朽。
其实，这不是 认识 上帝，而是 感觉 到上帝。这是感情热烈的经验，像这样的经验，必然是很短暂的。这是一种宗教的药物。这是在一种不平常的经验里，得上帝，其目的是逃避日常的生活。
（三）最后是犹太人认识上帝的方法，与基督教的方法类似。对犹太人看来，认识上帝并不凭藉人的推理，或是情感的经历，乃是上帝自己的启示。那一位启示祂自己的上帝是一位圣洁的上帝，祂的圣洁要求敬拜祂的人也要圣洁。勃鲁克（ A. E.
Brooke ）说，‘约翰不能设想真正的认识上帝而不产生顺服。只有顺服上帝能证明认识上帝；只有藉顺服上帝才能认识上帝。’陶德说，‘认识上帝是经验到祂在基督里的爱心，并且以顺服来报答祂的爱。’
这里是约翰的问题。在希腊的世界里，他面对那些藉理智的操练以认识上帝的人，他们能够说，‘我知道上帝’，却没有感觉到道德的责任。在希腊的世界里，他也面对那些有情感经验的人，他们能够说，‘我在上帝里面，上帝也在我里面’，却没有看到上帝所给的诫命。
约翰坚决毫无错误地，毫不妥协地，定下了我们显示认识上帝的唯一途径是顺服祂，我们显示与基督联合的唯一方法是效法祂。基督教赐给人最大的利益，同时也要担负最大的义务。理智的努力和情感的经验是不可以忽略的，但是它们必须结合，产生道德的行动。
旧命令与新命令（二 7 ， 8 ）
亲爱的 是约翰最喜欢用的称呼（参照三 2 ， 21 ；四 1 ， 7 ；约 1 ， 2 ， 5 ， 11 ）。他写信的整个语气是出于爱心。正如魏斯科（ Westcott ）所说：‘圣约翰力行爱的诫命，在书信的字里行间，表示出来。’在这里有好些可爱的地方。在这书信里，有好些是警告；有几部份是斥责。当我们警告人，或是斥责人，很容易成为冷酷的批评；很容易责骂；甚至也可能，在我们口里猛烈攻击人的时候，看见他们畏缩的状态，心里觉得有趣。不过约翰就是说那些难受的事，他的声音语调，总是带慈爱。他已经学到了这功课。这功课是每个父母，每个传道人，每个教师，每个领袖所必须学习的。约翰已学到了以爱心说诚实话。
约翰所说的命令，一方面是旧的，一方面又是新的。有的人认为这是指第六节所说的，凡住在主里面的，就该照主所行的去行。不过几乎可以确定的，约翰想到的是在第四福音里，耶稣的话：‘我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。’（约十三 34 ）。那么，这诫命又是旧，又是新，到底是什么意思呢？
（一）这是旧的，意思是在旧约里已经有了。律法岂不是说，‘要爱人如己。’（利十九 18 ）。这是旧的意思，是约翰的听众，听到这命令，并不是第一次。自从第一天，他们做基督徒，他们已经受到教导，爱的律法必须作为他们生活的律法。这命令在历史上已有久远的时光，在约翰向他们说话的人的生活上，已经知道了好久了。
（二）这是新的，这意思是，在耶稣的生活中，这命令提高至一个完全新的标准──正如耶稣爱人一样，人应当彼此相爱。我们很可以这样说，人不知道真正的爱是什么，直至他们在基督里，看见了它。在人生的各方面，都可能一件东西存在了好久，是旧的，但是这旧的在一个技巧高明的人的手中，完全达到了一种新的标准。一个人看了一个运动健将表演以后，他的下一场比赛变成了一场新的比赛。一个人听了一个优美的管弦乐队，在名的指挥下的演出，一件音乐的作品，变成了一件新的东西。即使是一碟由烹饪的能手煮的菜，吃的人会觉得有一种新的味道。一件旧的东西，在一个名家的手中，成为一种新的经验。在耶稣里，爱有二方面成为新。
（甲）爱成为新，因为爱的 范围扩大 了。在耶稣里，爱扩大及于 罪人 。在正统的犹太拉比看来，罪人是上帝要毁灭的对象。他们说：‘在地上有一个罪人消灭，在天上有大喜乐。’但是耶稣是罪人和被弃的男女的朋友，祂肯定的说，若有一个罪人回家，在天上有大喜乐。在耶稣里，爱推广及于 外邦人 。在拉比们看来，‘上帝创造外邦人，作为地狱烈火的燃料。’不过在耶稣里，上帝爱 世人 ，赐下独生子。爱在耶稣里成为新，因为祂扩大界线，把所有的人，都纳在爱的怀抱之内。
（乙）爱成为新，因为 爱的深度加深 了。不论人怎样的对待祂，不论人怎样对祂的爱没有反应，总不能转变耶稣的爱。就是祂被钉在十字架上，祂还为钉祂的人祷告。
爱的命令是旧的，因为人已经知道这命令好久了；这是新的，因为在耶稣基督里，爱已经达到了以前从未达到的标准，人接受吩咐，依照这标准去爱。
黑暗的失败（二 7 ， 8 ）（续）
约翰继续说，这爱的命令在基督里是真的，在接受书信的人里也是真的。我们已经看见，对约翰来说，真理不是头脑的知识，它乃是身体力行。他的意思是彼此相爱的命令是至高的真理；在耶稣基督里，我们能够看见这命令完全实行的荣光；在祂里面，这命令是真实的；不过在基督徒里，依照我们所能见到的，却没有完全的实现，不过日渐趋向完全。对约翰来说，基督教是爱在向前的进程中。
他继续说，光已经照耀，黑暗渐渐过去。读这段经文，必须知道它的来龙去脉。在约翰写的时候，正是第一世红的末叶，人的观念正在改变。在最早的日子里，他们期待耶稣在他们有生之日，很快就来。但是这没有成为事实。他们并没有放弃这希望，不过让经验改变它。在约翰看来，基督第二次再来，并不是即刻戏剧性的事迹，乃是黑暗渐渐被光克服的过程。这过程的结局是一个黑暗完全被克服，光明得胜的世界。
在这段经文，及第十，第十一节中，光明就是爱，黑暗就是恨。那就是说，这过程的结局是一个爱得到无上统治的世界，恨永远的被驱逐。基督进入人的心里，其整个人受爱的统治；他所住的世界，众人都服从他爱的命令。耶稣的来临与统治就是爱的来临与统治。
爱与恨、光与暗（二 9-11 ）
在这段经文里，第一件事深入我们眼帘的，是约翰看个人的关系是黑白分明的。对待我们的弟兄，不是爱，就是恨；在约翰看来，在个人的关系中，没有中间路线。魏斯科这样说，‘无可无不可之事是不可能的；在灵性的世界里没有蒙眬晦闇之光的。’
进一步当注意的是，约翰所讲的一个人的态度是指他的 弟兄 ，那就是他的邻居，与他一起士活工作的人，每日与他接触的人。有一种基督徒的态度，热心向远处国外，宣扬爱心，但是从来不与邻居交往，甚至在家中常常闹事，使全家不安。约翰坚持必须爱日常接触的人。勃鲁克（ A. E.
Brooke ）说，这不是‘无味的哲学’，或是‘虚饰的四海一家主义’；这是跟前的和非常实际的。
约翰很正确地，把光与暗，爱与恨，作出十分明显的分别，没有模糊不清的地方。我们不能不理我们的弟兄；他是全景的一部份。问题是我们 怎样 看他？
（一）我们可以把我们的弟兄看作 无关紧要 。我们可以作各种的计划，不把他估计在内。我们可以假定他的需要，他的忧虑，他的福利，他的得救，对于我们毫无关系。我们可以这样的以自我为中心──往往是无意识的──在他的世界里，只有他自己是重要的。
（二）我们可以把我们的弟兄看作 卑贱的 。在与我们理智的成就上比较，我们把他当作一个愚蠢的人，把他的意见抛在一旁。我们可以像希腊人对待奴隶一样，认为他的血统低贱，只配作劳工，不能和他人相比。
（三）我们可以把我们的弟兄看作 讨厌的来西 。我们或会觉得律法和社会惯例把帮助他的责任强放在我们的身上，这很是不幸。一个人会把他出的救济金及付的社会福利税认为憾事。有的人在他心的深处，将那些贫穷的，或是疾病的，及无照顾的人，以为是讨厌的人物。
（四）我们可以把我们的弟兄看作 仇敌 。如果我们把竞争作为人生首要的事，不可避免的会把我们的弟兄作为敌人。每一个同职或同业的人是一个潜在竞争的人，也就是潜在的敌人。
（五）我们可以把我们的 弟兄 ，作为弟兄。我们把他的需要当作我们的需要，他的利益当作我们的利益，与他交往乃是人生乐事。
爱与恨的影响（二 9-11 ）（续）
约翰还有些话要说。在他看来，我们对于我们弟兄的态度，不只是对他们有影响，就是对我们自己也有影响。
（一）如果我们爱我们的弟兄，我们就在光明中行，没有什么东西使我们跌倒。按照希腊文，这句子也可解为在我们里面，没有什么东西。使 别人 跌倒。当然，这也完全是正确的。不过更可能约如说的是，如果我们爱我们的弟兄，在我们里面，没有什么东西使 我们 跌倒。那就是说，爱使我们在灵性生活上有长进，恨却阻碍了进步。如果我们思想一下，这很是明显的。如果上帝是爱，如果基督新的命令是爱，那么爱使我们更接近人和更接近上帝，恨却使我们与人分隔也与上帝分隔。我们必须常常记得，凡心里存有憎恨、愤懑，不肯赦免的精神，在灵性生活上永远不得长进。
（二）约翰继续说，凡恨他弟兄的人，他行在黑暗里，不知道行的方向，因为黑暗叫他的眼睛瞎了。那就是说，憎恨使他盲目，这也是很明显的。一个人存有憎恨的心，他判断的能力模糊了；他不能对问题看得清楚。我们常常看见一个人反对一个很好的提案，只是因为他不喜欢提案的人，或是和他曾有争吵。教会或团体的计划时常受到阻延，因人间的恩怨。没有一个存有憎恨之心的人，合于作出决定；他也不能正确指挥他自己的人生。
爱使一个人行在光明中；恨却留他在黑暗里──就是他自己不知道，也是如此。
记得我们是谁（二 12-14 ）
这是一段非常可爱的经文，不过虽然写得这样美丽，但有些问题，必须加以解答。我们先提出二件我们已经知道确凿的事。
第一，论到它的格式，这段经文不是一首实在的诗，不过它实在含有诗的成份，并且抑扬顿挫，富有节奏。因此，当以诗的方式去解释它。
第二，它的内容，约翰警告受信人黑暗的危险，必须在光明中行，现在他说，防自己最佳的办法是记得他们是谁及在他们身上的成就。不论他们是怎样，他们的罪已经赦免了；不论他们是怎样，他们认识了那从起初原有的；不论他们怎样，他们有力量能面对并胜过那恶者。有人督促尼希米如懦夫般的寻找安全时，他的回答是：‘像我这样的人，岂要逃跑呢？’（尼六 11 ）。当基督徒遭遇试探的时候，他或许可以作出这样的回答：‘像我这样的人，岂要降格而作这愚蠢的事，或让罪恶玷污我的双手？’一个人已蒙赦免，认识上帝，并确知从上帝那里支取力量，只藉记忆这些事，能够帮助他抵御试探。
不过在这段经文里，有它的问题。第一个问题很是简单。约翰为什么写三次我 写信 给你们，三次我 \cs9 曾写信 给你们？在武加大译本中，两者一样译成现在式（ scribo 这是拉丁字）；认为约翰改变时态，只是为避免一连串用六个现在式，末免太单调了。也有的认为这过去式在希腊文里，称为 尺牍体的不定过去式 。希腊人写信，有一种习惯，把现在式写作过去式，因为他们把自己置身于受信者的地位。在 写信者 的地位，他现在做，是 现在 ；在 受信者 的地位，他收到信时，此事已成过去，是 过去式 。举一个简单的例子，一个希腊人写信，很可以这样写‘我今天到镇上去’，也可以写‘我今天曾到镇上去’。这是希腊 写信人的不定过去式 。如果在这里是这样的话，那么 我写信 给你们，和 我曾写信 给你们，实在没有什么分别。
最可能的解释乃是这样。当约翰说，我写信给你们，他是想他正在写的时候，他仍然还有必须说的话，我曾写信给你们，他是想到他已经写给他们，他的读者已经知道了的。这意思是说，这整个书信，包括已写的部份，正写的部份，未写的部份，都是出于一个计划，要提醒基督徒，他们是谁，他们是属于谁，和已为他们成就的是什么。
对约翰来说，这是非常重要，基督徒应当记得他在耶稣基督里的地位与恩典，因为这些都能帮助他抵抗错误和罪恶。
三种称呼（二 12-14 ）（续）
我们面对的第二个问题比较困难，也是比较重要。约翰对收信的人，用三种称呼。他称他们 小子们 ；在希腊文里，第十二节是 teknia ，第十三节是 paidia ； teknia 是在年龄方面小， paidia 是在经验方面少，需要教导操练。他称他们 父老 。他称他们 少年 。这问题是，约翰究竟见写信给谁，有三种不同的答案。
（一）有的说，我们把这些字代表教会里三种不同的年龄阶段的人──儿童、父老、青年。 儿童 有纯美的赦免与天真。 父老 有基督徒经验养成的成熟智慧。 青年 有气力胜过与那恶者的战斗。这是非常吸引人的说法；不过有三个理由使我们迟疑接受这是这段经文的唯一意义。
（甲）小子们是约翰喜欢用的用语之一。他也用于二章一，廿八节；三章七节；四章四节；五章廿一节；在其他地方，这很明显，他所想的 小子们 ，并不是指年龄而言，乃是指那些他是他们灵性的父亲的那些基督徒说的。在他写书信的时候，他的年龄必定很接近一百岁了；教会里的信徒都是属于比他年轻了好多的一代，他看他们都是孩子，正如一位老师看他的学生，他们已经长大成人了好久，不过在他眼中，他们仍然是孩子。
（乙）这段经文既然是属于诗的一类，我们就当三思，然后作出决定，这样的以文字的意义去解释，是否嫌它太硬性，缺乏诗的原意。以文字的意义去解释，与诗的意义，实在相去太远了。
（丙）或许最大的难处是约翰所述的天惠，并不只限于一个年龄阶段。赦免并不只属于儿童；一个基督徒或许是初信的，但是很可能已达到很成熟的境界；克服魔鬼引诱的力量──感谢上帝──不只是属于青年。这些天上的恩赐，不是属于一个年龄的阶段，而是属于整个基督徒的人生。
我们并不是说在这段经文中没有年龄阶段的意思。几乎很确实的在那里有；不过约翰有一种说话的方法，并蓄兼收，把两样都包括在内──一是狭义的，一是广义的；狭义的意义既然是在这里，我们必须进一步，得到更完全的意义。
（二）有的说，我们在这里可以看见两组不同的人。 小子们 是指 一般的基督徒 ，然后这一般的基督徒，分成两组，父老和少年人，那就是青年和成人，成熟的和尚待成熟的。这是十分可能的，因为约翰的人，必定习于听他叫他们为 我的小子们 ，不会联想到年龄，而把自己包括在他的称呼中。
（三）有的说，这三种称呼，都是指 所有的 基督徒，并没有什么分别。 所有的 基督徒都像小孩，因为所有的基督徒，藉耶稣基督赦免之恩，回复他们的天真。 所有的 基督徒都像父老，像完全长成的负责人，能够自己思想学习，一步一步更深的认识耶稣基督。 所有的 基督徒都像青年，有充沛的力量与魔鬼斗争并且胜过他。在我们看来，这正是约翰的广义的意义。我们可以开始按照其字面的意义把基督徒依照年龄阶段分为三组；但是我们知道每组年龄的恩赐乃遍及各组，因此我们每一个人都是包括在内的。
上帝在基督里的恩赐（二 12-14 ）（续）
这段经文很美妙的写下上帝在耶稣基督里赐给众人的恩赐。
（一） 藉耶稣基督赦免的恩赐 。这是早期传道人和福音的主要的讯息。他们奉差遣去传悔改赦罪的道（路廿四 47 ）。这是保罗在后西底的安提阿的讯息，在那里他向人宣告藉耶稣基督，罪得赦免（徒十三 38 ）。罪得赦免就是与上帝和好──这正是基督带给人的恩赐。
在十二节里，约翰用了一种稀有的说法── 藉主名 。赦免是 藉 耶稣基督 的名字 。犹太人用 名字 ，有其特别的意义。名字不只是一个人的称呼；这是代表我们所已经知道的他的一切品质。这种用法，在诗篇里很是普遍，‘认识你名的人要倚靠你’（诗九 10 ）。很清楚的，这意思并不是说，凡知道上帝的名字叫 雅巍 （耶和华）的，要依靠祂；这意思乃是，凡知道上帝已经启示了祂的本性的人，要依靠祂，因为他们知道上帝是怎样的一位上帝。写诗篇的人祷告说：‘耶和华阿，求你因你的名赦免我的罪，因为我的罪重大。’（诗廿五 11 ）。从他的祈求里，我们可以知道祂的名是指 祂的慈爱与怜恤 。写诗篇的人的祷告，其根基是他所知道的上帝的品格。写诗篇的人祷告说，‘求你为你名的缘故，引导我，指点我。’（诗卅一 3 ）。他能够向祂祈求，只是因为他知道祂的名──祂的品格。写诗篇的人说，‘有人靠车，有人靠马，但我们要题到耶和华我们上帝的名。’（诗二十 7 ）。有些人依靠世界上的帮助，不过我们依靠上帝，因为我们知道祂的品格。
因此，约翰的意思是我们确知赦免的恩赐，因为我们知道耶稣基督的品格。我们知道在祂里面，我们得见上帝。我们在祂里面，看见舍己的爱和内心的怜悯；因此我们知道，上帝也是如此；所以，我们确知我们的得蒙赦免。
（二） 更认识上帝的恩赐 。无疑的，这是根据他自己的经验。现在他是一个老年人了；他写书信的时候是大约主后一百年。他和基督在一起已有七十年了，他想到自己，每天都进一步的认识祂。犹太人的认识并不只是指头脑的知识。认识上帝不只是像哲学家一般的认识祂；乃是像一个知友般的认识祂。在希伯来文里， 认识 乃是指夫妻的关系，尤指夫妻间最密切的关系。（参照创四 1 ）。当约翰说，更认识上帝，他的意思并不是说基督徒要成为知识更丰富的神学家；他的意思是在日月推移中，与上帝日益亲密。
（三） 得胜能力的恩赐 。约翰看与试探的斗争是真实的斗争。他并不是抽象的讲征服罪恶；他讲征服那恶者。他视罪恶是实在有位格的能力，引诱我们离开上帝。有一次史蒂芬逊（ Robert
Louis Stevenson ）述说他自己的经验。他没有细致的描写，只是简单的说，‘你们都知道在爱丁堡的喀利多尼亚车站（ Caledonian
Railway Station ）？ 有一次在那里我遇见了撒但 。’我们中间没有人不受过魔鬼的攻击，破坏我们的德行和我们的效忠。这是在基督里，我们接受能力去应付及胜过这种攻击。用一个最简单的类比──我们都知道和有些人在一起，我们很容易为非作歹，和另外一批人在一起，我们不得不行善。当我们与耶稣同行，我们是和祂及祂的一伙人在一起，能够使我们打败那恶者的攻击。
人心的敌手（二 15-17 ）
古代思想的特点是视宇宙是两种互相冲突的素因。我们从波斯的宗教──祆教中，可以很生动的见到。这是犹太人接触到的宗教，并且在他们的思想上，也留下了痕迹。祆教看这一个宇宙是两种敌对的努力──光明与黑暗──的战场。光明之神是上智神（ Ahura-Mazda ），黑暗之神是凶神（ Ahuma-Mainyu ）；人生最大的决定事奉那一方面。每个人要决定他是和光明联盟还是和黑暗联盟，这种观念，犹太人知道得很清楚。
不过基督徒看教会和世界是分裂的，它有另外的背景。犹太人有一种由来已久的基本信仰，把时间分为二个时代： 现在的时代 ，是完全罪恶的； 将来的时代 ，是上帝的时代，所以是完全善良的。基督徒的基本信仰是将来的时代在基督里已经来到；上帝的国就在这里。不过上帝的国来到并不是说， 全世界 都成了上帝的国；上帝的来到，只是在 教会 里，要把教会成为上帝的国。因此必须划出一条分界线。在教会里的基督徒的生活是将来时代的生活，完全是良善的；另一方面，世界仍然是在现在的时代，因此完全是罪恶的。接不可避免的，教会和世界是完全分裂了，它们之间，没有团契，甚至双方不能妥协。
不过我们必须小心了解约翰所说世界（ kosmos ）的意思。基督徒并不憎恨 像这样的一个世界 。这是上帝创造的；上帝创造的一切都是好的。耶稣爱这美丽的世界；就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如今天还在，明天就要枯干的绯色的秋牡丹呢。耶稣一再从这世界中采取做例子。依照这意义，基督徒并不憎恨世界。这世界不是魔鬼的；这世界和充满其间的都属耶和华。不过 世界 渐渐的含有道德的意义。其开始为 离开上帝的世界 。陶德给 世界 （ kosmos ）下了一个定义：‘我们的作者是指一个人间的社会，根据谬误的原则组织，出于低级的欲望，荒谬的价值，及自我主义。’换句话说，约翰所指的 世界是 敬拜假神，追求错误价值的 外邦人的社会 。
在这段经文中的世界并不是指这普遍的世界，因为上帝爱祂所造的世界；这是指离开了造它的上帝的世界。
在约翰的人的情况中，有一个因素是很危险的。基督徒或许不受欢迎，然而还不至于达到受逼迫的程度。因此，最大的也是最危险的试探是与世界妥协。与周围的人，举止不同，实在是不太容易，对于他们尤其困难。
到了今天，基督徒还是不能逃避，他与世界显示不同的责任。在这段经文里，约翰仍然依照他往常看到的，黑白分明。正如魏斯科说的，‘在灵魂里，不能有真空。’这是说明我们没有中间路线；一个人不是爱世界，就是爱上帝，耶稣自己说，‘一个人不能事奉两个主’（太六 24 ）。最终的选择，还是一样。我们接受这世界的标准呢，还是上帝的标准？
没有将来的人生（二 15-17 ）（续）
约翰对那些爱世界和与世界妥协的人，说两件事。第一，他提出有世界特征的三种罪。
（一） 肉体的情欲 。这意义远比 肉体的罪 为多。平常我们只以为与性欲的罪有关。不过在新约里，如果没有耶稣的恩典， 肉体 是在我们本性里，牵引我们，作为犯罪的桥梁的那一部份。这包括肉体的罪，一切世界上的野心，以及自私的目的。受肉体情欲的控制是纯粹凭物质的标准去判断世上的一切事物。这是受感觉所支配的人生。这是饕餮饮食；溺于奢侈；尽量享乐；松弛道德；不义之财；不顾灵性价值；只求满足物质的欲望。肉体的情欲，不管上帝的存在，上帝的命令，上帝的审判，上帝的标准。我们并不需要以为这是大罪人的罪。任何人只要追求享乐损害他人，只要追求满足自己的欲望不顾及人家的声誉，只要自己过奢侈的生活让人家贫乏，只要把自己的舒适及自己的野心当作神来敬拜，他就是肉体情欲的奴隶。
（二） 眼目的情欲 。如陶德所说，这是‘一种有被外面的炫耀所捆绑的趋势’他以过度的矫饰，作为实在的丰盛。他所能看到的东西，都想得到它；得到以后，就向人夸耀。他相信喜乐是用金钱可以购得，眼睛能够看见的东西之中；除了物质的东西之外，再没有其他有价值的东西。
（二） 今生的骄傲 。约翰在这里用一个生动的希腊字 alazoneia ，古代的伦理学家以 alazon 是一个人，声称不属于自己的东西及成就是他所有，以夸耀自己。 Alazo{n 是一个大言者；陶德称 alazoneia 装面子的自我主义 。希腊伟大的品格研究大师狄奥佛拉斯塔（ Theophrastus ）研究 alazo{n （大言者）这一类人：他站在港口夸言在海中航行的他的船只；他虚张声势的差人到银行里去，在那里他只有一先令的存款；他谈到他的有权有势的朋友们，和他收到名人的信札。他滔滔不绝说到他慈善的救济，以及他对于国家的贡献。他住的仅是租赁的一席栖身之地，却高谈阔论，要买一大宅，以配合他广阔的交际。他的谈话只是连续不断的夸口他没有的东西，他的一生就是要给遇到他的人，获得印象，他有实在没有的重要的地位。
约翰看属于世界的人是一个依照他自己的喜好判断事物的人，一个虚张声势虚饰外观的人，一个夸口的大言者给人一种印象远过他的实际。
于是接是约翰的第二个警告。凡是追求世界的目的，依照世界的方式生活的，是没有将来，没有前途的。这一切东西都要过去，没有一件是永远的。凡是以上帝为他生活的中心，他把握住了永久的东西。属于世界的人必会失望；属于上帝的人有永恒的喜乐。
如今是末时了（二 18 ）
这很是重要，我们应当知道约翰所说的末时的意义是什么。在圣经里到处都有末日及末时的观念，研究其意义的发展是很有趣味的一件事。
（一）这措辞在旧约最早的几本书中已常常见到。譬如，雅各在他临死以前，召聚他的儿子们在一起，告诉他们在最后的日子要遭到的事（创四十九 1 ；参照民廿四 14 ）。在那个时候，末后的日子是指以色列民进入应许福地，他们到底最后得以享受上帝应许福份的丰满的喜乐。
（二）这措辞在先知书中也常常见到：‘末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭。万民都要流归这山。’（赛二 2 ；弥四 1 ）。在末后的日子里，上帝的圣城要成为至高；以色列民要向上帝献上完全的顺服。（参照耶廿三 20 ；三十 24 ；四十八 47 ）。在最后的日子里，上帝成为至高，百姓完全顺服。
（三）在旧约本身里，和在旧新两约中间的一段时间内，末后的日子与主的日子，相连在一起。没有其他观念比这个观念更深深地紧织在圣经里。犹太人相信时间分成两个时代。在 现在 ，是完全罪恶的时代，与 将来 的日子，是上帝完全统治的黄金时代之间，有一段称为‘主的日子’，最后的日子，这是一个可怕的，宇宙解体、审判的，及新时代产难的时光。
末时并不是全部毁灭的时候，那时一切成为乌有，像创世的时候一样。在圣经的思想里，末时是一时代的总结，也是另一时代的开始。末后的意思是一切渐渐过去；但是这并不是导致世界的毁灭，乃引入世界的重建。
这里是这件事的中心。这问题成为：‘一个人要在旧时代的审判之下被消灭，还是他进入新时代的荣耀里？’这是约翰──像其他圣经的作者一样──要人面对作出抉择。人可以拣选站在旧世界的一边，结果是毁灭；人也可以拣选站在耶稣的一边，得以进入新的世界，就是上帝的世界。这里是它的迫切性。如果这只是简单的完全毁灭，那么没有人能做什么。不过这是重新创造，一个人进入新的世界与否，依靠他是否献身给耶稣基督。
事实上，约翰是错误了。这不是他那时代的人的末日。一千八百年已经过去了，世界还是存在。那么这整个的观念是否应当放弃？这回答是在这观念中，有颠扑不破，永远适用的真理。 每一小时都是末时 。在这世界上，善与恶、上帝和反抗上帝的，继续不断的斗争。随时随刻人要作出决定，他是站在上帝的一方或是罪恶敌对上帝的势力的一方；因此决定他获得或是失去永生；这是他的末时。善与恶的斗争，永不止息；因此，抉择也永不停止；所以，实在的说来，每一小时都是末时。
敌基督（二 18 ）（续）
在这节经文里，我们遇见了 敌基督 的观念。 敌基督 这一个名称只有在新约的约翰书信里有（约壹二 22 ；四 3 ；约贰 7 ）；不过这观念内含的表现却如宗教一般的古远。
从这字的语源， 敌基督 能有两个意义。 Anti 是希腊文的前置词，它可以作 敌对 解，也可作 替代解 。 Strate{gos 是希腊字，它作司令解。因此， antistralegos 的意思是 敌对司令 ，或是 替代司令 。 Antichrist 的意思，可以是 敌对基督者 ，也可以是想替代基督位置的人。在这件事上，其意义是一样，不过有这不同的地方。如果我们以其意义为敌对基督者，它的意义很明显是与基督为敌。如果我们以其意义为 想替代基督地位的人 ，它的意义是指那想用狡狯的方法，在教会及基督教的社体里，攫取基督地位的人。一个是公开的敌对；一个是狡狯的渗入。我们不需要在两者之中，选择其一，因为敌基督可以都利用这两种方式。
我们可以最简单的这样想，基督是上帝和善良的成为肉身，敌基督是魔鬼和罪恶的成为肉身。
我们在开始的时候说，这观念的内含是与宗教一般的久远；人常常这样想，在宇宙中有种反抗上帝的力量。这最早的形式可以在巴比伦创造的传说中见到。依照这传说，在太初有一原始的海兽叫‘提阿马特’（ Tiamat ）的；这海兽为玛尔达克（ Marduk ）所胜，不过没有死亡；它只是睡觉，最后的斗争还在后头。这种原始巨兽的神秘观念，一再的在旧约中出现。在那里这种巨兽往往被称做 拉哈伯 （ Rahab ），或是狡猾的蛇，或是鳄鱼（ leviathan 现代中文译本译戾龙）。诗人说，‘你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人。’（诗十九 10 ）。约伯说，‘他的手剌杀快蛇。’（伯廿六 13 ）。以赛亚讲到耶和华的膀臂说，‘从前砍碎 拉哈伯 ，剌透大鱼的，不是你么？’（赛五十一 9 ）。以赛亚说，‘到那日，耶和华必用他刚硬有力的大刀，刑罚鳄鱼，就是那快行的蛇，刑罚鳄鱼，就是那曲行的蛇，并杀海中的大鱼。’（赛廿七 1 ）。这一切都与原始的龙有关。这观念很明显的属于原始的人类，其根据是在宇宙间，有一股反对上帝的力量。
这力量在原始认为就是那龙。当时代前进，不可避免的，就把他位格化起来。每一次有恶人兴起，其所做一切，反对上帝，和企图消灭祂的百姓，有一种就把他与敌上帝的势力连在一起的趋势。例如，大约在主前一六八年，出现了叙利亚王伊皮法尼斯（ Antiochus
Epiphanes ）。他有意要摧毁犹太教。他攻打耶路撒冷，杀戮数以千计的犹太人，出售数以千计的作为奴隶。认为儿童受割礼，或是持有律法书是犯了应当立刻处死的大罪。在圣殿的院子里，建立了宙斯（ Zeus ）的祭台。在这上面献上猪肉。圣殿的房间作为青楼。这是毁灭犹太宗教冷酷的手段。这就是但以理所称‘那行毁坏可怕的’安提阿哥。（但十一 31 ；十二 11 ）。这里，人们想敌对上帝的势力成了肉身。
在马可福音时代的人也取用这同一的辞语，当他们说在圣殿里有‘那行毁坏可憎的’──现代中文译本译，‘毁灭性的亵渎之物’的行动（可十三 14 ；太廿四 15 ）。这里是指加力古拉（ Caligula ），那半疯狂的罗马皇帝，他想把他自己的像放在圣殿的至圣所里。这令人感觉就是敌对上帝的行动取上了人身。
在帖撒罗尼迦后书二章三、四节里，保罗所说的‘沉沦之子’，他高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，并且在上帝的殿里自称上帝。我们不知道保罗所指的是谁，不过这里是再一次想到一个把一切敌对上帝的事成为具体的肉身。
在启示录里，有一个兽。（十三 1 ；十六 13 ；十九 20 ；二十 10 ）。很可能这里是另外的一个人。所有的人都把尼罗认为是人兽。他的暴行遭罗马人嫌弃，他蛮横的逼迫使基督徒受苦。到了时候，他死了；因为他恶的厉害，使人不能相信他真的死了。因此就产生了尼罗复活（ Nero
Redivivus ）的传说。据说，尼罗没有死，只是去了帕提亚，以后要带领了一帕提亚人，攻击人。他就是兽，敌基督，罪恶的化身。
往后的历史，有好多人把他们指为是敌基督。教皇，拿破仑，墨索里尼，希特勒，他们都曾被指为是敌基督。
敌基督的这一事实，其重要性不在乎某一人是敌基督，乃在乎这是一种主张，这主张活跃的与上帝为敌，在每一时代里，都有这种主张成为肉体的人，他们叫嚣的反对上帝。
心灵交战（二 18 ）（续）
约翰对于敌基督的看法，有他自己的特点。在他看来，敌基督的记号是在这世界里，是从异端发出来的谬误的信仰及危险的教训。教会很早已受到警告，在末日有假教师要来。耶稣曾经说过，‘将来有好些人冒我的名来，说，我是基督，并且要迷惑许多人’（可十三 6 ；参照太廿四 5 ）。在保罗离开他在以弗所的朋友们以前，对他们说：‘我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。’（徒二十 29 ， 30 ）。以前预先警告的状况，现在来了。
不过约翰对于这状况，有他特殊的看法。他并没有想敌基督是一个人，他乃是藉假教师所说的谬误教训的一股力量。正如圣灵感动真实的教师和真实的先知，邪灵也感动假教师和假先知。
这很是重要，也很适合现状，因为约翰所指的战场，乃是 心灵的战场 。敌基督的灵，为欲夺得人的心灵，与上帝的灵争战。这事的所以显得特别重要，乃是因为我们看见今天这过程正在行进中。人利用科学去掌握人的心灵。我们看见人取一个观念，重覆的说，重覆的说，重覆的说，直到这观念深深的打入在别人的心灵里，他们开始接受这观念，只是因为他们常常听到它。今天比以往更加容易，因为有这么多大众传播的媒介──书籍，新闻纸，无线电、电视，及形形色色的现代广告术。一个有技巧的宣传人员，能够取一个观念，深深的渗入人的心灵中，直到他们在不知不觉之间，受到洗脑的作用。我们并不是说，约翰已经预先看到这些事，不过他看见心灵乃是敌基督工作的场所。我们不再想是一个魔鬼；我们想的是一股罪恶的努力，有意的设法充塞于人的心灵中；没有比这罪恶的潜力更大的了。
如果今天教会要选择一项特别的事工，那么可以拣选学习怎样利用人众传播的媒介的力量去与罪恶争斗，不让不良的观念进入人的心灵里面。
教会的筛选（二 19-21 ）
当事情渐渐的展开，约翰看见教会筛选的时候已到。那些假教师自动的离开教会的团契；这事实表明他们实在是不属于教会的。他们是外客；他们自己的行为已经显明了。
第十九节的最后语辞可以有两个意义。
（一）根据现代中文译本：‘他们不是真的属于我们这一的。’或许也可译为：‘他们中间没有一个是从我们这一出去的。’那就是说，不论在他们之中，有的很是吸引人，不论他们的教训似乎很不错，他们在教会里，只是外客。
（二）很可能──只是可能──这语辞的意义是那些离开教会的人，使事态更清楚，‘在教会里的人，不是个个都是属于教会的。’陶德说，‘教会的会友不一定是属于基督，不属于敌基督。’勃鲁克虽然不同意这是希腊文的原意，但是他说，‘外表的会友不能证明内在的合一。’保罗这样说：‘因为从以色列生的，不都是以色列人。’（罗九 6 ）。这些对于约翰时代有它的价值，因为是把假的和真的分开。
约翰接在第二十节中，提醒他们，他们大家都已经有了知识。那些离开教会的人是诺斯底派人，他们声称，他们接受了一种秘密的，特别的，高级的知识，不是一般平常的基督徒所能得到的。约翰提醒大家，有关信仰方面的事，没有学问的基督徒，站在最有学问的学者之前，不用自卑。当然，那些文字上，历史上，专门学术性的事，要专家去研究；不过有关信仰上基要的事，是每人都有的。
约翰在此已到了这段经文的最后一点。他写给他们不是因为他们不知道真理，正是因为他们知道。魏斯科这样说，‘使徒写信的目的并非要传达新的知识，乃是要他的读者们，把他们所已经知道的，灵活的应用。’基督徒最大抗衡的力量只是很简单的记得我们知道的。我们所需要的不是新的真理，乃是把我们知道的在我们的生活上发生作用。
这是保罗继续常用的方法。他写给帖撒罗尼迦人说，‘论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了上帝的教训，叫你们彼此相爱。’（帖前四 9 ）。他们需要的不是新的真理，乃是把他们已经知道的实行出来。他写给罗马人说，‘弟兄们，我自己也深信你们是满有良善，充足了诸般的知识，也能彼此劝诫。但我稍微放胆写信给你们，是要题醒你们的记性，特因上帝所给我的恩典。’（罗十五 14 ， 15 ）。他们所需要的并不是教导，而是提醒。
这是基督徒人生的简单事实，只要我们实行我们所已经知道的，一切就会完全改观。这并不是说，我们永远不需要学习新的；这只是说，就是照我们的观念，只要我们应用我们所有，已有足够的亮光，向前行进。
谎话大师的谎言（二 22 ， 23 ）
有的人这样说，否认耶稣是基督是谎言大师的谎话， 出人头地的谎话 ，谎话中的谎话。约翰说，凡否认子的，连父也没有了。在这句话的后面乃是这样。假教师辩论说，‘或许我们对于 耶稣 的观念，与你们的不同；不过你们和我们相信 上帝 是一样的。’约翰的回答是，这是不可能的；没有人否认子而仍保有父的。约翰怎样得到这个结论呢？
因为没有一个接受新约教训的人，能获得第二个结论。这是新约前后一致的教训，也是耶稣自己声称的，除了祂没有人知道上帝。耶稣说得很清楚，除了子及子愿意指示的人以外，没有人知道上帝（太十一 27 ；路十 22 ）。耶稣说，‘信我的，不是信我，那是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。’（约十二 44 ， 45 ）。在最后的日子里，腓力说只要耶稣将天父显给他们看，他们便心满意足了。耶稣的回答是：‘人看见了我，就是看见了父。’（约十四 6-9 ）。这是藉耶稣，人认识上帝；这是在耶稣里，人可以到上帝那里去。如果我们否认耶稣说的话，如果我们否认祂对上帝有特别的认识及与上帝有特别的关系，我们不再信任祂所说的话。祂的话就与任何道德高超的伟人所说的话一样，没有什么分别。除了耶稣，我们对于上帝，就没有可靠的知识；否认祂，同时也失去了上帝的一切把握。
更进一层，耶稣说人对祂的反应，就是对上帝的反应，这反应也决定了他在世上和在永恒里的命运。祂说，‘凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。’（太十 32 ， 33 ）。否认耶稣就是与上帝分离，因为我们与上帝的关系，有赖于我们对耶稣的反应。
否认耶稣实在 是谎话大师的谎话 ，因为这会丧失了只有耶稣能赐与的一切信仰与知识。
我们可以说，对于耶稣有三点新约的认信：宣认祂是 上帝的儿子 （太十六 16 ；约九 35-38 ）；宣认祂是 主 （腓二 12 ）；宣认祂是 弥赛亚 （约壹二 22 ）。每一点的认信，其要素是肯定耶稣与上帝有独特的关系；否认这种关系就是否认耶稣所说的有关上帝的话的确凿性。基督教的信依赖耶稣与上帝的独特关系。因此，约翰是对的；否认子的人，也失去了父。
普遍的权利（二 24-29 ）
约翰向他的人提出要求，必须谨守当初所听到的消息，如果他们这样做，他们就住在基督里。这段经文中，很有趣味的一件事是约翰在以前也用过的用语。在第二十节里，他已讲过从那圣者所受的 恩膏 ，藉这恩膏，他们也都有了知识。在这里，他讲的是他们已经颁受的恩膏，这恩膏要在凡事上教训他们。在这 恩膏 后面的思想是什么？我们要知道它，必须追溯希伯来的思想。
在希伯来的思想和实践中，与恩膏有关的，有三种人。（一） 祭司 是受膏的。其仪节规定如下：‘就把膏油倒在他（祭司）头上膏他’（出廿九 7 ；比较四十 13 ；利十六 32 ）。（二） 君王 是受膏的。撒母耳膏扫罗为王（撒上九 16 ；十 1 ）。以后撒母耳膏大为王（撒上十六 3 ， 12 ）。以利亚奉命膏哈薛，耶户（王上十九 15 ， 16 ）。受膏是即位的象征。（三） 先知 是受膏的。以利亚奉命膏以利沙作他的继承者（王上十九 16 ）。耶和华用膏以赛亚，去向全国宣扬好信息（赛六十一 1 ）。
这里是一件首要的事。在以往的日子里，恩膏只是为几个被拣选有特权的人──祭司、先知、君上，所专有；现在却普遍及于每一个基督徒，不论他怎样的卑微。于是，第一，恩膏乃是基督徒在耶稣基督里的权利。
大祭司被称 受膏者 ；不过 至高的受膏者 乃是 弥赛亚 。（ 弥赛亚 是 受膏者 的希伯来文；希腊文是 基督 。）所以耶稣是至高的受膏者。那么，问题就来了：祂在什么时候受膏的呢？教会常常所给的回答是在耶稣 受洗 的时候，那时祂接受圣灵的膏。（徒十 38 ）。
在希腊的世界里，也有受膏的事。受膏是加入神秘宗教的一个仪节，在那时他获得了有关上帝的特别知识。我们至少知道有几个假教师，声称他们接受特别的恩膏，使他们对上帝，获得特别的知识。希坡律陀（ Hippolytus ）告诉我们这些假教师说些什么，‘在众人中，只有我们是基督徒，因为我们已在第三重门完成了神秘经验的要求，接受了无言恩膏的膏。’约翰的回答是只有一般普通的基督徒能接受耶稣所赐的真正恩膏。
那么，基督徒在什么时候接受恩膏？恩膏包括些什么？
第一个问题容易回答。只有一个仪节是每一个人要成为基督徒时必须遵行的──那就是 洗礼 ；特士良（ Tertullian ）告诉我们，在以后的日子里，在受洗时，以圣油膏基督徒成为标准的行施。
第二个问题不太容易回答。在事实上有两个相等的可能的答案。
（一）恩膏是指基督徒在受洗的时候，圣灵降临在基督徒身上。在早期教会中，这是目之所能见的遭遇（徒八 17 ）。在这段经文中，如果我们把 圣灵 去替代恩膏，我们可以获得卓越的意义。
（二）不过还有另外一种可能性。第廿四节及第廿七节，这两节经文几乎完全互相平行的。第廿四节的经文：‘务要将那从起初所听见的常存在心里。’第廿七节的经文：‘从主所受的恩膏常存在你们心里。’ 那从起初所听见 的与从主 所受的恩膏 是互相平行的。因此基督徒所接受的恩膏很可能就是当他们加入教会所接受有关信仰的要道。
我们不一定需要在两个解释中拣选其中的一个；我们可以把这两种解释并蓄兼收。这样做是很有价值的。这意思就是说，我们有二种测验新教训的方法。（一）这是否符合我们所受的传统的教导？（二）这是否符合内心圣灵的见证？
这是基督教真理的标准。有一种 外在的 测验。一切教训必须符合圣经及教会传下来的传统。有一种 内在的 测验。一切教训必须经过我们内心里圣灵的见证。
住在基督里（二 24-29 ）（续）
在我们离开这段经文之前，我们必须注意在这段经文里的二件重要而须实行的事。
（一）在第廿八节里，约翰督促他的人，要继续的住在基督里；这样，当耶稣在能力及荣耀中再来的时候，他们不至于惭愧，不敢见祂的面，最好的办法是每天住在基督里，准备基督的来临。如果我们这样做的话，祂的来临不会使我们觉得震惊，只是和我们久已住在一起的，更加接近吧了。
就是我们对于基督肉体的第二次来临有困难与怀疑，住在基督里还是确实的。每一个人世上的生命总有终止的一天；上帝召唤我们，与世界挥手再会。如果我们从未想到上帝，如果耶稣不过是一个模糊不清的回忆，这是召唤进入一个可怕不可知的旅程。如果我们住在基督里，如果我们日日与上帝交谈同行，这是召唤我们回家，不是见一个不相知的人，乃是与一个知交更接近的住在一起。
（二）在第廿九节里，约翰回到时常萦绕在他心中的思想二个人惟一证明他住在基督里的方式，是他公义的生活。一个人口里的承认，是否可靠，依赖他是否实行来证明。──《每日研经丛书》
约翰壹书第二章
２．认识中保的功劳（ 2:1-2 ）
1-2 上文既劝告信徒要认罪，好保持自己常在光明中行，在这里就开始对那些因自己的罪而过于灰心的人说话。但使徒似乎恐怕有人会利用或误解赦罪之恩，而放胆犯罪（罗 6:1-2;11:22 上 ; 犹 4 ）。按罗 6:1 看来，使徒时代的教会确有这种人。因此老约翰特先声明他写这些话的目的，是要叫人不犯罪。但万一犯了罪，也不要灰心，因我们的中保耶稣基督，曾为我们作了挽同祭。这祭的功效是永远的（来 9:12 ）。不论是未信主之前，站在罪人的地位上所犯的罪，或是信主之后所犯的罪，祂都能洁净。
主耶稣曾回答彼得的问题，若有弟兄得罪他该饶恕到几次？ “七次可以么？” 主的回答是七十个七次，那意思就是不断的饶恕。这样如果我们得罪主是否只到七次，或七十个七次。当然不是，每一次我们诚心认罪主都赦免。但注意太 18:15-17 的话，这种无数次的饶恕完全不适合用在不认罪的人身上；对于不诚实认罪的人，连一次也得不到饶恕。
本节 “中保” 原文 parakleetos 共用过五次。在 K.J.V. 只有这里译作 advocate （辩护者）。其他（约 14:16,26;15:26;16:7 ）都译作 comforter （安慰师），中文和合本这四次都译作 “保惠师” ，只有本节译作 “中保” 。按 Arndt
& Gingrich 新约希英汇编，这字的原意是指 “被请时就来帮助的一位” ，在 W. E.
Vine 新约字解则解作 “被请到身边的” ，是指在法庭上依据法律代人辩护的人。（但 “中保” 原文有另一个字 mesitees 在新约也用过五次，即加 3:19,20; 提前 2:5; 来 8:6;9:15;12:24 。英译都作 mediator 即中保。）和合本在这里将 parakleetos 译作 “中保” 是根据上下文的意思。中文何赓诗译本作 “代求者” 。世上为罪人辩护的律师，本身并不完全，他们的辩护，纵使能替他的当事人洗脱罪名，却不一定能洗除他良心中的不安。惟有基督，是为人赎罪的义者，祂在神前为我们所作的辩护与代求，是真正能叫我们的良心得安慰的。
注意 parakleetos 在约翰福音中（约 14:16,26;15:26;16:7 ）都是指圣灵受差到地上，与教会同在，而作我们的安慰师说的。只有这里译作 “中保” 是指基督在天上为我们代求说的。可见圣灵与基督在工作上的合一。
按约 \cs314:16 原文应作 “我要求父就赐给你们‘另外’一位保惠师” 。 “另外” 是连在保惠师之前，意味着主也是保惠师，而圣灵则为另外一位保惠师，继续前一位之工作而已。在 K.J.V.,
N.A.S.B., Williams, Beck, R.S.V. 等英文译本的 another （另外），都是紧连在保惠师之前的。
三．行在光明中者该有的表现（ 2:3-17 ）
在本段中，使徒列举行在光明中的人应有的几种表现，作为信徒有否行在光中的测验。
１．遵守主命（ 2:3-6 ）
遵守主的命令，被看作是行在光中的第一次测验。这是从上文： “我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。” （ 1:6 ）的意思引申出来。说而不行，就是在黑暗里。这样，人如果在光明中，当然就是切实遵行主的命令的了。在这里按经文的意思可分为三点：
Ａ．遵守主命令的就是认识神（ 2:3-4 ）
3-4 在这里 “诫命” 并非指十诫，而是普遍地指主的命令。这是很明显的， “诫命” 的原文是 entolas ，跟下文第 7 节的命令，和约 13:34 的新命令都是同根字。若引用本节作为谨守十诫的根据，因而也该守安息日，是牵强的解释。
按本书的 3:23 指出： “神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱” 。可见一切信靠基督的人，认识基督是救主的人，起码都己经遵行了神所要求的最重要的命令。反之，还未遵行这命令的，就还没有认识主。
遵守主的命令就是认识主的明证。认识主是遵行主的命令的力量。就如我们若认识谁是我们国家的元首，就尊重他的地位，毫不犹疑地遵行他的命令。
“认识” 在这里的意义不只是相识，也包括因遵行主的命令的经验而更加认识。更深认识主的结果必更忠诚遵行祂的命令。
细读这两节，可见人若自以为认识主而不遵守主的话，就是在黑暗里（ 1:6 ）。反之，若真实地遵行主的话，就是在光明中。所以行在光明中，也就是行在主话语的亮光中。这样行在光中的人，就是正在遵守主的话的人。
Ｂ．遵守主命的就是实行“爱”（ 2:5 ）
5 本节和 4 节相似，却是从另一方面来讨论。上节似乎注重对神的圣洁、荣耀、权能的认识，因而遵行主的命令。本节却注重对神爱的体会，因爱神而遵行祂的道。正加我们若真爱一个人，凡他所求的必定赶快又自动地去作。若有犹疑就是爱心不够的表现。我们会爱主，是因 “基督的爱” 在我们里面激励我们（林后 5:14 ），而爱祂的最先表现，就是遵守祂的命令。
凡遵守主道的， “爱神的心” 在他里面实在是完全的。中文新旧库译本与 N.A.S.B. “爱神的心” 都译作 “神的爱” 更合原文的意思。神的爱若只在我们心里没有表现出来，就还没有 “完全” 。因为还没有把神的爱的完美表明出来。而遵行主道，就是把神在我们里面的爱表现到最高境界的途径。
Ｃ．遵守主命的就是住在主里（ 2:5 下 -6 ）
5 下 -6 住在主里的必遵行主的命令，正如住在主里的必然结果子一样（约 15:4,7 ）。住在主里的人，就是住在主的话语的权威上，也是住在光明中（约 8:12 ）。在光明中的人与在黑暗中的人两者的分别在于在光明中的人是照主所行的去行，在黑暗里的人却只是 “说与神相交，却仍在黑暗里” （ 1:6;2:4 ）。
“住在主里” ，按字面的意思就是隐藏在主里面，让主显露，让主为我们挡住从世界来的荣耀、辱骂、各种虚伪的称许和各种情欲和试探。另一方面，常跟主亲近，与主合一，主的各种美好德性也都成为我们生命中的德性，就在不知不觉中，使人从我们身上所看见的，都是主耶稣荣美生命的各种表露。
２．亲爱弟兄（ 2:7-11 ）
行在光明中的第二项测验，是从肢体的关系方面求证。基督徒的属灵情形必须在教会的公共关系中受过考验才靠得住。如果有人自以为行在光中，却不能跟弟兄彼此相爱，就是对于基督所赐给教会的相爱命令并不能遵守，这样的人，很可能只是自以为行在光中，其实还在黑暗里。所以是否爱弟兄，是我们是否行在光中的测验。
Ａ．旧命令和新命令（ 2:7-8 ）
7-8 上文既论到遵行主命是认识神、爱神、和住在主里的凭据，又是行在光中的表现，使徒就在这里指出主的命令是什么。这命令就是 “爱” ， “爱” 是一切命令的总纲。
“你们从起初所受的旧命令” ，很明显地是指约 13:34 彼此相爱的命令，因为这是新约中唯一要遵守的 “律法” （命令）。
“这旧命令就是你们所听见的道” 。 “听” 原文是过去式， “道” 是单数的，不是指一切的道，是专指约 13:34 的话。
这里所谓的 “新命令” 就是把主的命令重新颁给他们，当作新命令。使徒的意思要信徒对主 “爱的命令” 应该重新有新鲜的感觉，恢复起初的热诚来遵行。本来约 13:34 就是 “一条新命令” ，代替了旧约的律法；可是那些信徒的爱心似已渐渐冷淡，对主的新命令，在观念和热诚方面已渐渐旧了，他们相爱的心也渐趋于只有外表，跟旧约仪文的旧样没有分别了！所以使徒约翰要重申前令，唤起信徒下沉的心灵。
“因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀” 。在此 “黑暗” 指整个黑暗的世代和黑暗的权势，真光当然指基督和基督所要带来的新世代。注意 “渐渐过去” 这句话本身已表明，并非完全过去，而是开始过去，所以下句 “已经照耀” 也不是已经完全照明，而是已经在照耀中的意思。使徒约翰是按属灵的眼光来看这物质的世界，虽然充满黑暗势力，但神的审判很快就会到。这属黑暗的世代很快就要完结，而且基督福音的光已经在世上照耀，正是这黑暗世代快受审判的明证。 “真光” 快要普照全地了，这样，我们岂不是更应该切实彼此相爱，准备世界的光（约 8:12 ）的再临么？
Ｂ．爱弟兄和恨弟兄（ 2:9-11 ）
9 这里约翰将爱弟兄与恨弟兄的人互相比较，作为在光明中与在黑暗中的分别，是总括上文各点要义的小结论。这两节显明上文所讨论的事，并未离题，而且都是行在光中的人该有的表现。
从 3 节起，其叙述的层次是这样：我们若认识祂爱祂，并住在主里，就必遵守主命令，而主的命令就是爱，爱就是住在光中的记号。
本节也解释了 “在黑暗里” 的意思，就是不认识自己，看不见所行的危险，在属灵方面瞎了眼睛。而 “恨弟兄” 就是这种心灵眼睛黑暗了的证明。人是在光明中还是在黑暗里，不在乎他的口怎样说，乃在乎他这个人在什么光景里。心里在恨弟兄的人，口中可能说爱心的大道理，他可能凭想像而以为自己行在光明中，其实他整个人还在黑暗里。
10-11 为什么住在光明中的人没有绊跌的缘由？因为在光明中的人，常看见自己的亏欠。真爱弟兄的人不会让过于人。许多人自己跌倒却怪别人不好。但人心行在光中就有爱心，就不去编造怪责别人的理由。 “爱弟兄的” 既是住在光明中，这样那些只爱自己不爱弟兄的，就是 “在黑暗里” 。
有爱心的基督徒与没有爱心的基督徒，最明显的分别是：有爱心的信徒 “凡事都不亏欠人” ，且 “常以为亏欠” （罗 13:8 ）；他们不会去怪别人轻看自己，没有顾念自己的困难 …… 而是想到自己没有体会别人的艰难，没有尽力扶助需要的人，没有帮助主的工作，而 “常以为亏欠” 。这种信徒 “没有绊跌的缘由” ，不论是被人绊跌或叫人绊跌，都没有推卸责任的藉口。但那些没有爱心的人，刚刚相反；他们怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失败都归罪于人。这种人必然 “恨” 弟兄，而落在黑暗里。所以使徒紧接着说： “惟独恨弟兄是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了” （ 2:11 下）。
“不知道往那里去” ，这句话是指一个人在信仰生活，行事为人，或人生观方面，失丢目标，不知怎样选择的意思。注意第 11 和 10 节有一正一反之比较作用。 10 节说爱弟兄的就是住在光明中，在他没有绊跌的缘由。人若心地不光明，不认识自己，不但别人的恶意含叫他伴跌，就是别人的善意善行，也可能叫他伴跌。这样地在黑暗中，必然对真理产生更多误解和怀疑，他们对于依照主的命令作为行事为人的准则这种人生观，必然不完全信赖。那么，这等人究竟要照着什么原则做人呢？照着世人只顾跟前利益，不顾道义呢？还是按照圣经的教训用爱心待人呢？是尽情享乐呢？还是敬虔度日呢？ …… 他们因着自暴自弃，就在人生的道路上， “不知道往那里去” 了！
３．生命长进（ 2:12-14 ）
这几节中使徒用三种不同的称呼，以显明三种不同灵性程度的信徒。暗示在光中的信徒，他们的灵性生命，必定循序渐进。灵性生命也像肉身的生命一样，是自然会长进的，否则就是病态的，反常的。并且这种长进也是生命的必然表现。除非没有生命，否则是必然不会停止不动的。信徒既属光明之子（参弗 5:8 ），接受了生命的光在里头（约 1:4 ），若在光明中行，就没有不长进的理由。虽然长进的快慢不同，灵命的程度不同；但它决不会静止而没有表现的。
本章 3-17 节的中心信息，是劝戒信徒要爱神而不爱世界。这是行在光明中的人的表现。但使徒突然插入这几节的话，并将信徒分为三类，然后分别说出他写信给他们的原因，可见使徒不但有意叫信徒知道，行在光明中的人所有的这几种不同的生命程度，并且要信徒知道本书的信息，特别是这一段爱神与不爱世界的信息，是任何一种灵命程度的信徒所共同需要的。不论是灵性软弱的人，或是灵性刚强的人，都同样可能因贪爱世界而失去爱神的心。要是失去爱神的心，当然就不会爱弟兄，这样就可能不行在光明中了。所以他们都需要这样的提醒。
12 注意第 12 节 “小子们” 原文（ teknia ）与 13 节下半之 “小子们” （ paidia ）不同字。前者是本书常用的称呼（参 2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21 ），是着者特用以称呼一切受书人的；后者却是这几节中特别用来代表那些灵性幼稚的信徒的。这样，这三种信徒的分法，应从 13 节开始，先提 “父老” 后提 “少年人” ，最后才是 “小子们” ，顺序以下。而 12 节的 “小子们” 是对全体受书人的称呼。 12 节下半的 “你们的罪藉着主名得了赦免” 是总括下文三种信徒而说的。事实上，罪得赦免，乃是一切信徒应有的起码经历。（本节一再地显示本书的信息是以信徒为对象的。）并且这罪得赦免的经历，也是一切信徒应当爱神而不爱世界的共同理由。
在这里使徒提到三种信徒的特点如下：
Ａ．父老 ── 认识那起初原有的（ 2:13-14 ）
13~14 这句话与 1:1 比较，使徒曾以 “起初原有的生命之道” 指主那稣。在这里只提 “起初原有的” ，是对三位一体的神的通称，并非特别指三位一体之神的那一位。但使徒为什么要用 “从起初原有的” 称呼神？为什么不简单地说 “因为你们认识神” 而说 “认识那从起初原有的” ？显然，使徒是要强调神是 “从起初原有” 的神。意思就是，我们的神是从亘古到永远的神，是从起初到如今没有改变的神。祂本性的美善与无上的权能，都是无可侵犯的。这些话似乎提醒信徒，不要轻易被新奇怪异的道理吸引，应当重视那 “从起初” 不变的生命之道。父老们既然在人生的经历上比一般人有更多的阅历，对于那些经不起时间考验的事物，有更深切认识。这样他们对于这位 “从起初” 不改变的神的认识当然比一般人有更深切的体验，而对于这变幻无常的世代之歪风邪说，也就有更大的责任坚守真道，勇拒狂潮了。
Ｂ．少年人 ── 胜了那恶者（ 2:13-14 ）
13-14 注意使徒写信的次序，先提父老，然后提到少年人（青年人），最后才提到 “小子们” 。使徒显然是按着长幼的次序提醒信徒们。少年人故在中间更具特别意义。他们看到那些比他们更幼稚的人时，可以想到自己所蒙的恩典，应该受激发；但当他们看到那些远远走在他们前头的父老时，他们该知道怎样加紧脚步，百尺竽头更进一步。这对于现在这个一味高抬青年人的时代，是一项十分重要的提醒。在这个时代，不论政治家，教育家，甚至所谓宗教家，似乎都十分重视青年。其实他们最重视的还是他们自己在政治、社会、宗教方面的地位。这是一个出卖青年的时代。大多数人高呼尊重青年，其实是想利用青年，并不真正为他们求益处。无论是知识、学问、技能都可以缩短学习的时间。惟有人生与灵性的经历，只能按着年岁而增长，轻率地抹煞老年人的经历是青年人最大的损失。
在这两节提到少年人的特点有三：
“胜了那恶者”
表示是经过战争的（ 13,14 节提到两次）。没有战争就没有胜利。青年人的特点是能力和勇敢。青年人的光荣是不怕为真理打仗，不怕艰苦试炼。经过战争的胜利才是光荣。青年人应以不劳而获为羞耻。惟有经过属灵的 “战争” 才能有父老们的经历 ── 认识不改变之神和祂的权能。
“刚强”
就是有能力的。属灵经历中有时要有 “硬” 的对付。信徒向罪恶，世界没有硬劲，就没有属灵的前途。要有愿为主拚上一切，不顾一切，不妥协的态度，像先知以西结那样有像金刚钻那么硬的额（结 3:7-8 ），任人怎样碰也不会伤的。可惜今日的青年信徒常错用了他们的 “刚强” ，只为私情，为个人欲望，不是为福音真理而刚强。
“神的道常存在你们心里”
这句话说出青年信徒能 “刚强” 的原因。神的话常在心中成了他们的能力，因神的话而刚强，就不是血气之勇了。青年人记忆力强，应当趁着青年的好时光，把神的话丰丰富富的存在心里。
本小段可与 1:4 比较，可更明白本书之宗旨。作者与信徒之间完全凭着在主内的关系相交；否则，就没有什么可以相交的了。老约翰给我们看见，他看重信徒属灵的关系过于一切。
注意：使徒不是因他们还未有这些经历而指导他们得着，乃是因他们已经有了，所以勉励他们保持这些特点。
４．不要爱世界（ 2:15-17 ）
为什么许多基督徒冷淡退后，没有力量爱主？因为贪爱世界。主那稣说： “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是蚕这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。” （太 6:24 ）玛门就是钱财。钱财是世界的代表。钱财和神是对立的。作钱财的奴仆的人，就不能作神的奴仆。要事奉神就不能事奉玛门。照样 “世界” 与 “父” 也是对立的。要爱世界就不能爱天父；若要爱天上的父，就不要爱世界。在我们那一颗细小的心裹面，不可能同时爱两样。
在这裹让我们分三层的意思来思想这 3 节圣经：
Ａ．不要爱世界 ── 什么是世界（ 2:15 ）
15 当我们说不要爱世界的时候，圣经中 “世界” 这个名词所代表的是什么意义呢？这是必须先弄明白的。许多时候我们听见人家说不要爱世界，但我们对于什么是 “世界” 还弄不清楚，这样，等于说我们简直就不知道不要爱的是什么。
有人说不要穿高跟鞋，穿高跟鞋是爱世界，那么 “世界” 是否就是高跟鞋？有人说不要烫头发，烫头发是爱 “世界” ，那么 “世界” 是否就是烫头发？有人看见别人的房间装了冷氛机，又有舒适的弹簧床，于是批评这个人爱世界，那么 “世界” 就是冷氨机、弹簧床吗？这都说明了訏多人对于什么是 “世界” 的观念是模糊不清的。他们所说似乎有些对，又不完全对。使徒约翰在十二使徒中是爱主最深的使徒，有 “主所爱的门徒” 的雅号。而在他的着作中提及 “世界” 也最多。按杨氏经文汇编 “世界” 原文 kosmos ，在约翰福音中提到八十多次，约翰书信中也有二十多次。约翰对 “世界” 的用法有这四方面的意思：
1. 指宇宙，
2. 指地球，
3. 指地球上的人，
4. 指地上敌挡神的黑暗权势。
在约 17 章中可以同时看到这四种用法。如：
约 17:5 ： “父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是没有世界之先，我同你所有的荣耀。” 这 “世界” 指宇宙万物（参约 1:1-3,10 ）。
约 17:6: “你从世上赐给我的人” 这 “世上” 指地球（参约 17:11,13 ）。
约 17:14-15 ： “我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者 …… ” 在此 “世界” 指世界上的人和敌挡神的罪恶势力，所以 “世界” 会 “恨” 他们；而主那稣则为门徒祈求，求神使他们虽活在世界，却脱离罪恶的引诱。
在这里约翰叫我们不要爱的 “世界” 是末后的一种用法。就是不要爱世界上敌挡神的罪恶势力，这等罪恶的势力包括各种背叛神、高举人的活动；各种宗教上异端的信仰；各种夸耀人的武力、财富、智慧、学问、主义和学说；各种供人放纵私欲的不正当的娱乐；各种激发人的骄傲、仇恨、自私、贪心的试探 …… 。都是我们所不应当爱的 “世界” ，是我们心中与父争夺地位的 “世界” 。
Ｂ．不要爱世界上的事 ── 什么是世界上的事（ 2:16 ）
16 在上节中使徒提醒我们三件事：
1. 不要爱世界，
2. 不要爱世界上的事，
3. 为什么不要爱世界。
本节约翰把上节的世界和世界上的事，更具体的说明出来。所谓 “世界上的事” 指什么事？就是他以下所提的三样：
1. 肉体的情欲，
2. 眼目的情欲，
3. 今生的骄做。
这三样可以总括世上一切敌挡神的罪恶的事在内。亚当、夏娃失败，就是失败在这三件事上，基督得胜魔鬼的试探，也是在这三件事上。可见魔鬼自始至终都是从这三方面引诱人背叛神的（参创 3:1-6 与路 4:1-11 ）。
“肉体的情欲”
情欲在这里的意思并非仅指男女方面的情欲，也包括人的一切私欲。人类在未犯罪之前并非没有欲望，但那时人的欲望是顺着神的旨意。人类犯罪之后，人的欲望却随从肉体的喜好，不是在正常的轨道中，所以称为肉体的情欲。一个人应当吃就吃，这不算是私欲。应当吃得好些就吃得好些，也不算私欲。但一个人整天要吃，不当吃的也吃。偷吃、贪吃、没有节制的吃，就是私欲了。贪吃是这样，贪穿、贪名、贪募虚荣也是这样。
“眼目的情欲”
眼目的情欲和肉体的情欲，都是用在属于背叛神的旨意的私欲。但肉体的情欲注意身体方面的享受，眼目的情欲注重心理方面的享受。魔鬼叫人对于已获得的一切好处，毫无节制地自私地享用；对于还没有获得的好处，先求心理上的满足。 “眼目的情欲” 就是使人在心理上得着欲念的满足。
人的内心有时有许多邪淫的恶念，怎样发泄呢？社会的道德观念，舆论的批评，使人不敢轻举妄动，那么怎样满足这种欲望？于是魔鬼给人聪明，制造许多色情电影；电影演的是假事，不是真的，既不致陷于罪中，又替人发泄了内心的苦闷，使人的淫欲，虽然不能真正的发泄出来，却在心理上得着满足。
每一种心理上满足的欲念，实际上就是在预备那个人照着他心中所想的去犯罪的前奏。这就是今日社会愈来愈狂放，愈故胆作恶的缘故。魔鬼一方面鼓励人一味贪求物质的享乐，另一方面又藉眼目的情欲，激发人贪求更多的享乐，以不断地增加罪恶和痛苦。今日的基督徒若不晓得怎样小心自己的眼睛，必难免落在试探中。
“今生的骄傲”
就是一切属今生的诗耀。有些人夸耀自己的美色，有些人夸耀他的财富，有些人夸耀他的名誉，有些人夸耀他们的学问。这一切人所以为值得骄傲的事，都局限于今生。魔鬼更厉害的欺骗是叫人藉宗教上虚伪的虔诚夸耀。其实那还是 “今生的骄傲” 的另一面表现罢了。
肉体的情欲和眼目的情欲都是注重于肉欲的享受方面；但 “今生的骄傲” 却不只是荣华富贵方面的夸耀，也包括人为的 “善” 和刻苦修炼的功德方面。魔鬼对于那些在物质的享受上有所觉悟的人，便引诱他们走向人为的宗教，以自己行善、刻苦、修养、道德 …… 为夸口。事实上这不过是虚荣的另一方面，同样的只限于 “今生” ，杲转眼成空的一片浮云罢了。有不少基督徒，不敢以今生的财富、地位、学问为夸口，并非真正不爱世界，而是怕教会中的 “舆论” 。因此他们的夸耀改换了包装，他们以在教会中的名誉，地位和热心捐献为骄傲，结果还是落在魔鬼的圈套里面，依然是属于今世的虚荣，带不到永生里去。这样的人根本不是爱主，他们不过在教会的事工方面寻求虚荣的满足，实际上还是爱世界。让我们把今生一切的夸耀都钉在十字架上，正如保罗所说的：
“但我断不以别的夸口，只夸我主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上” （加 6:14 ）。
Ｃ．不要爱世界和世界上的事的理由（ 2:17 ）
17 为什么不要爱世界和世界上的事呢？在这里使徒提出两项简单的理由，就是：
1. 这世界和其上的情欲都要过去，
2. 惟独遵行神旨意的是永远常存。
许多不信耶稣的青年人，批评基督徒对世界的态度消极和逃避现实。其实他们完全不明白 “逃避现实” 这句话是什么意思。逃避现实就是对面临的实际难题不敢应付，不求切实的解决，却另去寻求一些可以欺骗自己的安慰。但圣经的教训，从来都是要人面对现实，确切地解决问题，而不是自欺地解决问题。那些说基督徒是逃避现实的人，是不相信 “这世界和其上的情欲都要过去” ，而 “遵行神旨意的却要永远常存” 的圣经真理的。诚然人们很容易会辩说，谁知道遵行神旨意是否永远长存呢？但人们却无法否认 “这世界和其上的情欲都要过去” 这个事实。摆在每个人眼前的许多世界名人：史太林、赫鲁晓夫、甘乃迪、刘少奇、尼克森， …… 他们或死亡，或被革职，或被暗杀，或面临审判 …… 。就在我们眼前所能见到的数十年中，已经有那么大的变化。不论他们怎样轰轰烈烈的创立伟大的事业，但一切世界荣华都会过去，是无可否认的事实。
圣经中教导信徒对付世界之法有：
1. 不爱（ 15 节） ── 心不要被世界掳去。
2. 不效法（罗 12:2 ） ── 思想上不要佩服世界，一味跟它走。
3. 不属 …… （约 15:19 ） ── 不要被世界同化，求 “世界” 的笑脸。
4. 向世界死（加 6:14 ）。
5. 看作粪土（腓 3:7-8 ）。
6. 从世界出来（林后 6:17 ）。
7. 用信心胜过它（ 5:4-5 ）。
问题讨论
神就是光，是否表示神是抽象没有位格的？这句话有什么属灵的教训？
什么叫做 “在黑暗中” ？黑暗跟罪有什么分别？为什么人会落在黑暗里？从第 6 节看，要怎样离开黑暗？
在光明中行是什么意思？有什么结果？在光明中跟宝血洗净有什么关联？
怎样才可以保守自己常在光明中？留心 1:8-10 ；为什么若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的？我们得赦罪，是根据神的慈爱，还是根据神的公义？
若犯罪之后悔改了，又再犯罪，还有希望得赦免吗？ 2:1-2 的话是对什么人说的？信徒多次犯罪，求赦还得赦免，是否会叫人放纵，更放胆犯罪？
2:2 的 “中保” 原文是什么意思？
按 2:4 是否要遵守十诫才可以得救了？遵守主的命令跟爱主有甚凌关系？
住在主里是什么意思？为什么说遵守主命就是住在主里面？
什么是约翰所谓的新旧命令？在新约中基督曾给教会什么命令？
按 2:8 “黑暗” 已经过去了，真光已经照耀，是否表示世界会越变越好。
第三段 认识敌基督者（ 2:18-29 ）
使徒在劝勉信徒遵守主道，要爱神，不要爱世界和世界上的情欲之后，随即提醒信徒要防备敌基督者。从下文看来，可知那些敌基督者的言行教训，都是诱使信徒偏离正道的。信徒若在真道上失去信心，当然也就在灵性上负爱世界，随从情欲，不遵行主的道了。
本段论敌基督者的出现，与 4:1-6 的信息配合，都是本书的重要论题。
一．对敌基督者该有的认识（ 2:18-23 ）
使徒约翰很清楚地指明，有一位 “那敌基督者” ，将要在世代的末了出现；并且在那真正的敌基督者出现之前，会有好些类似的敌基督者先出现在教会之中。主耶稣曾预言有假基督出现（太 24:5,24 ），使徒保罗也预言有 “大罪人”“沉沦之子”“不法的人” 要显露出来（帖后 2:3,9 ），并且在保罗所设立的教会中，早已有假弟兄（加 2:4 ），假使徒（林后 11:13 ）出现。彼得的书信也同样预言有假师傅出现（林后 2:1-3 ）。这些经文跟老约翰所说的都非常吻合。那敌基督者就是最后要出现的大罪人。而好些敌基督者，却跟假弟兄，假使徒同属一类。在此我们先注意：
１．“那敌基督的”跟“好些敌基督的”（ 2:18 ）
18 “那敌基督的” 是指灾难中要出现的那一位敌基督者，也就是帖后 2:3-4,7-10 的 “大罪人” ， “沉沦之子” 。他最大的特点是 “高抬自己，自称为神” 和 “不法” （赛 14:13-15; 结 28:15 ）跟魔鬼的性格相同。
“好些敌基督的” ，却是指历代以来那些类似敌基督者的人。他们仿佛是那敌基督者的先锋，预备他的来到。历代以来都有好些可以预表敌基督者的人物，具有敌基督之性格，而且曾经强烈的反抗神。但他们都不是 “那敌基督的” ，而只是 “像” 他而已！但这一类的人将会越来越多，而且越来越像。直到那真正之敌基督者出现的时候，他是集合历代敌挡神之人的一切特性和方法，尽量的运用在敌挡神的方面。
注意：敌基督者的一切，都假冒及仿照基督的出现。基督如何预先有许多预表祂的人，敌基督也照样有类似他的人预先出现。
按启 13 章可知当敌基督者出现时，不但只在宗教的道理方面对教会进行诱惑对敌行为，且要利用其军事政治的力量压迫一切信基督的人。
“从此我们就知道如今是末时了” 。这 “末时” 与太 24:14 “末期” 不同。（原文也不同字）。这末时指靠近灾的末时，即基督教会时代之末后一段时间。太 24:14 的 “末期” 却特指大灾期。
“末期” 原文 telos ，在罗 6:21 翻作 “结局” ，太 17:25 翻作 “税” 。含有到最后要来算账的意思。
好些敌基督的出现，是末时兆头。但这兆头只使我们知道时日更近，却不能确知是什么日子。
集合历代 “好些敌基督” 的特点（像敌基督之点），才是将来的敌基督的真像。正如集合一切古今信徒生命上的长处，才足以表明基督的真像。
２．他们是混在教会中的（ 2:19 ）
19 “这里” 所讲的敌基督者，跟 4:1-6 所述的稍为不同。因为后者没有说明那些敌基督者是否混在教会中，只说他们已出现在 “世上” 。他们可能是附于人身之邪灵，使人迷信各种假神或邪术，或运行在世人心思中（ 4:5 ），叫他们跟教会作对。而本节经文所讲的却是那些混在教会中，挑起争端和分裂的敌基督者。他们按外不像 4:1-6 所述的那么容易辨认，他们本身也不会承认自己是敌基督者。但他们却有相当高深的属灵知识，甚至初期教会的信徒也分别不出，直到发现他们的叛教行为时才认出来（ 19 节 ── “出去 …… ” ）。注意：虽然他们没有生命，但也可能因学习而得着属灵的知识，像学习其他学问那样。但比较 20 节首句，就可知这等人实际上没有 “恩膏” （圣灵）住在心里，所以他们还没有得救的经验。
这些敌基督者，好像魔鬼派出的奸细，目的是要破坏教会的见证，阻碍教会救灵魂的工作。另一方面预备世人的心，制造各样叫人以为偶像或邪术，甚至鬼灵也同样可信的意念，并叫这种错误的意念成为人的传统观念。所以这些敌基督者的灵的出现，可以说是魔鬼为着预备将来基督降临时的大战争预作的布置（启 19:19-21 ），似乎魔鬼对它自己悲惨的结局还存着最后挣扎的妄想。
在此，我们倒可以略得安慰，而不用对教会当前的情形过于悲观。因为，就算在使徒时代，教会也难免有反叛者出现，好像徒 15:1; 提后 3:8 的人，何况今日？但毫无疑问的，这些现象更加提醒我们，对教会圣工要十分谨慎，不要把圣工放在假信徒手中。那些只有教友资格，而实际上没有生命的人，常是教会工作的拦阻。所以今日神的工人，应该学习分别谁是真信徒。虽然这是相当困难的，但还是应当尽力防止圣工落在没有生命的人手中。不过照今日教会情形看，这种流弊，势必每下愈况，而教会也必日渐腐败，教会内部不法的事会不断增加，直到基督再来。这正合乎圣经对这世界的预言（太 24:12; 提后 3:13; 启 9:20 ）。
３．他们的行事与信仰（ 2:20-23 ）
20-23 “恩膏” 明显是根据旧约的背景。旧约时代，所有分别为圣归神的，或蒙神拣选而特别受神托付的，都要接受特别配制专为神使用的有油膏抹（出 30:22-33; 参撒上 10:1;16:13; 王下 9:1-10 ）。但使徒未加上任何解释，直接把恩膏用作圣灵的象征。因为新约时代，神不是用属物质的圣膏把人分别为圣，而是用祂所赐给信的人的圣灵，住在人的心中作为印记（弗 1:13-14 ），把属祂的人跟世人分别出来，凡是信的人就是受了圣灵的人，也就是受恩膏而分别为圣的人。
当时的信徒虽然已经受了圣灵的恩膏，并且知道有好些敌基督的要出来，但使徒还是要提醒他们，因他们还没有足够的经历怎样去运用他们的真理知识，怎样按圣灵的指教去辨别异端。按这几节经文可见那些敌基督者的行事信仰大约可分为下列几点：
Ａ．他们没有圣灵（ 20 节）
行事只好用属世手段，他们对属灵的事常领会错了，就像猴子学习人的动作，一定有许多错误的领会。
Ｂ．虚谎
不单指他们外表的举动，也包括他们的 “爱心” ， “善行” ，都是虚伪而另有用意的。他们很会投机取巧，见人说话，但不难从他们的行事为人中，发现他们对罪没有感觉，对主没有真正的情感，对神家的利益并不关切。
Ｃ．否认耶稣是基督
即不认耶稣是道成肉身的救主，是神而人的基督。他们信仰与 “那敌基督的” 相同。直到现在虽然许多异端出现的背景不同，但他们的来源是相同的，都是出于敌基督者的灵。他们的道理多半都是直接间接地否认基督是道成肉身来的。
这些敌基督者既然没有生活，又是 “虚谎” 的。那么这里所说的 “否认” ，应该不会只限于口头上的否认对这些人应该留心他们实际上的信仰是不是 “否认” 基督道成肉身。现在教会中也有好些不信神的传道人，他们实际上并不相信基督道成肉身，但他们既无所谓信仰立场，自然可以看风转舵，随机应变，随和那些跟他们的信仰相反的道理，使人难以辨认。但虽然这样，所有 “不信派” 的新神学者，在处理有关教会的事上，必然趋向于迎合社会潮流。在信仰的见解，灵性问题上，也必然避免提到罪的问题。他们强调爱，不提审判，似乎是很对的，但对于根本上不信基督的救赎和将来审判的人来说，这种论调，只不过是一种掩饰和巧辩而已！因为没有审判，根本就不需要救赎。
二．对起初所听的真道要有的态度 ── 持守真理（ 2:24-26 ）
１．要持守起初所听见的（ 2:24 ）
24 “起初” archee 是本书常用字（ 1:1;2:7,13,14,24;3:8,11 …… ）。使徒指示坚持起初所领受之真道是应付敌基督的要诀，也暗示主的道没有忽是忽非的（林后 1:17 ）。
“从起初听见的” 。在这里所指的是偏重于使徒们原先所领受的福音真道，没有被人曲解的纯净真理。而不是指听道的人最先听到的道理。否则，若先听到的是异端之道，若是坚持岂不是无可救药？这里的话跟犹大书 3 节 ; 林前 15:2-4 相近，就是指使徒初期所传纯正福音真道。使徒从起初所领受的既然是完全正确的，所以信徒该持守从起初所听见的道，就像保罗对加拉太人说 “无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅” （加 1:8 ）。在此原理上，约翰跟保罗的意思思很接近。
但老约翰曾一而再地用 “从起初” 指主所颁给门徒彼此相爱的命令。所以这里的话也很可能指主耶稣要信徒彼此相爱的命令。
“常存在心里” 。使徒进一步指示我们怎样持守真理，就是 “常存在心里” ，不可随流失去（来 2:1 ），听了就忘（雅 1:25 ）。许多信徒的心是一个 “是非的仓库” ，对别人的故事，别人的亏欠，病苦的遭遇 …… 都能牢记不忘，而对真道却装不进，留不住！
神的道怎能常存在心里？要先打开心门，让神的话感动、作工、运行在心里，然后才能常存在心里（参弗 3:17-18; 比较弗 3:20 ）。
２．持守真理有什么好处（ 2:24-26 ）
24-26 使徒也指出持守真理的好处，有：
与神联合（ 24 节）
“ …… 你们就必住在主里面” 。主就是真理，住在真理里，就是住在主里。神就是爱，若持守主的命令而住在爱中，就是住在神里面而与神联合相亲。
不致受诱惑
常住在主里，就是常行在真理中，当然就不致受诱惑了。而且常住在主里，与主亲近，是胜过试探之基本方法。且必须对主所说的话有信心：常听谁的话必然更信他的话，常听主的教训，也必对主的话更有信心。使徒要求信徒常存所听的真道，与拒绝异端的诱惑，有密切的关系。单单听过或明白真理，还不一定能胜过诱惑，必须常常存记，深刻明了，熟习善用，才可能应付异端。
“主所应许我们的就是永生。我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的” （ 2:25-26 ）。似乎当时有人引诱信徒，使他们怀疑主所应许的 “永生” （参 5:13 ），所以约翰特别加以证明这永生之道，也就是使徒起初所传给他们的。他们既然从心里承认主的道，又认识了神，就该持定主的应许，不要因人的 “引诱” 而摇动。
三．对“恩膏”的教训应有的顺从（ 2:27-29 ）
１．“恩膏”是什么？（ 2:27 ）
27 “恩膏” 指圣灵说的（参上文 20 节注解 ）。旧约膏油是用以膏抹神所选用来承接圣职的人（包括君王和祭司）。 “受膏” 表示是经神所特选，并分别为圣的。在新约里，神却赐圣灵当作 “恩膏” 涂抹每一个信徒（弗 1:13-14 ），以表示他们是分别为圣对神的人。这圣灵的恩膏只要有真诚的信心就可以接受（加 3:14; 弗 1:13-14 ），且永远与信徒同在，又在一切事上作我们的训慰师。
新约圣经记载圣灵的工作有多方面，如：
Ａ．赐给新生能力（罗 8:2; 加 5:25 ），
Ｂ．住在我们心中作凭据（林后 1:22; 罗 8:9 ），
Ｃ．帮助祈祷（罗 8:26; 弗 6:18; 犹 20 ），
Ｄ．引导我们明白真理（约 14:26;16:23 ），
Ｅ．便我们能为主作工并结果（徒 1:8;7:55; 加 5:22 ），
Ｆ．引导我们当行之路，教我们明白神的旨意（徒 8:25-39;10:19;13:2;16:6,7 ），
Ｇ．把圣灵的恩赐给我们（林前 12:4-11;28-31 ） …… 等。
２．“恩膏”怎样凡事教训我们？（ 2:27 ）
27 “ …… 恩膏，常存 …… ” （ 27 节），应与 24 节首句比较。 “恩膏” 是藉一次的相信，就常存在我们心中，在此所谓要 “常存” 的，其责是指出于圣灵所启示的教训（见 24 节），而不是指圣灵本身；因为不是我们把圣灵存在心中，乃是祂自己进来与我们永远同在的。但真理却需要我们殷勤地追求，才能常存在心里。恩膏（圣灵）一方面帮助我们 “常存” 真理在心里，一方面藉着真理在凡事上教训我们。
圣灵要在 “凡事上教训我们” 。这是最重要的属灵教育。信徒要留心圣灵怎样在我们每日的生活工作上藉一切大小、好坏、别人作的、自己作的 …… 事上，教育，造就我们，使我们更认识神。这是圣灵在一个常与主交通，而行在光明中的信徒心里必有的工作。若我们敬爱神，那么在生活的每一件事上都能被圣灵利用来教训我们。因为 “万事都互相效力，叫‘爱神’的人得益处。”“并不用人教训你们” ，中文新旧库译本作 “以致你们并不用谁来教训” 。不是说所有信徒都断然拒绝别人的教训，否则使徒和许多神仆也不该教训人，又叫人听从他们的教训；而是说信徒理当常常听从圣灵的教导，以致用不着别人来教导了。留心圣灵的教训使我们可以脱离 “从人领受” 的程度，而学会如何跟神行走，对属灵的事能自己领会，就如：
马利亚膏主。并没有人教训她，她却打破玉瓶，预先为主的安葬而膏了耶稣。当主耶稣把母亲托于约翰时，也只叫他 “看” 你的母亲，约翰就明白主的意思，奉养主的母亲了。
“这恩膏是真的，不是假的。” 这意思就是圣灵的工作和教导是真实的，不是虚假的，圣灵绝不会教导或指引人作虚假的事，例如：掩饰自己软弱所编造的理由，为求取人的称许的假热心或夸大的假见证，或像上文所提的 “好些敌基督者” 的各种假虔诚 …… 等。真正顺从 “恩膏” 教训的人，必然脱离各种虚谎，活在真实的光景中。
３．顺从恩膏教训的益处（ 2:28-29 ）
28-29 住在主里 ── 与主合一
圣经一方面告诉我们要让基督住在我们心里（弗 3:17 ），另一方面又告诉我们要住在主里面，这些都是表明信徒与基督在属灵生命方面的合一。本章论到住在主里有三种途径：
Ａ．遵守相爱的命令（ 2:5-8 ）。
Ｂ．常存起初所听之真道（ 2:24 ）。
Ｃ．顺从圣灵的引导（ 2:27 ）。
这三样都是互相关联，互为因果的。也都有同样的益处，叫我们与主更亲密联合，使仇敌无法加害。
我们能为主发光、热心，能有主那样的温柔良善，都因住在主里面，就像铁在火中，自然就有热力，有光辉，又变得柔软。
坦然无惧
与主亲密的结果，自然向主坦然无惧。 “坦然无惧” 含有放心而无惭愧的意思。因为：
Ａ．住在主里的必能为主结果子（约 15:4-5; 路 13:6-9 ）。既能结果子，自然不会惭愧了。
Ｂ．住在主里的必行事公义（ 2:29 ）。既无私心，也没有不义，当然可以坦然见主了。
“公义” 是神的性情之一。行公义是神儿女属神之性情的表现。不过神的公义是与爱心相辅的。绝对没有被泄怨恨之成分。
问题讨论
本段的主要信息包括什么要点？
“那敌基督者” 与 “好些敌基督者” 有什么分别？
按本段的记载，当时的那些敌基督者是教内的还是教外的？怎样分辨敌基督者？
为什么老约翰要信徒持 “起初所听见的” 道？这句话到底是什么意思？
“恩膏” 有什么旧约背景？为什么使徒不解释就直接用以指圣灵？
基督徒要怎样在生活上接受圣灵的教训？顺从圣灵的结果把我们引进怎样的属灵生活？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
1-2 上文既劝告信徒要认罪，好保持自己常在光明中行，在这里就开始对那些因自己的罪而过于灰心的人说话。但使徒似乎恐怕有人会利用或误解赦罪之恩，而放胆犯罪（罗 6:1-2;11:22 上 ; 犹 4 ）。按罗 6:1 看来，使徒时代的教会确有这种人。因此老约翰特先声明他写这些话的目的，是要叫人不犯罪。但万一犯了罪，也不要灰心，因我们的中保耶稣基督，曾为我们作了挽同祭。这祭的功效是永远的（来 9:12 ）。不论是未信主之前，站在罪人的地位上所犯的罪，或是信主之后所犯的罪，祂都能洁净。
主耶稣曾回答彼得的问题，若有弟兄得罪他该饶恕到几次？ “七次可以么？” 主的回答是七十个七次，那意思就是不断的饶恕。这样如果我们得罪主是否只到七次，或七十个七次。当然不是，每一次我们诚心认罪主都赦免。但注意太 18:15-17 的话，这种无数次的饶恕完全不适合用在不认罪的人身上；对于不诚实认罪的人，连一次也得不到饶恕。
本节 “中保” 原文 parakleetos 共用过五次。在 K.J.V. 只有这里译作 advocate （辩护者）。其他（约 14:16,26;15:26;16:7 ）都译作 comforter （安慰师），中文和合本这四次都译作 “保惠师” ，只有本节译作 “中保” 。按 Arndt
& Gingrich 新约希英汇编，这字的原意是指 “被请时就来帮助的一位” ，在 W. E.
Vine 新约字解则解作 “被请到身边的” ，是指在法庭上依据法律代人辩护的人。（但 “中保” 原文有另一个字 mesitees 在新约也用过五次，即加 3:19,20; 提前 2:5; 来 8:6;9:15;12:24 。英译都作 mediator 即中保。）和合本在这里将 parakleetos 译作 “中保” 是根据上下文的意思。中文何赓诗译本作 “代求者” 。世上为罪人辩护的律师，本身并不完全，他们的辩护，纵使能替他的当事人洗脱罪名，却不一定能洗除他良心中的不安。惟有基督，是为人赎罪的义者，祂在神前为我们所作的辩护与代求，是真正能叫我们的良心得安慰的。
注意 parakleetos 在约翰福音中（约 14:16,26;15:26;16:7 ）都是指圣灵受差到地上，与教会同在，而作我们的安慰师说的。只有这里译作 “中保” 是指基督在天上为我们代求说的。可见圣灵与基督在工作上的合一。
按约 \cs314:16 原文应作 “我要求父就赐给你们‘另外’一位保惠师” 。 “另外” 是连在保惠师之前，意味着主也是保惠师，而圣灵则为另外一位保惠师，继续前一位之工作而已。在 K.J.V.,
N.A.S.B., Williams, Beck, R.S.V. 等英文译本的 another （另外），都是紧连在保惠师之前的。
三．行在光明中者该有的表现（ 2:3-17 ）
在本段中，使徒列举行在光明中的人应有的几种表现，作为信徒有否行在光中的测验。
１．遵守主命（ 2:3-6 ）
遵守主的命令，被看作是行在光中的第一次测验。这是从上文： “我们若说与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。” （ 1:6 ）的意思引申出来。说而不行，就是在黑暗里。这样，人如果在光明中，当然就是切实遵行主的命令的了。在这里按经文的意思可分为三点：
Ａ．遵守主命令的就是认识神（ 2:3-4 ）
3-4 在这里 “诫命” 并非指十诫，而是普遍地指主的命令。这是很明显的， “诫命” 的原文是 entolas ，跟下文第 7 节的命令，和约 13:34 的新命令都是同根字。若引用本节作为谨守十诫的根据，因而也该守安息日，是牵强的解释。
按本书的 3:23 指出： “神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱” 。可见一切信靠基督的人，认识基督是救主的人，起码都己经遵行了神所要求的最重要的命令。反之，还未遵行这命令的，就还没有认识主。
遵守主的命令就是认识主的明证。认识主是遵行主的命令的力量。就如我们若认识谁是我们国家的元首，就尊重他的地位，毫不犹疑地遵行他的命令。
“认识” 在这里的意义不只是相识，也包括因遵行主的命令的经验而更加认识。更深认识主的结果必更忠诚遵行祂的命令。
细读这两节，可见人若自以为认识主而不遵守主的话，就是在黑暗里（ 1:6 ）。反之，若真实地遵行主的话，就是在光明中。所以行在光明中，也就是行在主话语的亮光中。这样行在光中的人，就是正在遵守主的话的人。
Ｂ．遵守主命的就是实行“爱”（ 2:5 ）
5 本节和 4 节相似，却是从另一方面来讨论。上节似乎注重对神的圣洁、荣耀、权能的认识，因而遵行主的命令。本节却注重对神爱的体会，因爱神而遵行祂的道。正加我们若真爱一个人，凡他所求的必定赶快又自动地去作。若有犹疑就是爱心不够的表现。我们会爱主，是因 “基督的爱” 在我们里面激励我们（林后 5:14 ），而爱祂的最先表现，就是遵守祂的命令。
凡遵守主道的， “爱神的心” 在他里面实在是完全的。中文新旧库译本与 N.A.S.B. “爱神的心” 都译作 “神的爱” 更合原文的意思。神的爱若只在我们心里没有表现出来，就还没有 “完全” 。因为还没有把神的爱的完美表明出来。而遵行主道，就是把神在我们里面的爱表现到最高境界的途径。
Ｃ．遵守主命的就是住在主里（ 2:5 下 -6 ）
5 下 -6 住在主里的必遵行主的命令，正如住在主里的必然结果子一样（约 15:4,7 ）。住在主里的人，就是住在主的话语的权威上，也是住在光明中（约 8:12 ）。在光明中的人与在黑暗中的人两者的分别在于在光明中的人是照主所行的去行，在黑暗里的人却只是 “说与神相交，却仍在黑暗里” （ 1:6;2:4 ）。
“住在主里” ，按字面的意思就是隐藏在主里面，让主显露，让主为我们挡住从世界来的荣耀、辱骂、各种虚伪的称许和各种情欲和试探。另一方面，常跟主亲近，与主合一，主的各种美好德性也都成为我们生命中的德性，就在不知不觉中，使人从我们身上所看见的，都是主耶稣荣美生命的各种表露。
２．亲爱弟兄（ 2:7-11 ）
行在光明中的第二项测验，是从肢体的关系方面求证。基督徒的属灵情形必须在教会的公共关系中受过考验才靠得住。如果有人自以为行在光中，却不能跟弟兄彼此相爱，就是对于基督所赐给教会的相爱命令并不能遵守，这样的人，很可能只是自以为行在光中，其实还在黑暗里。所以是否爱弟兄，是我们是否行在光中的测验。
Ａ．旧命令和新命令（ 2:7-8 ）
7-8 上文既论到遵行主命是认识神、爱神、和住在主里的凭据，又是行在光中的表现，使徒就在这里指出主的命令是什么。这命令就是 “爱” ， “爱” 是一切命令的总纲。
“你们从起初所受的旧命令” ，很明显地是指约 13:34 彼此相爱的命令，因为这是新约中唯一要遵守的 “律法” （命令）。
“这旧命令就是你们所听见的道” 。 “听” 原文是过去式， “道” 是单数的，不是指一切的道，是专指约 13:34 的话。
这里所谓的 “新命令” 就是把主的命令重新颁给他们，当作新命令。使徒的意思要信徒对主 “爱的命令” 应该重新有新鲜的感觉，恢复起初的热诚来遵行。本来约 13:34 就是 “一条新命令” ，代替了旧约的律法；可是那些信徒的爱心似已渐渐冷淡，对主的新命令，在观念和热诚方面已渐渐旧了，他们相爱的心也渐趋于只有外表，跟旧约仪文的旧样没有分别了！所以使徒约翰要重申前令，唤起信徒下沉的心灵。
“因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀” 。在此 “黑暗” 指整个黑暗的世代和黑暗的权势，真光当然指基督和基督所要带来的新世代。注意 “渐渐过去” 这句话本身已表明，并非完全过去，而是开始过去，所以下句 “已经照耀” 也不是已经完全照明，而是已经在照耀中的意思。使徒约翰是按属灵的眼光来看这物质的世界，虽然充满黑暗势力，但神的审判很快就会到。这属黑暗的世代很快就要完结，而且基督福音的光已经在世上照耀，正是这黑暗世代快受审判的明证。 “真光” 快要普照全地了，这样，我们岂不是更应该切实彼此相爱，准备世界的光（约 8:12 ）的再临么？
Ｂ．爱弟兄和恨弟兄（ 2:9-11 ）
9 这里约翰将爱弟兄与恨弟兄的人互相比较，作为在光明中与在黑暗中的分别，是总括上文各点要义的小结论。这两节显明上文所讨论的事，并未离题，而且都是行在光中的人该有的表现。
从 3 节起，其叙述的层次是这样：我们若认识祂爱祂，并住在主里，就必遵守主命令，而主的命令就是爱，爱就是住在光中的记号。
本节也解释了 “在黑暗里” 的意思，就是不认识自己，看不见所行的危险，在属灵方面瞎了眼睛。而 “恨弟兄” 就是这种心灵眼睛黑暗了的证明。人是在光明中还是在黑暗里，不在乎他的口怎样说，乃在乎他这个人在什么光景里。心里在恨弟兄的人，口中可能说爱心的大道理，他可能凭想像而以为自己行在光明中，其实他整个人还在黑暗里。
10-11 为什么住在光明中的人没有绊跌的缘由？因为在光明中的人，常看见自己的亏欠。真爱弟兄的人不会让过于人。许多人自己跌倒却怪别人不好。但人心行在光中就有爱心，就不去编造怪责别人的理由。 “爱弟兄的” 既是住在光明中，这样那些只爱自己不爱弟兄的，就是 “在黑暗里” 。
有爱心的基督徒与没有爱心的基督徒，最明显的分别是：有爱心的信徒 “凡事都不亏欠人” ，且 “常以为亏欠” （罗 13:8 ）；他们不会去怪别人轻看自己，没有顾念自己的困难 …… 而是想到自己没有体会别人的艰难，没有尽力扶助需要的人，没有帮助主的工作，而 “常以为亏欠” 。这种信徒 “没有绊跌的缘由” ，不论是被人绊跌或叫人绊跌，都没有推卸责任的藉口。但那些没有爱心的人，刚刚相反；他们怨天尤人，不省察自己，反而把自己的失败都归罪于人。这种人必然 “恨” 弟兄，而落在黑暗里。所以使徒紧接着说： “惟独恨弟兄是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往那里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了” （ 2:11 下）。
“不知道往那里去” ，这句话是指一个人在信仰生活，行事为人，或人生观方面，失丢目标，不知怎样选择的意思。注意第 11 和 10 节有一正一反之比较作用。 10 节说爱弟兄的就是住在光明中，在他没有绊跌的缘由。人若心地不光明，不认识自己，不但别人的恶意含叫他伴跌，就是别人的善意善行，也可能叫他伴跌。这样地在黑暗中，必然对真理产生更多误解和怀疑，他们对于依照主的命令作为行事为人的准则这种人生观，必然不完全信赖。那么，这等人究竟要照着什么原则做人呢？照着世人只顾跟前利益，不顾道义呢？还是按照圣经的教训用爱心待人呢？是尽情享乐呢？还是敬虔度日呢？ …… 他们因着自暴自弃，就在人生的道路上， “不知道往那里去” 了！
３．生命长进（ 2:12-14 ）
这几节中使徒用三种不同的称呼，以显明三种不同灵性程度的信徒。暗示在光中的信徒，他们的灵性生命，必定循序渐进。灵性生命也像肉身的生命一样，是自然会长进的，否则就是病态的，反常的。并且这种长进也是生命的必然表现。除非没有生命，否则是必然不会停止不动的。信徒既属光明之子（参弗 5:8 ），接受了生命的光在里头（约 1:4 ），若在光明中行，就没有不长进的理由。虽然长进的快慢不同，灵命的程度不同；但它决不会静止而没有表现的。
本章 3-17 节的中心信息，是劝戒信徒要爱神而不爱世界。这是行在光明中的人的表现。但使徒突然插入这几节的话，并将信徒分为三类，然后分别说出他写信给他们的原因，可见使徒不但有意叫信徒知道，行在光明中的人所有的这几种不同的生命程度，并且要信徒知道本书的信息，特别是这一段爱神与不爱世界的信息，是任何一种灵命程度的信徒所共同需要的。不论是灵性软弱的人，或是灵性刚强的人，都同样可能因贪爱世界而失去爱神的心。要是失去爱神的心，当然就不会爱弟兄，这样就可能不行在光明中了。所以他们都需要这样的提醒。
12 注意第 12 节 “小子们” 原文（ teknia ）与 13 节下半之 “小子们” （ paidia ）不同字。前者是本书常用的称呼（参 2:1,12,28;3:7,18;4:4;5:21 ），是着者特用以称呼一切受书人的；后者却是这几节中特别用来代表那些灵性幼稚的信徒的。这样，这三种信徒的分法，应从 13 节开始，先提 “父老” 后提 “少年人” ，最后才是 “小子们” ，顺序以下。而 12 节的 “小子们” 是对全体受书人的称呼。 12 节下半的 “你们的罪藉着主名得了赦免” 是总括下文三种信徒而说的。事实上，罪得赦免，乃是一切信徒应有的起码经历。（本节一再地显示本书的信息是以信徒为对象的。）并且这罪得赦免的经历，也是一切信徒应当爱神而不爱世界的共同理由。
在这里使徒提到三种信徒的特点如下：
Ａ．父老 ── 认识那起初原有的（ 2:13-14 ）
13~14 这句话与 1:1 比较，使徒曾以 “起初原有的生命之道” 指主那稣。在这里只提 “起初原有的” ，是对三位一体的神的通称，并非特别指三位一体之神的那一位。但使徒为什么要用 “从起初原有的” 称呼神？为什么不简单地说 “因为你们认识神” 而说 “认识那从起初原有的” ？显然，使徒是要强调神是 “从起初原有” 的神。意思就是，我们的神是从亘古到永远的神，是从起初到如今没有改变的神。祂本性的美善与无上的权能，都是无可侵犯的。这些话似乎提醒信徒，不要轻易被新奇怪异的道理吸引，应当重视那 “从起初” 不变的生命之道。父老们既然在人生的经历上比一般人有更多的阅历，对于那些经不起时间考验的事物，有更深切认识。这样他们对于这位 “从起初” 不改变的神的认识当然比一般人有更深切的体验，而对于这变幻无常的世代之歪风邪说，也就有更大的责任坚守真道，勇拒狂潮了。
Ｂ．少年人 ── 胜了那恶者（ 2:13-14 ）
13-14 注意使徒写信的次序，先提父老，然后提到少年人（青年人），最后才提到 “小子们” 。使徒显然是按着长幼的次序提醒信徒们。少年人故在中间更具特别意义。他们看到那些比他们更幼稚的人时，可以想到自己所蒙的恩典，应该受激发；但当他们看到那些远远走在他们前头的父老时，他们该知道怎样加紧脚步，百尺竽头更进一步。这对于现在这个一味高抬青年人的时代，是一项十分重要的提醒。在这个时代，不论政治家，教育家，甚至所谓宗教家，似乎都十分重视青年。其实他们最重视的还是他们自己在政治、社会、宗教方面的地位。这是一个出卖青年的时代。大多数人高呼尊重青年，其实是想利用青年，并不真正为他们求益处。无论是知识、学问、技能都可以缩短学习的时间。惟有人生与灵性的经历，只能按着年岁而增长，轻率地抹煞老年人的经历是青年人最大的损失。
在这两节提到少年人的特点有三：
“胜了那恶者”
表示是经过战争的（ 13,14 节提到两次）。没有战争就没有胜利。青年人的特点是能力和勇敢。青年人的光荣是不怕为真理打仗，不怕艰苦试炼。经过战争的胜利才是光荣。青年人应以不劳而获为羞耻。惟有经过属灵的 “战争” 才能有父老们的经历 ── 认识不改变之神和祂的权能。
“刚强”
就是有能力的。属灵经历中有时要有 “硬” 的对付。信徒向罪恶，世界没有硬劲，就没有属灵的前途。要有愿为主拚上一切，不顾一切，不妥协的态度，像先知以西结那样有像金刚钻那么硬的额（结 3:7-8 ），任人怎样碰也不会伤的。可惜今日的青年信徒常错用了他们的 “刚强” ，只为私情，为个人欲望，不是为福音真理而刚强。
“神的道常存在你们心里”
这句话说出青年信徒能 “刚强” 的原因。神的话常在心中成了他们的能力，因神的话而刚强，就不是血气之勇了。青年人记忆力强，应当趁着青年的好时光，把神的话丰丰富富的存在心里。
本小段可与 1:4 比较，可更明白本书之宗旨。作者与信徒之间完全凭着在主内的关系相交；否则，就没有什么可以相交的了。老约翰给我们看见，他看重信徒属灵的关系过于一切。
注意：使徒不是因他们还未有这些经历而指导他们得着，乃是因他们已经有了，所以勉励他们保持这些特点。
４．不要爱世界（ 2:15-17 ）
为什么许多基督徒冷淡退后，没有力量爱主？因为贪爱世界。主那稣说： “一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是蚕这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。” （太 6:24 ）玛门就是钱财。钱财是世界的代表。钱财和神是对立的。作钱财的奴仆的人，就不能作神的奴仆。要事奉神就不能事奉玛门。照样 “世界” 与 “父” 也是对立的。要爱世界就不能爱天父；若要爱天上的父，就不要爱世界。在我们那一颗细小的心裹面，不可能同时爱两样。
在这裹让我们分三层的意思来思想这 3 节圣经：
Ａ．不要爱世界 ── 什么是世界（ 2:15 ）
15 当我们说不要爱世界的时候，圣经中 “世界” 这个名词所代表的是什么意义呢？这是必须先弄明白的。许多时候我们听见人家说不要爱世界，但我们对于什么是 “世界” 还弄不清楚，这样，等于说我们简直就不知道不要爱的是什么。
有人说不要穿高跟鞋，穿高跟鞋是爱世界，那么 “世界” 是否就是高跟鞋？有人说不要烫头发，烫头发是爱 “世界” ，那么 “世界” 是否就是烫头发？有人看见别人的房间装了冷氛机，又有舒适的弹簧床，于是批评这个人爱世界，那么 “世界” 就是冷氨机、弹簧床吗？这都说明了訏多人对于什么是 “世界” 的观念是模糊不清的。他们所说似乎有些对，又不完全对。使徒约翰在十二使徒中是爱主最深的使徒，有 “主所爱的门徒” 的雅号。而在他的着作中提及 “世界” 也最多。按杨氏经文汇编 “世界” 原文 kosmos ，在约翰福音中提到八十多次，约翰书信中也有二十多次。约翰对 “世界” 的用法有这四方面的意思：
1. 指宇宙，
2. 指地球，
3. 指地球上的人，
4. 指地上敌挡神的黑暗权势。
在约 17 章中可以同时看到这四种用法。如：
约 17:5 ： “父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是没有世界之先，我同你所有的荣耀。” 这 “世界” 指宇宙万物（参约 1:1-3,10 ）。
约 17:6: “你从世上赐给我的人” 这 “世上” 指地球（参约 17:11,13 ）。
约 17:14-15 ： “我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者 …… ” 在此 “世界” 指世界上的人和敌挡神的罪恶势力，所以 “世界” 会 “恨” 他们；而主那稣则为门徒祈求，求神使他们虽活在世界，却脱离罪恶的引诱。
在这里约翰叫我们不要爱的 “世界” 是末后的一种用法。就是不要爱世界上敌挡神的罪恶势力，这等罪恶的势力包括各种背叛神、高举人的活动；各种宗教上异端的信仰；各种夸耀人的武力、财富、智慧、学问、主义和学说；各种供人放纵私欲的不正当的娱乐；各种激发人的骄傲、仇恨、自私、贪心的试探 …… 。都是我们所不应当爱的 “世界” ，是我们心中与父争夺地位的 “世界” 。
Ｂ．不要爱世界上的事 ── 什么是世界上的事（ 2:16 ）
16 在上节中使徒提醒我们三件事：
1. 不要爱世界，
2. 不要爱世界上的事，
3. 为什么不要爱世界。
本节约翰把上节的世界和世界上的事，更具体的说明出来。所谓 “世界上的事” 指什么事？就是他以下所提的三样：
1. 肉体的情欲，
2. 眼目的情欲，
3. 今生的骄做。
这三样可以总括世上一切敌挡神的罪恶的事在内。亚当、夏娃失败，就是失败在这三件事上，基督得胜魔鬼的试探，也是在这三件事上。可见魔鬼自始至终都是从这三方面引诱人背叛神的（参创 3:1-6 与路 4:1-11 ）。
“肉体的情欲”
情欲在这里的意思并非仅指男女方面的情欲，也包括人的一切私欲。人类在未犯罪之前并非没有欲望，但那时人的欲望是顺着神的旨意。人类犯罪之后，人的欲望却随从肉体的喜好，不是在正常的轨道中，所以称为肉体的情欲。一个人应当吃就吃，这不算是私欲。应当吃得好些就吃得好些，也不算私欲。但一个人整天要吃，不当吃的也吃。偷吃、贪吃、没有节制的吃，就是私欲了。贪吃是这样，贪穿、贪名、贪募虚荣也是这样。
“眼目的情欲”
眼目的情欲和肉体的情欲，都是用在属于背叛神的旨意的私欲。但肉体的情欲注意身体方面的享受，眼目的情欲注重心理方面的享受。魔鬼叫人对于已获得的一切好处，毫无节制地自私地享用；对于还没有获得的好处，先求心理上的满足。 “眼目的情欲” 就是使人在心理上得着欲念的满足。
人的内心有时有许多邪淫的恶念，怎样发泄呢？社会的道德观念，舆论的批评，使人不敢轻举妄动，那么怎样满足这种欲望？于是魔鬼给人聪明，制造许多色情电影；电影演的是假事，不是真的，既不致陷于罪中，又替人发泄了内心的苦闷，使人的淫欲，虽然不能真正的发泄出来，却在心理上得着满足。
每一种心理上满足的欲念，实际上就是在预备那个人照着他心中所想的去犯罪的前奏。这就是今日社会愈来愈狂放，愈故胆作恶的缘故。魔鬼一方面鼓励人一味贪求物质的享乐，另一方面又藉眼目的情欲，激发人贪求更多的享乐，以不断地增加罪恶和痛苦。今日的基督徒若不晓得怎样小心自己的眼睛，必难免落在试探中。
“今生的骄傲”
就是一切属今生的诗耀。有些人夸耀自己的美色，有些人夸耀他的财富，有些人夸耀他的名誉，有些人夸耀他们的学问。这一切人所以为值得骄傲的事，都局限于今生。魔鬼更厉害的欺骗是叫人藉宗教上虚伪的虔诚夸耀。其实那还是 “今生的骄傲” 的另一面表现罢了。
肉体的情欲和眼目的情欲都是注重于肉欲的享受方面；但 “今生的骄傲” 却不只是荣华富贵方面的夸耀，也包括人为的 “善” 和刻苦修炼的功德方面。魔鬼对于那些在物质的享受上有所觉悟的人，便引诱他们走向人为的宗教，以自己行善、刻苦、修养、道德 …… 为夸口。事实上这不过是虚荣的另一方面，同样的只限于 “今生” ，杲转眼成空的一片浮云罢了。有不少基督徒，不敢以今生的财富、地位、学问为夸口，并非真正不爱世界，而是怕教会中的 “舆论” 。因此他们的夸耀改换了包装，他们以在教会中的名誉，地位和热心捐献为骄傲，结果还是落在魔鬼的圈套里面，依然是属于今世的虚荣，带不到永生里去。这样的人根本不是爱主，他们不过在教会的事工方面寻求虚荣的满足，实际上还是爱世界。让我们把今生一切的夸耀都钉在十字架上，正如保罗所说的：
“但我断不以别的夸口，只夸我主耶稣基督的十字架。因这十字架就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上” （加 6:14 ）。
Ｃ．不要爱世界和世界上的事的理由（ 2:17 ）
17 为什么不要爱世界和世界上的事呢？在这里使徒提出两项简单的理由，就是：
1. 这世界和其上的情欲都要过去，
2. 惟独遵行神旨意的是永远常存。
许多不信耶稣的青年人，批评基督徒对世界的态度消极和逃避现实。其实他们完全不明白 “逃避现实” 这句话是什么意思。逃避现实就是对面临的实际难题不敢应付，不求切实的解决，却另去寻求一些可以欺骗自己的安慰。但圣经的教训，从来都是要人面对现实，确切地解决问题，而不是自欺地解决问题。那些说基督徒是逃避现实的人，是不相信 “这世界和其上的情欲都要过去” ，而 “遵行神旨意的却要永远常存” 的圣经真理的。诚然人们很容易会辩说，谁知道遵行神旨意是否永远长存呢？但人们却无法否认 “这世界和其上的情欲都要过去” 这个事实。摆在每个人眼前的许多世界名人：史太林、赫鲁晓夫、甘乃迪、刘少奇、尼克森， …… 他们或死亡，或被革职，或被暗杀，或面临审判 …… 。就在我们眼前所能见到的数十年中，已经有那么大的变化。不论他们怎样轰轰烈烈的创立伟大的事业，但一切世界荣华都会过去，是无可否认的事实。
圣经中教导信徒对付世界之法有：
1. 不爱（ 15 节） ── 心不要被世界掳去。
2. 不效法（罗 12:2 ） ── 思想上不要佩服世界，一味跟它走。
3. 不属 …… （约 15:19 ） ── 不要被世界同化，求 “世界” 的笑脸。
4. 向世界死（加 6:14 ）。
5. 看作粪土（腓 3:7-8 ）。
6. 从世界出来（林后 6:17 ）。
7. 用信心胜过它（ 5:4-5 ）。
问题讨论
神就是光，是否表示神是抽象没有位格的？这句话有什么属灵的教训？
什么叫做 “在黑暗中” ？黑暗跟罪有什么分别？为什么人会落在黑暗里？从第 6 节看，要怎样离开黑暗？
在光明中行是什么意思？有什么结果？在光明中跟宝血洗净有什么关联？
怎样才可以保守自己常在光明中？留心 1:8-10 ；为什么若说自己没有犯过罪，就是以神为说谎的？我们得赦罪，是根据神的慈爱，还是根据神的公义？
若犯罪之后悔改了，又再犯罪，还有希望得赦免吗？ 2:1-2 的话是对什么人说的？信徒多次犯罪，求赦还得赦免，是否会叫人放纵，更放胆犯罪？
2:2 的 “中保” 原文是什么意思？
按 2:4 是否要遵守十诫才可以得救了？遵守主的命令跟爱主有甚凌关系？
住在主里是什么意思？为什么说遵守主命就是住在主里面？
什么是约翰所谓的新旧命令？在新约中基督曾给教会什么命令？
按 2:8 “黑暗” 已经过去了，真光已经照耀，是否表示世界会越变越好。
第三段 认识敌基督者（ 2:18-29 ）
使徒在劝勉信徒遵守主道，要爱神，不要爱世界和世界上的情欲之后，随即提醒信徒要防备敌基督者。从下文看来，可知那些敌基督者的言行教训，都是诱使信徒偏离正道的。信徒若在真道上失去信心，当然也就在灵性上负爱世界，随从情欲，不遵行主的道了。
本段论敌基督者的出现，与 4:1-6 的信息配合，都是本书的重要论题。
一．对敌基督者该有的认识（ 2:18-23 ）
使徒约翰很清楚地指明，有一位 “那敌基督者” ，将要在世代的末了出现；并且在那真正的敌基督者出现之前，会有好些类似的敌基督者先出现在教会之中。主耶稣曾预言有假基督出现（太 24:5,24 ），使徒保罗也预言有 “大罪人”“沉沦之子”“不法的人” 要显露出来（帖后 2:3,9 ），并且在保罗所设立的教会中，早已有假弟兄（加 2:4 ），假使徒（林后 11:13 ）出现。彼得的书信也同样预言有假师傅出现（林后 2:1-3 ）。这些经文跟老约翰所说的都非常吻合。那敌基督者就是最后要出现的大罪人。而好些敌基督者，却跟假弟兄，假使徒同属一类。在此我们先注意：
１．“那敌基督的”跟“好些敌基督的”（ 2:18 ）
18 “那敌基督的” 是指灾难中要出现的那一位敌基督者，也就是帖后 2:3-4,7-10 的 “大罪人” ， “沉沦之子” 。他最大的特点是 “高抬自己，自称为神” 和 “不法” （赛 14:13-15; 结 28:15 ）跟魔鬼的性格相同。
“好些敌基督的” ，却是指历代以来那些类似敌基督者的人。他们仿佛是那敌基督者的先锋，预备他的来到。历代以来都有好些可以预表敌基督者的人物，具有敌基督之性格，而且曾经强烈的反抗神。但他们都不是 “那敌基督的” ，而只是 “像” 他而已！但这一类的人将会越来越多，而且越来越像。直到那真正之敌基督者出现的时候，他是集合历代敌挡神之人的一切特性和方法，尽量的运用在敌挡神的方面。
注意：敌基督者的一切，都假冒及仿照基督的出现。基督如何预先有许多预表祂的人，敌基督也照样有类似他的人预先出现。
按启 13 章可知当敌基督者出现时，不但只在宗教的道理方面对教会进行诱惑对敌行为，且要利用其军事政治的力量压迫一切信基督的人。
“从此我们就知道如今是末时了” 。这 “末时” 与太 24:14 “末期” 不同。（原文也不同字）。这末时指靠近灾的末时，即基督教会时代之末后一段时间。太 24:14 的 “末期” 却特指大灾期。
“末期” 原文 telos ，在罗 6:21 翻作 “结局” ，太 17:25 翻作 “税” 。含有到最后要来算账的意思。
好些敌基督的出现，是末时兆头。但这兆头只使我们知道时日更近，却不能确知是什么日子。
集合历代 “好些敌基督” 的特点（像敌基督之点），才是将来的敌基督的真像。正如集合一切古今信徒生命上的长处，才足以表明基督的真像。
２．他们是混在教会中的（ 2:19 ）
19 “这里” 所讲的敌基督者，跟 4:1-6 所述的稍为不同。因为后者没有说明那些敌基督者是否混在教会中，只说他们已出现在 “世上” 。他们可能是附于人身之邪灵，使人迷信各种假神或邪术，或运行在世人心思中（ 4:5 ），叫他们跟教会作对。而本节经文所讲的却是那些混在教会中，挑起争端和分裂的敌基督者。他们按外不像 4:1-6 所述的那么容易辨认，他们本身也不会承认自己是敌基督者。但他们却有相当高深的属灵知识，甚至初期教会的信徒也分别不出，直到发现他们的叛教行为时才认出来（ 19 节 ── “出去 …… ” ）。注意：虽然他们没有生命，但也可能因学习而得着属灵的知识，像学习其他学问那样。但比较 20 节首句，就可知这等人实际上没有 “恩膏” （圣灵）住在心里，所以他们还没有得救的经验。
这些敌基督者，好像魔鬼派出的奸细，目的是要破坏教会的见证，阻碍教会救灵魂的工作。另一方面预备世人的心，制造各样叫人以为偶像或邪术，甚至鬼灵也同样可信的意念，并叫这种错误的意念成为人的传统观念。所以这些敌基督者的灵的出现，可以说是魔鬼为着预备将来基督降临时的大战争预作的布置（启 19:19-21 ），似乎魔鬼对它自己悲惨的结局还存着最后挣扎的妄想。
在此，我们倒可以略得安慰，而不用对教会当前的情形过于悲观。因为，就算在使徒时代，教会也难免有反叛者出现，好像徒 15:1; 提后 3:8 的人，何况今日？但毫无疑问的，这些现象更加提醒我们，对教会圣工要十分谨慎，不要把圣工放在假信徒手中。那些只有教友资格，而实际上没有生命的人，常是教会工作的拦阻。所以今日神的工人，应该学习分别谁是真信徒。虽然这是相当困难的，但还是应当尽力防止圣工落在没有生命的人手中。不过照今日教会情形看，这种流弊，势必每下愈况，而教会也必日渐腐败，教会内部不法的事会不断增加，直到基督再来。这正合乎圣经对这世界的预言（太 24:12; 提后 3:13; 启 9:20 ）。
３．他们的行事与信仰（ 2:20-23 ）
20-23 “恩膏” 明显是根据旧约的背景。旧约时代，所有分别为圣归神的，或蒙神拣选而特别受神托付的，都要接受特别配制专为神使用的有油膏抹（出 30:22-33; 参撒上 10:1;16:13; 王下 9:1-10 ）。但使徒未加上任何解释，直接把恩膏用作圣灵的象征。因为新约时代，神不是用属物质的圣膏把人分别为圣，而是用祂所赐给信的人的圣灵，住在人的心中作为印记（弗 1:13-14 ），把属祂的人跟世人分别出来，凡是信的人就是受了圣灵的人，也就是受恩膏而分别为圣的人。
当时的信徒虽然已经受了圣灵的恩膏，并且知道有好些敌基督的要出来，但使徒还是要提醒他们，因他们还没有足够的经历怎样去运用他们的真理知识，怎样按圣灵的指教去辨别异端。按这几节经文可见那些敌基督者的行事信仰大约可分为下列几点：
Ａ．他们没有圣灵（ 20 节）
行事只好用属世手段，他们对属灵的事常领会错了，就像猴子学习人的动作，一定有许多错误的领会。
Ｂ．虚谎
不单指他们外表的举动，也包括他们的 “爱心” ， “善行” ，都是虚伪而另有用意的。他们很会投机取巧，见人说话，但不难从他们的行事为人中，发现他们对罪没有感觉，对主没有真正的情感，对神家的利益并不关切。
Ｃ．否认耶稣是基督
即不认耶稣是道成肉身的救主，是神而人的基督。他们信仰与 “那敌基督的” 相同。直到现在虽然许多异端出现的背景不同，但他们的来源是相同的，都是出于敌基督者的灵。他们的道理多半都是直接间接地否认基督是道成肉身来的。
这些敌基督者既然没有生活，又是 “虚谎” 的。那么这里所说的 “否认” ，应该不会只限于口头上的否认对这些人应该留心他们实际上的信仰是不是 “否认” 基督道成肉身。现在教会中也有好些不信神的传道人，他们实际上并不相信基督道成肉身，但他们既无所谓信仰立场，自然可以看风转舵，随机应变，随和那些跟他们的信仰相反的道理，使人难以辨认。但虽然这样，所有 “不信派” 的新神学者，在处理有关教会的事上，必然趋向于迎合社会潮流。在信仰的见解，灵性问题上，也必然避免提到罪的问题。他们强调爱，不提审判，似乎是很对的，但对于根本上不信基督的救赎和将来审判的人来说，这种论调，只不过是一种掩饰和巧辩而已！因为没有审判，根本就不需要救赎。
二．对起初所听的真道要有的态度 ── 持守真理（ 2:24-26 ）
１．要持守起初所听见的（ 2:24 ）
24 “起初” archee 是本书常用字（ 1:1;2:7,13,14,24;3:8,11 …… ）。使徒指示坚持起初所领受之真道是应付敌基督的要诀，也暗示主的道没有忽是忽非的（林后 1:17 ）。
“从起初听见的” 。在这里所指的是偏重于使徒们原先所领受的福音真道，没有被人曲解的纯净真理。而不是指听道的人最先听到的道理。否则，若先听到的是异端之道，若是坚持岂不是无可救药？这里的话跟犹大书 3 节 ; 林前 15:2-4 相近，就是指使徒初期所传纯正福音真道。使徒从起初所领受的既然是完全正确的，所以信徒该持守从起初所听见的道，就像保罗对加拉太人说 “无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅” （加 1:8 ）。在此原理上，约翰跟保罗的意思思很接近。
但老约翰曾一而再地用 “从起初” 指主所颁给门徒彼此相爱的命令。所以这里的话也很可能指主耶稣要信徒彼此相爱的命令。
“常存在心里” 。使徒进一步指示我们怎样持守真理，就是 “常存在心里” ，不可随流失去（来 2:1 ），听了就忘（雅 1:25 ）。许多信徒的心是一个 “是非的仓库” ，对别人的故事，别人的亏欠，病苦的遭遇 …… 都能牢记不忘，而对真道却装不进，留不住！
神的道怎能常存在心里？要先打开心门，让神的话感动、作工、运行在心里，然后才能常存在心里（参弗 3:17-18; 比较弗 3:20 ）。
２．持守真理有什么好处（ 2:24-26 ）
24-26 使徒也指出持守真理的好处，有：
与神联合（ 24 节）
“ …… 你们就必住在主里面” 。主就是真理，住在真理里，就是住在主里。神就是爱，若持守主的命令而住在爱中，就是住在神里面而与神联合相亲。
不致受诱惑
常住在主里，就是常行在真理中，当然就不致受诱惑了。而且常住在主里，与主亲近，是胜过试探之基本方法。且必须对主所说的话有信心：常听谁的话必然更信他的话，常听主的教训，也必对主的话更有信心。使徒要求信徒常存所听的真道，与拒绝异端的诱惑，有密切的关系。单单听过或明白真理，还不一定能胜过诱惑，必须常常存记，深刻明了，熟习善用，才可能应付异端。
“主所应许我们的就是永生。我将这些话写给你们，是指着那引诱你们的人说的” （ 2:25-26 ）。似乎当时有人引诱信徒，使他们怀疑主所应许的 “永生” （参 5:13 ），所以约翰特别加以证明这永生之道，也就是使徒起初所传给他们的。他们既然从心里承认主的道，又认识了神，就该持定主的应许，不要因人的 “引诱” 而摇动。
三．对“恩膏”的教训应有的顺从（ 2:27-29 ）
１．“恩膏”是什么？（ 2:27 ）
27 “恩膏” 指圣灵说的（参上文 20 节注解 ）。旧约膏油是用以膏抹神所选用来承接圣职的人（包括君王和祭司）。 “受膏” 表示是经神所特选，并分别为圣的。在新约里，神却赐圣灵当作 “恩膏” 涂抹每一个信徒（弗 1:13-14 ），以表示他们是分别为圣对神的人。这圣灵的恩膏只要有真诚的信心就可以接受（加 3:14; 弗 1:13-14 ），且永远与信徒同在，又在一切事上作我们的训慰师。
新约圣经记载圣灵的工作有多方面，如：
Ａ．赐给新生能力（罗 8:2; 加 5:25 ），
Ｂ．住在我们心中作凭据（林后 1:22; 罗 8:9 ），
Ｃ．帮助祈祷（罗 8:26; 弗 6:18; 犹 20 ），
Ｄ．引导我们明白真理（约 14:26;16:23 ），
Ｅ．便我们能为主作工并结果（徒 1:8;7:55; 加 5:22 ），
Ｆ．引导我们当行之路，教我们明白神的旨意（徒 8:25-39;10:19;13:2;16:6,7 ），
Ｇ．把圣灵的恩赐给我们（林前 12:4-11;28-31 ） …… 等。
２．“恩膏”怎样凡事教训我们？（ 2:27 ）
27 “ …… 恩膏，常存 …… ” （ 27 节），应与 24 节首句比较。 “恩膏” 是藉一次的相信，就常存在我们心中，在此所谓要 “常存” 的，其责是指出于圣灵所启示的教训（见 24 节），而不是指圣灵本身；因为不是我们把圣灵存在心中，乃是祂自己进来与我们永远同在的。但真理却需要我们殷勤地追求，才能常存在心里。恩膏（圣灵）一方面帮助我们 “常存” 真理在心里，一方面藉着真理在凡事上教训我们。
圣灵要在 “凡事上教训我们” 。这是最重要的属灵教育。信徒要留心圣灵怎样在我们每日的生活工作上藉一切大小、好坏、别人作的、自己作的 …… 事上，教育，造就我们，使我们更认识神。这是圣灵在一个常与主交通，而行在光明中的信徒心里必有的工作。若我们敬爱神，那么在生活的每一件事上都能被圣灵利用来教训我们。因为 “万事都互相效力，叫‘爱神’的人得益处。”“并不用人教训你们” ，中文新旧库译本作 “以致你们并不用谁来教训” 。不是说所有信徒都断然拒绝别人的教训，否则使徒和许多神仆也不该教训人，又叫人听从他们的教训；而是说信徒理当常常听从圣灵的教导，以致用不着别人来教导了。留心圣灵的教训使我们可以脱离 “从人领受” 的程度，而学会如何跟神行走，对属灵的事能自己领会，就如：
马利亚膏主。并没有人教训她，她却打破玉瓶，预先为主的安葬而膏了耶稣。当主耶稣把母亲托于约翰时，也只叫他 “看” 你的母亲，约翰就明白主的意思，奉养主的母亲了。
“这恩膏是真的，不是假的。” 这意思就是圣灵的工作和教导是真实的，不是虚假的，圣灵绝不会教导或指引人作虚假的事，例如：掩饰自己软弱所编造的理由，为求取人的称许的假热心或夸大的假见证，或像上文所提的 “好些敌基督者” 的各种假虔诚 …… 等。真正顺从 “恩膏” 教训的人，必然脱离各种虚谎，活在真实的光景中。
３．顺从恩膏教训的益处（ 2:28-29 ）
28-29 住在主里 ── 与主合一
圣经一方面告诉我们要让基督住在我们心里（弗 3:17 ），另一方面又告诉我们要住在主里面，这些都是表明信徒与基督在属灵生命方面的合一。本章论到住在主里有三种途径：
Ａ．遵守相爱的命令（ 2:5-8 ）。
Ｂ．常存起初所听之真道（ 2:24 ）。
Ｃ．顺从圣灵的引导（ 2:27 ）。
这三样都是互相关联，互为因果的。也都有同样的益处，叫我们与主更亲密联合，使仇敌无法加害。
我们能为主发光、热心，能有主那样的温柔良善，都因住在主里面，就像铁在火中，自然就有热力，有光辉，又变得柔软。
坦然无惧
与主亲密的结果，自然向主坦然无惧。 “坦然无惧” 含有放心而无惭愧的意思。因为：
Ａ．住在主里的必能为主结果子（约 15:4-5; 路 13:6-9 ）。既能结果子，自然不会惭愧了。
Ｂ．住在主里的必行事公义（ 2:29 ）。既无私心，也没有不义，当然可以坦然见主了。
“公义” 是神的性情之一。行公义是神儿女属神之性情的表现。不过神的公义是与爱心相辅的。绝对没有被泄怨恨之成分。
问题讨论
本段的主要信息包括什么要点？
“那敌基督者” 与 “好些敌基督者” 有什么分别？
按本段的记载，当时的那些敌基督者是教内的还是教外的？怎样分辨敌基督者？
为什么老约翰要信徒持 “起初所听见的” 道？这句话到底是什么意思？
“恩膏” 有什么旧约背景？为什么使徒不解释就直接用以指圣灵？
基督徒要怎样在生活上接受圣灵的教训？顺从圣灵的结果把我们引进怎样的属灵生活？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
约翰壹书第二章
二 1 约翰把神给其子民的完美标准告诉我们，但他也告诉我们失败时神恩慈的安排。 小子们 是指神家里的每一分子。神完美的标准，可见于以下一句话： 我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪 。神是完美的，因此衪给予子民的标准也是绝对完美的。如果衪说，“我将这些话写给你们，是要叫你们尽量减少犯罪”，衪就不是神了。神一点也不会容忍罪恶，因此衪将完美的标准摆在我们面前，要成为我们的目标。主耶稣就是这样对待那行淫时被拿的归人；衪说，“我也不定你的罪。去罢！从此不要再犯罪了。”
同时，主也了解我们的本相。衪记念我们不过是尘土；因此，衪恩慈地为我们可能的失败作了安排。从以下的话可见一斑：“ 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”中保 是指一个人物，他在另一人有需要时出手相助。这正是主耶稣在我们犯罪后所扮演的角色。衪立即到我们这里来，为要恢复我们与衪之间的相交。有一点值得注意的，这里并不是说，“若有人认罪…。”作我们的中保，衪致力引领我们去认罪和离弃罪恶。
本节有一点精采的地方，是不容恕视的。经文说：“ 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。 ”经文并不是说在神那里，而是在父那里。纵使我们犯了罪，衪仍是我们的 父 。这提醒我们一点宝贵的真理，就是纵使信徒犯罪破坏了相交，但关系也不会中断。当一个人重生时，他就成为神的儿女，神就成为他的父，没有任何事物可以影响这关系。出生这事实，是不能够撤销的。儿子或许会叫父亲丢脸，但他既已出生，就仍是儿子。
须知我们的 中保 ，是 那义者耶稣基督 。有一位义者作辩护人，确是一件美好的事。撒但指控信徒时，主耶稣可以指衪在各各他山所成就的大功说，“就算在我的帐上吧。”
二 2 主耶稣不但是我们的中保，衪也为 我们的罪作了挽回祭 。即是说，衪为我们受死，满足了公义的要求，并除去一切阻碍相交的藩离，将我们从罪疚中释放出来，并将我们挽回到神面前。基督既已满足了公义的要求，神便可以向我们施怜悯。世上鲜有中保（或律师）会为他的当事人偿还罪债，但这正是我们的主所作的；最异乎寻常的，就是衪竟然牺牲自己来为我们赎罪。
约翰补充说，衪 不是单为 我们的罪， 也是为普天下人的罪 ，成为叫神满意的祭物。这并不表示普天下的人都得救。这说主耶稣所作成的，其价值足以让普天下人得救，但只对那些实在相信衪的人有拯救的功效。由于衪所作成的工足够给普天下的人，因此我们可以将褔音传给全人类。但如果人人都会自动得救，那就不用向他们传褔音了。
有一点很有趣，十字架上的一块木牌，上面所写的文字包括了希伯来文，即神选民的语言，希腊文和拉丁文，即当时所知世界的主要语言。这正向普天下人宣告，耶稣有充分的条件成为世上每一个角落每一个人的救主。
．与基督相交者的特征：遵守诫命和爱弟兄（二 3 ～ 11 ）
二 3 约翰开始介绍那些真正与基督相交的人的各种特征。首先是顺服。倘若我们生命的性向是渴望遵行衪的旨意，我们与神的关系就是正常的了。这些经节无疑是针对诺斯底主义者，他们自称对神的认识是他人所无的，然而他们却没有兴趣遵守主的 诫命 。约翰指出，这种知识是空洞而又毫无价值的。
约翰从三方面去形容信徒如何顺服，就是遵守 他的诫命 （ 3 节）；遵守 主道 （ 5 节）； 照主所行的 去行（ 6 节）。这三者是渐进的。 遵守他的诫命 ，就是遵守新约圣经中记载的主耶稣的诫命。遵守 主道 ，就是不单遵守写下来的诫命，还渴望按我们所知去做讨衪喜悦的事。 照主所行的 去行，就是完完全全地将神给衪子民的标准表现出来；即照耶稣行事为人的样式去过活。
二 4 约翰并没有表示基督徒生命在于毫无瑕疵地遵照神的旨意过活，而是基督徒应惯常地渴望 遵守他的诫命 ，并做一切能讨衪喜悦的事。约翰的眼点，是信徒整个人生的取向。如果有人说他认识神，却 不遵守他的诫命 ，就可以肯定他是 说谎话 的。
二 5 另一方面，如果我们遵守主道，“ 神的爱 ”（圣经和合本作“ 爱神的心 ”）在我们 里面实在是完全的 。“神的爱”并不是指我们对神的爱，而是指衪对我们的爱。意思就是，当我们愿意遵守 主道 时，神对我们的 爱 便达成目标了。这爱达成了目标，完成了任务，就是使我们在心中产生对衪的顺从。
二 6 因此，凡 说他住在主里面 的人， 就该自己照主耶稣所行的去行 。衪如何行事为人，四卷褔音书都有记载，成为我们的典范和指引。这种生命，并不是我们可以凭自己的力量去活出的，只有靠圣灵的能力才能够。我们的责任，就是毫无保留地将生命交给衪，让衪在我们里面并透过我们活出衪的生命。
二 7 真信徒的另一个重要特征，就是爱弟兄的心。约翰表示，他正在写的，并 不是一条新命令 ，乃是他们 从起初所受的旧命令 。换句话说，主耶稣在地上开展祂的工作时， 从起初 便教训衪的门徒要彼此相爱。
诺斯底主义者经常夸耀他们的教训是新的。然而，使徒却敦促他的读者，要用主耶稣在世时所给予的教训来衡量每一件事。有一个经常存在的危险，就是信徒会渐渐偏离 起初 1 的教训。约翰的意思是：“回到起初的教训上，你就会知道什么是真实的了。”
二 8 不过，这诫命并非只是一条旧命令，其本身也有新的意义。主耶稣在世上的时候，不但教导衪的门徒要彼此相爱，更以身作则地让他们明白这教训的意思。衪一生充满了爱人的心。因此，当主在世上时，这诫命 在主是真的 。不过，现今在某种意义上，这旧诫命却是新的。在这个时代里，这诫命不但在主耶稣身上 是真的 ，在众信徒身上也是如此。这些基督徒本来都是不信的，生活在憎恨和欲念之中。如今，他们用自己的生命来彰显展现这伟大的、爱的诫命。
因此，每当人接受褔音的光照， 黑暗 便 渐渐过去 。黑暗并未完全消失，因为还有很多人未归信基督，但基督这 真光已经照耀 ，而每当罪人归向衪，他们便蒙拯救，并会去爱其他的信徒。
二 9 ～ 11 本节至 11 节将虚假的爱与真诚的爱互相对照。一个人若自称是基督徒，却恨那些真正的基督徒，这就是明显的证据，证明他 到如今还是在黑暗里 。这句话表示，所谈论的并不是在信仰上后退的问题。那人如今的情况仍跟往日一样，即尚未得救。另一方面，明显地 爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由 。这里的意思可以指他本人没有给绊跌的危险，或指他不会绊跌其他人。两种解释都是事实。如果这位基督徒确实与主保持关系，他所要走的路必蒙光照，而他既是表里一致的，就不会绊跌任何人。诺斯底主义者恨透了那些忠于神话语的人。这证明他们 仍是在黑暗里，且在黑暗里 行， 也不知道往那里去，因为黑暗叫 他们的 眼睛瞎了 。
约翰到这里便转了话题，改而向神家里的各成员致以爱的问候，好像是要示范他所说的爱是如何的。
肆．相交的进阶（二 12 ～ 14 ）
二 12 首先，他用 小子们 2 来称呼神的全家。这称呼与年龄和属灵程度无关。约翰乃是向所有属主的人说话，本节的下半部分可以证明： 因为你们的罪藉 主名得了赦免 。这是所有基督徒的实况。得知我们的罪在如今已完全得赎，是件何等美妙的事。另外应留意的，就是我们的罪乃是 藉 主名得了赦免 。因基督的缘故，神赦免我们的罪。
二 13 他将 父老 形容为 认识那从起初原有的 ；这些成熟的信徒体会神儿子同在的甜蜜，且以衪为满足。神家中之 少年人 的特色就是活力和战意。这是与敌人斗争角力的时期。 少年人……胜了那恶者 ，因为他们学会了得胜的秘诀，就是“不再是我，乃是基督在我里面活”。 小子们 是在信仰上的婴孩。或许他们所认识的不多，但他们的确认识父。
二 14 约翰再次向 父老们 打招呼的时候，内容与第一次一样。这是因为他们在属灵的经历上，已达到成熟的地步。他也再一次称呼 少年人 为在主里并在衪的能力里 刚强 的。他们 胜了那恶者 ，因为 神的道常存在 他们 心里 。主耶稣在旷野的时候，曾引用圣经来击退撒但。这显示不断学习圣经的重要，并要经常靠圣经装备好，以抵挡撒但的攻击。
伍．两样危害相交的东酉，世界和假师傅（二 15 ～ 28 ）
第 15 至 17 节严正地警告我们要提防这个世界以及其一切错谬的作风。或许这警告主要针对少年人，因为世界对他们特别有吸引力；不过这也是对一切属主的人的警告。这里所说的世界，并不是指我们所生存的行星，也不是指我们周围的自然界。其实这是指人类致力所建立的，希圣毋须基督而能活得快乐的制度。这可以包括文化的世界，如各种歌剧、艺术和教育──简言之，是指一切不爱主耶稣和不欢迎衪的范畴。有人将世界定为：“人类的社会制度，在于它是以错误的原则组织起来的，而其特征是卑贱的欲念、错谬的价值观，和自我为中心的精神。”
二 15 ， 16 他清楚地警告我们 不要爱世界和世界上的事 ，原因很简单，爱世界的心与 爱父的心 二者是不能并存的。 凡世界上的事 ，可以归纳为 肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。肉体的情欲 是指一切源于内心邪恶本性的身体上的情欲。 眼目的情欲 乃是由眼目所见而诱发的恶欲。 今生的骄傲 是指要自我表现和自我荣耀的不洁的野心。夏娃所犯的罪，正好说明了这三种属世的要素。那树的果子好作食物，这是 肉体的情欲 。那果子悦人的眼目，这是 眼目的情欲 。那果子是值得羡慕的，因为可以令人有智慧，这是 今生的骄傲 。
这世界与父是不相容的，正如那恶者是与基督对抗的，肉体是与圣灵敌对的。欲望、贪念、野心， 都不是从父来的，乃是从世界来的 。即是说，它们并不是源于 父 ，它们的来源是 世界 。属世就是对短暂的事物的钟爱。人的心其实永不能从物质中找到满足。
二 17 这世界和其上的情欲都要过去 。当一间银行快将倒闭时，聪明的人不会将钱存进去。当建筑物的根基变得不稳时，有头脑的建筑师不会继续展开工程。将心思意念集中在这世上，就像为那快要遇险的铁达尼号游轮甲板上的座椅花心思重新摆放一样。因此，有智慧的人不会为一个快 要过去的世界 而活。 神 \cs8 的 旨意 ，就是把我们从 要过去 之事物的诱惑中救拔出来。本节是伟大的布道家慕迪一生的座右铭，经文也刻在他的墓碑上：“惟独遵行神旨意的，是永远常存。”
二 18 另一个试验人是否真正与基督相交的方法，是在教义方面。约翰用警告的方式来开始这题目，提醒那些在基督里的婴孩要防备假师傅。在信仰上尚属年幼的信徒，特别容易被 那敌基督 的谎话所瞒骗。约翰的读者已蒙教导，知道在基督再来之前， 敌基督 会出现，并假装成基督。正如要发生的事之前会有先兆，在 那敌基督 来到之前，会有 好些敌基督 的出现。他们是假师傅，宣扬假的基督和假的褔音。有一点值得注意的，就是我们现今所身处的世代，充斥了好些否认基督的异端。这一切恰好证明，救主再来的日子已近了。
二 19 这些假师傅声称自己是基督徒，曾一度与使徒有来往。然而，在内里他们其实不是真正的信徒，他们从信徒中间 出去 足以证明这一点。 若是属我们的，就必仍旧与我们同在 。从这里我们认识到，真正的信有持久的特质。一个真正重生得救的人，会继续为主而活。这并不表示我们要能够坚持到底才可以得救，而是指坚持信仰的人确实是得救的。假师傅 出去，显明都不是属我们的 。
二 20 但这便带来一个问题：“初信的信徒又如何能够懂得分辨真理和虚谎呢？”答案就在于我们 从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事 ，这 恩膏 是指圣灵，是 从那圣者 即主耶稣基督那里来的。当一个人得救时，圣灵便住在他里面，衪使信徒懂得分辨真理与错谬。当约翰告诉初信的读者 你们……知道这一切的事 3 ，他并不是指实质的情况。他们未有圆满的知识，只是他们有足够的条件与能力去识别什么是真的，什么不是。因此，一个最幼嫩、最普通的信徒，也有条件与能力去分辨属神的事，而一个未蒙拯救的哲学家却办不到。谦卑安静在主面前的基督徒，比起拼尽全力的世人，能够领会更多的事。在物质界，婴儿一生下来便拥有人的所有官能。他有眼睛、四肢和脑袋。他不是后来才得到这一切。虽然他们会生长发展，但他们一出生已是一个完整的人。因此，人重生也是这样。在那一刻，他已经得到一切的条件和能力；当然，这一切条件和能力在日后有无穷的发展潜能。
二 21 约翰写这信， 不是因 他的读者不知道 真理 ，而是要他们确认一件事实，就是他们的确知道了真理，并要提醒他们 没有虚谎是从真理出来的 。诺斯底主义者所教训的道理，乃是与神的道违背，因此就是虚谎。他们主要的谎话，即是最基本的教导，就是否认耶稣是基督。在简介部分已经提过，他们教导说，耶稣只是一个人，衪受浸时，基督就降在衪身上。现今有部分异端也传播这种谎话。圣经各处都坚持，新约圣经的耶稣，就是旧约圣经的耶和华。说基督降临在耶稣身上是不正确的，事实上耶稣就是基督。
二 22 约翰小心地指出，否认主 耶稣 神性的，就是否认 父 。有些人自欺地相信自己是敬拜神的，但他们并不愿意与主耶稣基督拉上任何关系。使徒约翰说：“ 不认父与子的，这就是敌基督的。 ”
二 23 耶稣在约翰褔音八章 19 和 42 节说，那些不认识衪的神性又不爱衪的人，就不认识父，也不以神为父。同样地，约翰说：“ 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 ”这里道出了奇妙的真理，就是 父 与 子 的合一。除非你有 子 ，否则便不能有 父 。所有的神体一位论派教徒、基督教科学会成员、回教徒、现代主义教徒、耶和华见证人会教徒，并犹太教徒，都应留心注意这个信息。
二 24 保护初信的信徒免受假师傅影响的方法，就是 务要将那从起初所听见的，常存在心里 。这是指主耶稣和众使徒的教训。我们持守神的话语，就是最安全不过的。我们应该以“圣经怎样说？”这问题来衡量每件事。某教训若不能与圣经一致，我们就应拒绝接受。正如 艾朗赛 博士过去常说的：“如果某教训是新的，就不是真的；如果是真的，就不会是新的。”
二 25 我们谨守基督的教训，就证明我们的信仰是真实的；这信仰的 应许 就是 永生 。当我们接受主耶稣时，就接受了衪自己的生命，就是 永生 。这生命使我们懂得试验一切新兴而有问题的教训。
二 26 ， 27 约翰因此写这些话给初信者，提醒他们小心假师傅。当他想起这些读者已经从主耶稣 受 了 恩膏 ，他就完全不用担心最终的结果了。如前面所说，这 恩膏 就是圣灵，经文说圣灵 常存在你们心里 。这句话叫人鼓舞，因为一旦接受了圣灵，衪就永远不会离开。我们既已接受圣灵，就 不用人教训 我们。这不是说教会中不需要属灵的教师。从以弗所书四章 11 节可知，神特别赐下这教师的恩赐。这里的意思是，基督徒不需要任何在神的话以外的教训，来作为神的真理。诺斯底主义者声称拥有额外的真理，但约翰在这里表示，信徒不需要额外的真理。我们手里有神的话，心中有神的灵，就已经有足够条件去领受神真理的指示。
二 28 约翰对神家里所有亲爱的 小子们 说话，鼓励他们 要住在主里面 ，这样 他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧 。这里的 我们 是指众使徒，意思是说，如果约翰的读者没有向主保持忠诚，在基督 来的时候 ，领他们信主的使徒就会感到 惭愧 。经文强调，在一切褔音工作中，栽培工作的确重要。这里也暗示，在基督再来时，有人会感到惭愧。
陆．与基督相交者的特征（续）：公义、爱、安稳（二 29 ～三 24 ）
二 29 第四种家庭特征就是 公义 。我们知道在生物界是各物从其类的。在属灵界也一样。 凡行公义之人都是 神 所生的 \cs8 。由于神是公义的，因此每一个他所生的人都是公义的。这是约翰的合理逻辑。 ──《活石新约圣经注释》
同时，主也了解我们的本相。衪记念我们不过是尘土；因此，衪恩慈地为我们可能的失败作了安排。从以下的话可见一斑：“ 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”中保 是指一个人物，他在另一人有需要时出手相助。这正是主耶稣在我们犯罪后所扮演的角色。衪立即到我们这里来，为要恢复我们与衪之间的相交。有一点值得注意的，这里并不是说，“若有人认罪…。”作我们的中保，衪致力引领我们去认罪和离弃罪恶。
本节有一点精采的地方，是不容恕视的。经文说：“ 若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。 ”经文并不是说在神那里，而是在父那里。纵使我们犯了罪，衪仍是我们的 父 。这提醒我们一点宝贵的真理，就是纵使信徒犯罪破坏了相交，但关系也不会中断。当一个人重生时，他就成为神的儿女，神就成为他的父，没有任何事物可以影响这关系。出生这事实，是不能够撤销的。儿子或许会叫父亲丢脸，但他既已出生，就仍是儿子。
须知我们的 中保 ，是 那义者耶稣基督 。有一位义者作辩护人，确是一件美好的事。撒但指控信徒时，主耶稣可以指衪在各各他山所成就的大功说，“就算在我的帐上吧。”
二 2 主耶稣不但是我们的中保，衪也为 我们的罪作了挽回祭 。即是说，衪为我们受死，满足了公义的要求，并除去一切阻碍相交的藩离，将我们从罪疚中释放出来，并将我们挽回到神面前。基督既已满足了公义的要求，神便可以向我们施怜悯。世上鲜有中保（或律师）会为他的当事人偿还罪债，但这正是我们的主所作的；最异乎寻常的，就是衪竟然牺牲自己来为我们赎罪。
约翰补充说，衪 不是单为 我们的罪， 也是为普天下人的罪 ，成为叫神满意的祭物。这并不表示普天下的人都得救。这说主耶稣所作成的，其价值足以让普天下人得救，但只对那些实在相信衪的人有拯救的功效。由于衪所作成的工足够给普天下的人，因此我们可以将褔音传给全人类。但如果人人都会自动得救，那就不用向他们传褔音了。
有一点很有趣，十字架上的一块木牌，上面所写的文字包括了希伯来文，即神选民的语言，希腊文和拉丁文，即当时所知世界的主要语言。这正向普天下人宣告，耶稣有充分的条件成为世上每一个角落每一个人的救主。
．与基督相交者的特征：遵守诫命和爱弟兄（二 3 ～ 11 ）
二 3 约翰开始介绍那些真正与基督相交的人的各种特征。首先是顺服。倘若我们生命的性向是渴望遵行衪的旨意，我们与神的关系就是正常的了。这些经节无疑是针对诺斯底主义者，他们自称对神的认识是他人所无的，然而他们却没有兴趣遵守主的 诫命 。约翰指出，这种知识是空洞而又毫无价值的。
约翰从三方面去形容信徒如何顺服，就是遵守 他的诫命 （ 3 节）；遵守 主道 （ 5 节）； 照主所行的 去行（ 6 节）。这三者是渐进的。 遵守他的诫命 ，就是遵守新约圣经中记载的主耶稣的诫命。遵守 主道 ，就是不单遵守写下来的诫命，还渴望按我们所知去做讨衪喜悦的事。 照主所行的 去行，就是完完全全地将神给衪子民的标准表现出来；即照耶稣行事为人的样式去过活。
二 4 约翰并没有表示基督徒生命在于毫无瑕疵地遵照神的旨意过活，而是基督徒应惯常地渴望 遵守他的诫命 ，并做一切能讨衪喜悦的事。约翰的眼点，是信徒整个人生的取向。如果有人说他认识神，却 不遵守他的诫命 ，就可以肯定他是 说谎话 的。
二 5 另一方面，如果我们遵守主道，“ 神的爱 ”（圣经和合本作“ 爱神的心 ”）在我们 里面实在是完全的 。“神的爱”并不是指我们对神的爱，而是指衪对我们的爱。意思就是，当我们愿意遵守 主道 时，神对我们的 爱 便达成目标了。这爱达成了目标，完成了任务，就是使我们在心中产生对衪的顺从。
二 6 因此，凡 说他住在主里面 的人， 就该自己照主耶稣所行的去行 。衪如何行事为人，四卷褔音书都有记载，成为我们的典范和指引。这种生命，并不是我们可以凭自己的力量去活出的，只有靠圣灵的能力才能够。我们的责任，就是毫无保留地将生命交给衪，让衪在我们里面并透过我们活出衪的生命。
二 7 真信徒的另一个重要特征，就是爱弟兄的心。约翰表示，他正在写的，并 不是一条新命令 ，乃是他们 从起初所受的旧命令 。换句话说，主耶稣在地上开展祂的工作时， 从起初 便教训衪的门徒要彼此相爱。
诺斯底主义者经常夸耀他们的教训是新的。然而，使徒却敦促他的读者，要用主耶稣在世时所给予的教训来衡量每一件事。有一个经常存在的危险，就是信徒会渐渐偏离 起初 1 的教训。约翰的意思是：“回到起初的教训上，你就会知道什么是真实的了。”
二 8 不过，这诫命并非只是一条旧命令，其本身也有新的意义。主耶稣在世上的时候，不但教导衪的门徒要彼此相爱，更以身作则地让他们明白这教训的意思。衪一生充满了爱人的心。因此，当主在世上时，这诫命 在主是真的 。不过，现今在某种意义上，这旧诫命却是新的。在这个时代里，这诫命不但在主耶稣身上 是真的 ，在众信徒身上也是如此。这些基督徒本来都是不信的，生活在憎恨和欲念之中。如今，他们用自己的生命来彰显展现这伟大的、爱的诫命。
因此，每当人接受褔音的光照， 黑暗 便 渐渐过去 。黑暗并未完全消失，因为还有很多人未归信基督，但基督这 真光已经照耀 ，而每当罪人归向衪，他们便蒙拯救，并会去爱其他的信徒。
二 9 ～ 11 本节至 11 节将虚假的爱与真诚的爱互相对照。一个人若自称是基督徒，却恨那些真正的基督徒，这就是明显的证据，证明他 到如今还是在黑暗里 。这句话表示，所谈论的并不是在信仰上后退的问题。那人如今的情况仍跟往日一样，即尚未得救。另一方面，明显地 爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由 。这里的意思可以指他本人没有给绊跌的危险，或指他不会绊跌其他人。两种解释都是事实。如果这位基督徒确实与主保持关系，他所要走的路必蒙光照，而他既是表里一致的，就不会绊跌任何人。诺斯底主义者恨透了那些忠于神话语的人。这证明他们 仍是在黑暗里，且在黑暗里 行， 也不知道往那里去，因为黑暗叫 他们的 眼睛瞎了 。
约翰到这里便转了话题，改而向神家里的各成员致以爱的问候，好像是要示范他所说的爱是如何的。
肆．相交的进阶（二 12 ～ 14 ）
二 12 首先，他用 小子们 2 来称呼神的全家。这称呼与年龄和属灵程度无关。约翰乃是向所有属主的人说话，本节的下半部分可以证明： 因为你们的罪藉 主名得了赦免 。这是所有基督徒的实况。得知我们的罪在如今已完全得赎，是件何等美妙的事。另外应留意的，就是我们的罪乃是 藉 主名得了赦免 。因基督的缘故，神赦免我们的罪。
二 13 他将 父老 形容为 认识那从起初原有的 ；这些成熟的信徒体会神儿子同在的甜蜜，且以衪为满足。神家中之 少年人 的特色就是活力和战意。这是与敌人斗争角力的时期。 少年人……胜了那恶者 ，因为他们学会了得胜的秘诀，就是“不再是我，乃是基督在我里面活”。 小子们 是在信仰上的婴孩。或许他们所认识的不多，但他们的确认识父。
二 14 约翰再次向 父老们 打招呼的时候，内容与第一次一样。这是因为他们在属灵的经历上，已达到成熟的地步。他也再一次称呼 少年人 为在主里并在衪的能力里 刚强 的。他们 胜了那恶者 ，因为 神的道常存在 他们 心里 。主耶稣在旷野的时候，曾引用圣经来击退撒但。这显示不断学习圣经的重要，并要经常靠圣经装备好，以抵挡撒但的攻击。
伍．两样危害相交的东酉，世界和假师傅（二 15 ～ 28 ）
第 15 至 17 节严正地警告我们要提防这个世界以及其一切错谬的作风。或许这警告主要针对少年人，因为世界对他们特别有吸引力；不过这也是对一切属主的人的警告。这里所说的世界，并不是指我们所生存的行星，也不是指我们周围的自然界。其实这是指人类致力所建立的，希圣毋须基督而能活得快乐的制度。这可以包括文化的世界，如各种歌剧、艺术和教育──简言之，是指一切不爱主耶稣和不欢迎衪的范畴。有人将世界定为：“人类的社会制度，在于它是以错误的原则组织起来的，而其特征是卑贱的欲念、错谬的价值观，和自我为中心的精神。”
二 15 ， 16 他清楚地警告我们 不要爱世界和世界上的事 ，原因很简单，爱世界的心与 爱父的心 二者是不能并存的。 凡世界上的事 ，可以归纳为 肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲。肉体的情欲 是指一切源于内心邪恶本性的身体上的情欲。 眼目的情欲 乃是由眼目所见而诱发的恶欲。 今生的骄傲 是指要自我表现和自我荣耀的不洁的野心。夏娃所犯的罪，正好说明了这三种属世的要素。那树的果子好作食物，这是 肉体的情欲 。那果子悦人的眼目，这是 眼目的情欲 。那果子是值得羡慕的，因为可以令人有智慧，这是 今生的骄傲 。
这世界与父是不相容的，正如那恶者是与基督对抗的，肉体是与圣灵敌对的。欲望、贪念、野心， 都不是从父来的，乃是从世界来的 。即是说，它们并不是源于 父 ，它们的来源是 世界 。属世就是对短暂的事物的钟爱。人的心其实永不能从物质中找到满足。
二 17 这世界和其上的情欲都要过去 。当一间银行快将倒闭时，聪明的人不会将钱存进去。当建筑物的根基变得不稳时，有头脑的建筑师不会继续展开工程。将心思意念集中在这世上，就像为那快要遇险的铁达尼号游轮甲板上的座椅花心思重新摆放一样。因此，有智慧的人不会为一个快 要过去的世界 而活。 神 \cs8 的 旨意 ，就是把我们从 要过去 之事物的诱惑中救拔出来。本节是伟大的布道家慕迪一生的座右铭，经文也刻在他的墓碑上：“惟独遵行神旨意的，是永远常存。”
二 18 另一个试验人是否真正与基督相交的方法，是在教义方面。约翰用警告的方式来开始这题目，提醒那些在基督里的婴孩要防备假师傅。在信仰上尚属年幼的信徒，特别容易被 那敌基督 的谎话所瞒骗。约翰的读者已蒙教导，知道在基督再来之前， 敌基督 会出现，并假装成基督。正如要发生的事之前会有先兆，在 那敌基督 来到之前，会有 好些敌基督 的出现。他们是假师傅，宣扬假的基督和假的褔音。有一点值得注意的，就是我们现今所身处的世代，充斥了好些否认基督的异端。这一切恰好证明，救主再来的日子已近了。
二 19 这些假师傅声称自己是基督徒，曾一度与使徒有来往。然而，在内里他们其实不是真正的信徒，他们从信徒中间 出去 足以证明这一点。 若是属我们的，就必仍旧与我们同在 。从这里我们认识到，真正的信有持久的特质。一个真正重生得救的人，会继续为主而活。这并不表示我们要能够坚持到底才可以得救，而是指坚持信仰的人确实是得救的。假师傅 出去，显明都不是属我们的 。
二 20 但这便带来一个问题：“初信的信徒又如何能够懂得分辨真理和虚谎呢？”答案就在于我们 从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事 ，这 恩膏 是指圣灵，是 从那圣者 即主耶稣基督那里来的。当一个人得救时，圣灵便住在他里面，衪使信徒懂得分辨真理与错谬。当约翰告诉初信的读者 你们……知道这一切的事 3 ，他并不是指实质的情况。他们未有圆满的知识，只是他们有足够的条件与能力去识别什么是真的，什么不是。因此，一个最幼嫩、最普通的信徒，也有条件与能力去分辨属神的事，而一个未蒙拯救的哲学家却办不到。谦卑安静在主面前的基督徒，比起拼尽全力的世人，能够领会更多的事。在物质界，婴儿一生下来便拥有人的所有官能。他有眼睛、四肢和脑袋。他不是后来才得到这一切。虽然他们会生长发展，但他们一出生已是一个完整的人。因此，人重生也是这样。在那一刻，他已经得到一切的条件和能力；当然，这一切条件和能力在日后有无穷的发展潜能。
二 21 约翰写这信， 不是因 他的读者不知道 真理 ，而是要他们确认一件事实，就是他们的确知道了真理，并要提醒他们 没有虚谎是从真理出来的 。诺斯底主义者所教训的道理，乃是与神的道违背，因此就是虚谎。他们主要的谎话，即是最基本的教导，就是否认耶稣是基督。在简介部分已经提过，他们教导说，耶稣只是一个人，衪受浸时，基督就降在衪身上。现今有部分异端也传播这种谎话。圣经各处都坚持，新约圣经的耶稣，就是旧约圣经的耶和华。说基督降临在耶稣身上是不正确的，事实上耶稣就是基督。
二 22 约翰小心地指出，否认主 耶稣 神性的，就是否认 父 。有些人自欺地相信自己是敬拜神的，但他们并不愿意与主耶稣基督拉上任何关系。使徒约翰说：“ 不认父与子的，这就是敌基督的。 ”
二 23 耶稣在约翰褔音八章 19 和 42 节说，那些不认识衪的神性又不爱衪的人，就不认识父，也不以神为父。同样地，约翰说：“ 凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。 ”这里道出了奇妙的真理，就是 父 与 子 的合一。除非你有 子 ，否则便不能有 父 。所有的神体一位论派教徒、基督教科学会成员、回教徒、现代主义教徒、耶和华见证人会教徒，并犹太教徒，都应留心注意这个信息。
二 24 保护初信的信徒免受假师傅影响的方法，就是 务要将那从起初所听见的，常存在心里 。这是指主耶稣和众使徒的教训。我们持守神的话语，就是最安全不过的。我们应该以“圣经怎样说？”这问题来衡量每件事。某教训若不能与圣经一致，我们就应拒绝接受。正如 艾朗赛 博士过去常说的：“如果某教训是新的，就不是真的；如果是真的，就不会是新的。”
二 25 我们谨守基督的教训，就证明我们的信仰是真实的；这信仰的 应许 就是 永生 。当我们接受主耶稣时，就接受了衪自己的生命，就是 永生 。这生命使我们懂得试验一切新兴而有问题的教训。
二 26 ， 27 约翰因此写这些话给初信者，提醒他们小心假师傅。当他想起这些读者已经从主耶稣 受 了 恩膏 ，他就完全不用担心最终的结果了。如前面所说，这 恩膏 就是圣灵，经文说圣灵 常存在你们心里 。这句话叫人鼓舞，因为一旦接受了圣灵，衪就永远不会离开。我们既已接受圣灵，就 不用人教训 我们。这不是说教会中不需要属灵的教师。从以弗所书四章 11 节可知，神特别赐下这教师的恩赐。这里的意思是，基督徒不需要任何在神的话以外的教训，来作为神的真理。诺斯底主义者声称拥有额外的真理，但约翰在这里表示，信徒不需要额外的真理。我们手里有神的话，心中有神的灵，就已经有足够条件去领受神真理的指示。
二 28 约翰对神家里所有亲爱的 小子们 说话，鼓励他们 要住在主里面 ，这样 他若显现，我们就可以坦然无惧；当他来的时候，在他面前也不至于惭愧 。这里的 我们 是指众使徒，意思是说，如果约翰的读者没有向主保持忠诚，在基督 来的时候 ，领他们信主的使徒就会感到 惭愧 。经文强调，在一切褔音工作中，栽培工作的确重要。这里也暗示，在基督再来时，有人会感到惭愧。
陆．与基督相交者的特征（续）：公义、爱、安稳（二 29 ～三 24 ）
二 29 第四种家庭特征就是 公义 。我们知道在生物界是各物从其类的。在属灵界也一样。 凡行公义之人都是 神 所生的 \cs8 。由于神是公义的，因此每一个他所生的人都是公义的。这是约翰的合理逻辑。 ──《活石新约圣经注释》
约翰壹书第二章
二 1. 这一段对称的结构到此有了转变；作者恐怕有人以为，坦白承认过犯，完全得到赦免（一 9 ～ 10 ），是件轻而易举的事。其实，他的目的乃是要“防止犯罪，而不是要宽恕罪过”（ Brooke ）。因此，这里不像前面加上“若”字。约翰重新开始写一个句子，以扩大说明罪对基督徒的意义。他先从负面说（ 是要叫你们不犯罪 ），再从正面说（ 若有人犯罪 ）。重要的是，这两个句子必须平衡来看。对于罪，我们可能会过于宽厚，也可能会过于严苛。过于宽厚，只强调神为罪人的预备，几乎等于鼓励基督徒犯罪。但另一方面，过分严苛则造成否定基督徒会犯罪，或者万一有人犯罪，则不予赦免，不容恢复相交。这两种极端的立场，约翰都反对。
我亲爱的孩子们 （和合本：我小子们），反映出作者年纪老迈，且与读者之间情谊甚笃。他通常只称他们为“孩子们”，或是 paidia （二 13 、 18 ），或是 teknia （二 12 、 28 ，三 7 、 18 ，四 4 ，五 21 ）， NIV 将二者都译为 亲爱的孩子们 ；惟独这里（二 1 ），约翰加上了所有格形容词 我的亲爱的孩子们 。这些话在福音书中出现于耶稣口中，十三章 33 节提到 teknia ，二十一章 5 节提到 paidia 。约翰说，他写信的目的，是要他们不犯罪。他提到耶稣之血的洁净（一 7 ）和神的赦免（ 9 节），不是要让他们对于罪的严重性掉以轻心。绝非如此。“全封信充满对罪的恐慌、憎恐、害怕、斥责”（ Law ）。他渴望他们不受异端邪说的影响，不致落入罪中。基督徒永远不能远离耶稣的命令：“不要再犯罪”（约五 14 ：参八 11 ）。但是，另一方面，他加上一句， 若有人犯罪 ，神已经施恩，为他的回头有所预备。这个子句很有意义，它清楚显示出作者的信念，即犯罪的行为（过去式 hamarte{ 的含义）与持续的犯罪习惯是不同的；而基督徒可能会落入前者。（有些人却以为，约翰在三章 9 节和五章 18 节中否定了这一点。）“此处的思想为：信徒所犯、与他生命真相有所抵触的一个罪（ hamarte{ ），与持续犯罪的习惯是不同的（ hamartanei ，三 6 、 8 、 9 、 18 节）”（ Westcott ）。
下文说明，神为犯罪的基督徒有何预备。这预备是在基督里面，此处首先说，祂是 为我们向父辩护的那位 （大部分英译本只译为“与父同在的中保”）；接着又说祂是 耶稣基督 ， 那义者 ；第三个形容句（ 2 节）则为“为我们的罪作了挽回祭”。
中保 （ advocate ）一字，拉丁文与希腊文的同义字（ advocatus 和 parakle{tos ），形式都是被动而非主动。直译的意思不是“安慰者”，而是“被召到身边者”，指某个被召来帮助另一人的人，换言之，是一位“中介者，中间人，帮手”（ BAGD ）。偶尔它用来指法律方面特定的律师，就是辅助辩护人、为受审者讲话的专业人员。虽然新约常使用动词 parakalein ，“鼓励、劝勉或安慰”，但名词 parakle{tos 只在约翰的作品中出现。其实，除了这一节它是指耶稣之外，其余都出现在第四卷福音书的楼上谈话部分，在那里，耶稣以它为圣灵的称谓（约十四 16 、 26 ，十五 26 ，十六 17 ）。同时，祂称祂为“另一位”中保（和合本：保惠师；十四 16 ），由此可见祂自己乃是第一位。比较这两个地方的用法，可有不少亮光。如果我们有一位中保在天上，基督则有一位中保在地上。圣灵是基督的中保，正如主耶稣是我们的中保。可是，圣灵是在向充满敌意的世界为基督说话，基督却是在驳斥那“控告我们的”（启十二 10 ），并 向父 发言，就是那位深爱儿女、乐意赦免的天父。祂现在不作我们的审判者。凡相信基督的人已经“有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约五 24 ；参：约壹三 14 ，五 12 ；和罗八 1 、 33 ～ 34 ）。一旦罪人被审判的神称为义，他就进入了神的家，和神建立起父子的关系。如果他又犯罪，就不是需要那位审判之神再称他为义，他是神的孩子，所需要的乃是父的赦免。透过 耶稣基督 \cs8 ， 那义者 的辩护与帮助，他便得到这个保证。 耶稣基督 ， 那义者 是组合形容语，指出祂的人性（ 耶稣 ）、弥赛亚职分（ 基督 ），和公义的特性。这里的图画为，在父面前有一位替我们说话的公义辩护者，“这案件并不是爱向公平求情”，相反的，乃是“公平以爱为我们求情”（ Findlay ）。
基督是 义者 的说法，让人感到意外，正如一章 9 节形容神是“公义的”（两处的形容词都是 dikaios ）。然而这两节的相同之处，可能被人太过夸大。基督公义、纯洁与无罪的特性，这封信中曾几次提到（二 6 、 29 ，三 3 、 5 、 7 ）。惟有透过一位 公义的 救主，我们才能涤除“一切的不义”（一 9 ），这是无需说明的。参阅哥林多后书五 21 与彼得前书三 18 。基督的代求和祂的圣洁之间的关系，参看希伯来书七 25 ～ 26 。这封信与希伯来书对赎罪和代求方面的教导，有许多类似之处。两卷书都将这两个教义紧密相连，不过在希伯来书中，基督是以祭司的身分代求，而在这封信中，祂则为中保。
2. 接着，约翰又形容我们公义的中保： 为我们的罪作了挽回祭 ，正因如此，他才有资格担任这职位。“我们的中保所提的理由，并非我们无罪，或是外在环境的影响。祂承认我们有罪，而以祂替死之工作为我们免于受罚的根据”（ Smith ）。“基督的代求，是继续将祂的死应用在我们的救恩上”（ Calvin ）。希腊文学中，名词 hilasmos （ AV 译为“挽回祭”（ propitiation ）， NIV 译为 赎罪祭 ）和其同源动词 hilaskesthai ，通常是指以献祭来讨好忿怒的神只。这种异教的概念相当卑劣、腐化，所以许多现代学者完全拒绝基督徒的挽回祭观。他们说，这与神透过耶稣基督的启示不符。他们主张，与神相交的拦阻不是在神，而是在我们和我们的罪，基督的赎罪之工对付了我们的罪，除去了这个障碍。为要支持他们的看法，他们指出，动词 hilaskesthai 在旧约中很少以神为其对象（只出现于亚七 2 ，八 22 ；玛一 9 ），在新约中则从未用过。基督赎罪的对象不是神，而是我们的罪过和污秽，藉此我们的罪得以“遮盖”（希伯来文 kipper 可能的字根意义，在七十士译本中译为 hilaskesthai ），“中和”（ Westcott ），甚至“消毒”（ Dodd ）。因此，他们建议将这个字译为“补赎”（ expiation, RSV ），并且假定其含义不是化解神的忿怒，而是除去罪过。因此，“祂自己就是我们罪污的补救”（ NEB ）。可是这样消除挽回祭的概念，未免过于简略。虽然新约没有特别提到神被“挽回”，但这个理由不足成为定论，因为还有其他的圣经用语显示，就某方面而言，神的确需要被挽回。祂的“忿怒”停留在一切罪上，如果罪人要得赦免，这个状况总需要移去，或平息。
再说，如果我们的了解正确，神因着祂儿子的死而被挽回的观念，与我们在祂儿子身上，和从祂的话语中所得到的启示，并没有矛盾之处。然而这与异教的观念十分不同，尤其在两方面特别要注意分辨，以防止混淆。
第一，神的忿怒不是专横霸道或反覆无常的。这和异教神只无法预测的情绪与好恶截然不同。相反的，这乃是他对一切罪恶神圣、不变、自制的敌视。第二，翻转祂忿怒的途径，不是由我们或第三者提供贿赂。相反的，挽回祭的主导者全然是神。在七十士译本中，有时祂自己是动词“挽回”的主词──这在异教的着作中完全找不到。同样，这封信也以神为主动者。“这个动作从某方面而言，是以神自己为受格，但其源头却是神自己”（ Law ）。这个源头乃是祂的爱，就是父与子共有的那份自动自发、无缘无故的爱。我们无需想像说，父差子去做一件子不太情愿做的事，或子乃是第三者，拉拢罪人与不情愿的神。这封书信的教训足以排除这些看法。这里提到父与子，毫无不情愿，只有爱。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（四 10 ）。“祂为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（三 16 ， RSV ） 26 。
将异教的挽回概念和基督徒的观念在这两方面作出区分之后，我们要问，这个挽回祭究竟是什么？约翰的回答为，就是“耶稣基督，那义者”本身（二 1 ），是父差来的子（四 10 ）。这两节都没有将祂形容为“挽回者”，而说祂是“挽回祭”。这一点很重要，因为它强调“一个思想，即祂亲身成了挽回祭。……挽回者必须用在本人之外的挽回祭。但基督乃是我们的挽回祭。……”（ Westcott ），那显眼的 祂 字（ autos ）就有这个含义。但是祂 为我们的罪作了挽回祭 ，是什么意思？这一节并没有直接提供答案，但如果约翰在这里和四章 10 节都写到“挽回祭”，而一章 9 节又提到赦免，这是因为他已经在一章 7 节讲到，涤除罪人一切罪污的，乃是神儿子耶稣的血，亦即：祂丧生于暴力的手下。“在这些经文中，我们看见一连串相衔接的观念──挽回祭、血、洁净、赦免──这些都直接来自旧约的献祭规矩，而且是用利未人的术语表达出来”（ Law ；参：利十六 30 ；来九 22 ，和一 7 的注释 ）。
再说，基督如今 仍然是 挽回祭，这并不是说祂继续献上祂的祭物，而是因为祂一次献上的祭永远有价值，在今天相信的人身上依旧有功效。而我们罪的挽回祭， 不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪 。这句话不能被强解为：所有罪都因基督的挽回祭而自动得到赦免；而是指：赦免已经提供给普世，凡接受的人便可以享有；参四章 9 、 14 节，和约翰福音一 29 、三 16 、五 24 。“因为若非透过基督的挽回祭，全世界没有一个人能够与神和好”（ Ebrard ）。
因此，父为犯罪的基督徒所预备的，全在祂儿子里面；而子有三重资格：祂公义的特性、挽回性的死，和在天上的中保地位。这三项环环相扣。如果耶稣基督过去没有为我们的罪成为挽回祭，今天就不能在天上作我们的中保；而如果按生命与性格来看，祂不配称为义者，祂的挽回祭就没有功效。
26 见增注，“圣经的挽回祭观” ，该处对挽回祭所牵涉的语言学和神学问题，作了详尽的讨论。
增注：圣经的挽回祭观（二 2 ）
名词 hilasmos ，“挽回祭”，在新约里只出现两次，都在本书信中（二 2 与四 10 ）。动词 hilaskesthai 也出现两次（路十八 13 ；来二 17 ），而 hilaste{rion 出现于希伯来书九 5 ，指“施恩座”；罗马书三 25 的这个字，或许是同一个意思，或许更可能是指“挽回的途径”。
AV 将 hilasmos 译为“挽回祭”，是根据武加大译本，但是许多现代作者认为“不适当”（ Dodd ）。因此 RSV 选用“补赎”，而 NEB 则意译为略嫌笨拙的“为罪污而作的补救”。对于“挽回祭”一字，当代主要的反对理由是基于神学。有人认为，它会让人联想到一位易怒而霸道的神只，需要行贿来讨好。这种观念理当视为异教而予以排除，与神在耶稣基督里的启示完全抵触。其实我们可以从合乎圣经与基督教的观念来解释挽回祭，与异教粗糙的概念截然不同；但有些学者显然不愿同意，他们以语言学为理由，来支持在神学上拒绝挽回祭的作法。
他们说，自荷马以来，异教的希腊文学中，动词 hilaskesthai 可以指让某人使自己得到满足，或使一位被冒犯的人息怒，或被安抚；但最常见的用法，则是以礼物或祭物来讨好忿怒的神只。这些都是正确的，无可辩驳。但是，他们的理论接下去说，世俗希腊文对同一个动词，还有一种较罕见、次要的用法，意思是“执行一件事，除去（礼仪上或道德上的）污秽，就是来‘补赎’”（ Dodd ）。在这些地方，对象不是有位格者（神），而是无位格之物（罪的污秽）。事实上，古时候普遍相信，某种仪式可以成为“大有功效的消毒剂”（同上）。他们又进一步指出，这个动词此种较次要、补赎式的含义，在希腊文旧约中亦曾出现。神的确曾在三处成为 exilaskesthai 的对象（亚七 2 ，八 22 ；玛一 9 ， RSV 将希伯来文译为“寻求上主的恩惠”；参：创三十二 20 ，雅各和以扫的故事），但是别处再没有出现。这个动词最常见的用法，是以非位格之物为对象，是希伯来文的 kipper ，“遮盖”的翻译，因此是“作赎罪祭”或“补赎”之意。事实上，在七十士译本中，神不仅不是这动词的对象，有时还成为其主词，这个用法在异教的希腊文中找不到。同样，在七十士译本里，诗篇六十五篇 3 节、七十八篇 38 节、七十九篇 9 节，神都是主词，动词为非复合式的 hilaskesthai ，而对象则为罪，或人的不敬虔（第一处是直接受格，另外两处是与格）。 AV 将这些经文译为“赦免”或“涤除”，因此陶德写道：“其含义与‘赦免’几乎不可分；罪的污秽惟有藉神的赦免可以除去，至少这是最后的办法”。所以，在约翰一书二 2 中，若说耶稣是“我们罪的挽回祭”，只是在说，透过基督，神“洁净”了我们，也“赦免”了我们，正如第一章 7 、 9 节曾说过的（参：利四 20 ；十二 7 ）。这样，我们就绕了一个大圈，来到终点。他们指出， hilasmos 和其同源字的观念，不是指以一个行动来挽回神，而是指藉该种行为，人得到洁净，罪得到“中和”（ Westcott 、 Dodd ）。其概念“不是讨好一位对冒犯者发怒的人物，而是改变一种状况，使得本来必然是隔绝的，在相交上有障碍的，得以因此中介而有了转圜的余地”（ Westcott ）。如此一来， hilasmos 所改变的是人而不是神；它除去了人的罪，因此挪去了与神相交的障碍。
莫理斯对于支持这种重新解释的语言论证，作了详尽的分析和批判 27 。他指出，在世俗希腊文中，只有两处可以将 exilaskesthai 解释为“补赎”，但是其实若将其译为挽回，也完全通顺；而在七十士译本中， hilaskesthai 出现了十一次，都是中间语态或被动语态，以神为主词，或是必须解释为“挽回”、“对……施恩”，或是传达出这种含义；而复合动词 exilaskesthai （在七十士译本常见，但新约没有用过）有八十三次用来翻译希伯来文 kipper ，从上下文看来，后者一般的意思是“藉付出 kopher ，即赎价，来挪去处罚，尤其是免去神的忿怒”，在宗教上则为藉献祭“使神与人能和好”；而与以上主张相反的是，这个复合动词 exilaskesthai “在旧约正典中，后面从来没有与罪的直接受格相连”，大部分（五十八次）是与 peri 相接，再连上一个人的属格，意思是“为某人作挽回祭”。根据以上这项语言学研究的简短说明，莫理斯的结论为，“第一世纪中，用到 hilaskomai 字群中的任何一个字，似乎不可能不传达给读者某种挽回的概念。”
从语言学回到神学，尤其约翰书信中两处名词 hilasmos 出现的地方（二 2 和四 10 ），可以提出三点。第一点为 挽回祭 的需要。“为我们的罪作了挽回祭”（ peri to{n hamartio{n hemo{n ）一语在两节中都出现，便暗示出这一点。如果约翰心中果真是想到补赎，对象是我们的罪，他应该会用简单的属格架构“我们罪的补赎”。但是，他却用了前置词 peri 。所以会有 hilasmos 的需要，不是因“我们的罪”本身，而是“有关我们的罪”，亦即，神对它们那份无可妥协的敌视。异教神只忿怒的个性是专横霸道、没有理由的，因此他们需要挽回祭，但这整件事是错误的。现代有些注释家对这种拙劣的闹剧心中反感，这是正确的；但是他们只从罪与其污秽来解释，同样是错误的。布鲁克写道，“那拦阻人亲近神的罪”，基督“已经使其除去了”。但是，倘若不去考量神对罪的审判，这种“除去”又有何意义？挽回祭的需要不是单单基于神的忿怒，也不是单单基于人的罪，而是两者加在一起。罪乃是“不法”（三 4 ），藐视神的律法，必定要受到神的审判。神对人背叛的审判，成为与神相交的障碍；而神的忿怒若不被挽回，就没有罪的补赎可言。神对罪那份神圣的敌视必须先被挪开，罪才有可能得到赦免，罪人才能与神恢复关系。这些观念对身为爱之使徒的约翰并不陌生。虽然在书信中他并没有提到神的忿怒，但是在福音书中，他确实提及。他写道：“神的震怒”常在那些不信、不顺服的人身上（约三 36 ）。在第一封信内，这个观念也隐含其中。不信者的状况是“死”，这是罪的结果（三 14 ，五 16 ）；而与神相交的“生”，惟有在基督里才能得着，是基督来为我们赢取的（四 9 ，五 11 ～ 12 ）。此外，那义者耶稣基督又是我们在天上的中保，这事实意谓我们需要祂的辩护。由于祂的挽回之工，祂的辩护便能生效。
第二方面，两节经文都指出， 挽回祭的本质 就是耶稣基督自己。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭”（四 10 ）。“祂（ autos ）是挽回祭……”（二 2 ）。这两节都没有直接提到祂的死，但约翰已经写过，洗净罪的是神儿子的血（一 7 ），亦即，祂献祭之死的功德。祂的死成为我们罪得称义的代价。而祂死的功效一直长存，因此今天祂仍是挽回祭。“此处说基督是‘挽回祭’，而非只是‘挽回者’（如祂被称为‘救主’，四 14 ），为要强调一个思想，即，祂本身是挽回祭的祭物，也是祭司（参：罗三 25 ）”（ Westcott ）。
第三方面， 挽回祭的来源 在第四章 10 节作了清楚的说明，就是神的爱。在旧约时代亦是如此，因为挽回祭乃是神设立的，祂说明这是罪人得赦免的途径。“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪……”（利十七 11 ）。献祭并不是人的安排，而是神的礼物。基督的献祭亦是如此。神赐下祂的儿子为罪人而死。这份礼物不仅出于神的爱（约三 16 ），不仅是这爱的证明和誓约（罗五 8 ，八 32 ），更是其实质内容：“神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹四 10 ）。
所以，这里与人藉礼物讨好一位忿怒神只之观念完全没有关系。基督教的挽回祭全然不同，一方面，神的忿怒之性质不同，另一方面，挽回的途径也不同。神的忿怒是由神的爱藉着神的礼物来平息。采取主动的不是我们，甚至也不是基督，而是神本身，祂把我们全然不配得的爱赐给我们。祂的忿怒挪开，不是由于外在的礼物，而是由祂自己舍命，为罪人而死。这是祂自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（参：诗七十八 38 ，八十五 2 ～ 3 ，一○三 8 ～ \cs16 10 ；弥七 18 ～ 19 ）。
27 Leon Morris, The Apostolic
Preaching of the Cross (IVP, 3 1965), 144 ～ 178 页。
Ⅲ 测验第一回合的应用（二 3 ～ 27 ）
到目前为止，约翰将基督徒信仰与行为一致之主题，作了一番简介。他定义了使徒所传扬在基督里生命之道的特性。它的中心首先是永恒者在历史中的显现，其次为神是光的事实。这两项真理是根基；如果我们自称是基督徒，我们的生命就必须受其控制、调配。事实上，所有基督徒的声明，都可以由它与这两项真理的关系来衡量。任何思想或行动，若不符合神本性为光、纯洁而自我给予，或是祂在历史里以可触知的方式，藉基督彰显，都是不可纵容的。
约翰说明我们的生命与神真理之间的重要关系之后，便列出三个测试法：道德（顺服的测验）、社会（相爱的测验），和教义（相信基督的测验）。本书信的其余部分，便是将这些作三个层次连续的详尽说明。
Ａ 顺服，或道德的测验（二 3 ～ 6 ）
在前一段中，作者记载了异端三种错谬的声明，每一个都以“我们若说”作开头。现在他则提出真正基督徒应该有的两个正确、积极的声明，各以 en
touto{ gino{skomen hoti 作开头，直译为“藉此我们便知道”；出现在第 3 节（ 我们就晓得 ）和第 5 节下半（ 从此我们知道 ）。这两句话都是用第一人称复数， 我们知道 ，接下来则为应用，是第三人称单数， ho lego{n ，直译为“他若说”（ 4 、 6 节）。事实上，第 9 节还有第三个 ho lego{n ──不过 NIV 每一处的译法都不同，使这一点模糊不清（ 人若说 ， 4 节； 凡宣称 ， 6 节； 任何人若宣称 ， 9 节）。这种重复就是强调。自称是基督徒的方式，包括：认识神（ 4 节）、住在基督里（ 6 节）、在光明中（ 9 节）；但是，倘若这些声明属实，就必须由顺服神（ 4 节）、效法基督（ 6 节）、爱弟兄姊妹（ 9 节）的新生活来证明，无一例外。如果没有这些道德的明证，该声明便是虚假的。
3. 我们知道 （和合本在此译为“晓得”）这个片语，是这封信的特色。约翰用两个动词来写“知道”，这两个字常有微妙的区分，不过并非必然。有时，就像这里，所用的字是 gino{skomen ，是现在式，意为“我们将会知道”或“我们明白”（在本书信中出现二十五次，现在式、过去式、完成式皆有）；有时则是用 oidamen ，是动词 eidenai 的完成式，一般的意思是“我们知道此一事实”，不是透过理解，而是某件不证自明的事（在本书信中出现十五次）。本书信中一再出现这些话，显示作者的用意是提供测试法，让真实的基督徒能和假冒者区分出来（参五 13 ）。“这便是一项测验，让我们能确定我们认识祂”（ NEB ）。诺斯底派特别强调对神的知识。他们蒙了光照，拥有真正的 gno{sis 。约翰并不否认人可以认识神，因为旧约和福音中都有这样的应许（如：耶三十一 34 ；约十七 3 ）。但是他强调，宗教经验如果没有产生道德行为，便不算数（参：多一 16 ）。自称是认识神的基督徒，并不算傲慢自夸，但若行为与此声明相反，就是 说谎话的 （ 4 节）。
我们怎么能“确知我们认识祂”（ RSV ）呢？为了回答这个问题，约翰提出了第一个测验，他在第一章中已经约略提过，现在则加强并澄清。这个测验就是在道德方面的顺服。 我们若遵守祂的诫命 ，就可以知道我们已经认识祂（完成式， egno{kamen ）。我们惟有顺服祂，才能自称是 认识 祂，不仅在资讯方面对祂有准确的理解，而是亲自与祂结识。如果有人反对说，按这个讲法，没有人认识神，因为没有人能完全顺服；我们可以藉加尔文的话回答说：“他的意思并不是指完全满足律法、遵守诫命（全世界找不到一个这样的例子），而是指在人软弱的能力之内，尽力顺服神来生活”。约翰用一个动词（ te{rein ）和神的诫命相连，这个字不单是指表面上服从道德标准，更“表达出谨慎遵行的顺服态度”（ Law ）。
4. 前一节的正面原则，在此用一个负面例子来说明。一个人的话语必须由行为来测试。如果他不顺服神的诫命，却自称是认识神，就是在说谎（参一 6 ）。他的行为与声明冲突，证明那是假话。
5a . 另一方面， 凡遵守主道的 （不是单单遵守某些诫命，而是在一切事上都遵行祂的道，即祂旨意的整体启示），他的顺服就显明自己是真正的基督徒，无论他是否如此自称。 神的爱 在他里面，这爱如此充满，以致可以形容为 实在是完全的 。 神的爱 一语的属格，可以视为主词所有（神对他的爱）、条件用法（如神之爱一样的爱），或受词所有（他对神的爱）。 RSV 采取最后一种意思，译为“对神的爱”，这见解诚然不错；虽然好些注释家质疑，顺服是否真能成为 完全 爱神的充分证据。对神真正的爱，不是藉感性的言词表达，也不是在神秘的经验中，而是在于道德上的顺服（参五 3 ，及主的教导，约十四 15 、 21 、 23 ，十五 10 ）。爱的证明是忠心。至于用信靠来表明爱神，而非用顺服来表明，见四章 17 ～ 18 节。
现在约翰以稍微不同的方式，来陈明同一个原则，并且加上另一个较正面的例子。从上下文来看，尤其是第 6 节，可以看出 在祂里面 一词是指基督。“在基督里”是保罗描写基督徒的典型术语，约翰也这样用。在（或“住在”， 6 节）祂“里面”，与“认识”祂（ 3 、 4 节）和“爱”祂（ 5 节）相等。成为基督徒，要点为在基督里和神建立个别的关系，认识祂，爱祂，住在祂里面，就像枝子在葡萄树上一般（约十五 1 及下）。这就是“永生”的意思（约十七 3 ；约壹五 20 ）。
5b ～ 6. 在本书信中，类似“从此我们知道”一语，究竟是指前面说过的话，还是指后面要说的，很不容易断定。通常是向前展望；有 一两 次清楚是向后回顾；而有时这种说法如亚历山大所称，仿佛是“两面推的门”，因为似乎两方面都讲得通！由第 3 、 4 节和 5 、 6 节的对称看来， NIV 的标点是正确的，以这里为向前展望，即， 这是我们知道我们认识祂的方法：凡自称…… 。作者第二度以特殊的例子，来说明他讲过的原则。这次 凡自称…… 这个格式所引介的，并不是错误的声明，而是指按公义而行的义务，惟有如此，才能表明这份声明是可靠的。顺服“祂的道”（ 5a 节）还不够；我们必须 照耶稣所行的去行 。希腊文的句子没“耶稣”的名字。可是 NIV 加上这名字是正确的，因为在这封信中，代名词 ekeinos （此处，三 3 、 5 、 7 、 16 ，四 17 ）和大半的 autos （二 8 、 12 、 27 、 28 ，三 2 、 3 ，四 21 ）都是指耶稣。基督徒不单要遵行耶稣的命令，也要照祂的榜样去行（参二 29 ，三 3 、 7 ；约十三 15 ；彼前二 21 ）。除非我们的行为像祂一样，否则就不能说自己活在祂里面。
Ｂ 相爱，或社会的测验（二 7 ～ 11 ）
7. 现在约翰将第二个测验用在自称是基督徒的人身上，这个测验不是看道德表现，而是看社会行为。因为他要写到弟兄之爱，所以在此称他们为他的 agapetoi （直译为“心爱的”， NIV 译为“亲爱的朋友们”； AV 译为“弟兄们”，是根据一些佐证较少的抄本），十分合宜。在勉励他们要彼此相爱之时，他先肯定自己对他们的爱。亦参阅三章 2 、 21 节，四章 1 、 7 、 11 节，和约翰三书 2 、 5 、 11 节。他已经写过基督徒有义务要遵守神的诫命（ 3 ～ 4 节）；如今他举出其中一道命令；从某个角度而言，这是 旧命令 （ 7 节），但从另一个角度而言，这也是 新的 （ 8 节）。他没有明言这个诫命的特性；但既然 9 ～ 11 节的主题是爱，而耶稣所赐的新命令乃是“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三 34 ；参十五 12 、 17 ），很清楚这里的诫命便是指弟兄之爱。参阅约翰二书 4 ～ 6 节。约翰已经告诉他们，他们必须照耶稣所行的去行（ 6 节）；那就是要行在爱中。
这个命令是新的，还是旧的？两者皆是。一开始，约翰说他写给他们的， 不是一条新命令，乃是……旧命令 。他们以前就听过了，因为约翰曾经教导过。实际上，他们在一开始作基督徒时，就知道这命令了（ 从起初 一语的意思，参二 24 ，三 11 ，和约贰 6 ）。在他们信主的当天，所领受的伦理教训中，就有这一条。这个教训是他们所受的基本教导，因此约翰甚至可以将它与 你们所听见的道 （直译为“你们所听见的”， e{kousate ，过去式；在较佳的抄本中没有重复 从起初 等字）列为等同。他们最初听见的信息，内容之一就是弟兄相爱，约翰并不是现在才发明这一条。这与异端不一样，他们声明自己传的是最新的创见。这个命令则与福音一样久远。
8. 这件事对他们而言虽然陈旧，因为曾经听过，然而──或者 可是 ，它本身仍然是新的，事实上它乃是 新命令 ，其 真实 （尤其指其新鲜） 在祂里面和在你们里面都可看出 。换言之，当主称它为“一条新命令”（约十三 34 ）时，事实上它的确是崭新的，祂自己就作了榜样；对我们而言，它仍是事实，是我们必须顺服的。爱的概念并不算新，但是耶稣基督却以几种方式使它的意义更加深刻、丰富。首先，它的新在于是祂所赐的，将申命记六 5 与利未记十九 18 爱的诫命放在一起，并宣告，律法与先知的教导都总结于此。其次，它的新在于祂赋予的特质。门徒对人的爱，不只如同爱自己一样，乃是要如基督爱他一样，是无私的、牺牲的，甚至愿意舍命。第三方面，它的新在于祂赐下的广度，从好撒玛利亚人的比喻可以看出，我们必须爱的“邻舍”，乃是凡需要我们同情与帮助的人，不分种族、阶级，连我们的“敌人”也包括在内（参太五 44 ）。第四方面，它的新在于我们对它新的领悟，“因为虽然基督教的教义一直是旧的，但是基督教的经历却一直是新的”（ Candlish ）。从这些方面而言，它是“一条新命令”，并且会历久弥新。对即将来临的新时代，它是新的教导，所以新， ……因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀 。
所有犹太人都知道，历史可以分为“现今的世代”和“未来的世代”（参如：太十二 32 ）。可是新约教导，“未来的世代”因耶稣已经临到了。祂开创了这个时代，以致这两个世代现在互相重叠。基督徒已经被拯救，脱离现今邪恶的世代（加一 4 ），并且已经开始尝到未来世代的权能（来六 5 ；参：林前十 11 ）。 黑暗 是现今的世代，或第 17 节的“世界”，那里说世界正在消逝中（也是用 paragetai ）。 真光已经照耀 ，这光便是耶稣基督，祂将光带到“世间”（约三 19 ；参：赛九 2 ；太四 16 ；路一 79 ）。祂是 真 的（ ale{thinos ），意思并不是像一句话是真还是假（ ale{the{s ，这个字是本节一开始所用的），而是真实的事与不存在之事的区别，比方实体与影子，或原型与模型的差别。这个形容词是约翰最爱用的。基督是真的，或真实的光，而物质界的光只是其反射，正如祂是真正的粮，和真葡萄树（约一 9 ，六 32 ，十五 1 ）。真正的光、葡萄树、粮食等，乃是天上的实体；地上的物质，就是我们所谓的“光”、“葡萄树”、“粮食”，乃是真实的复制品（参来八 5 ，九 23 ～ 24 ，十 1 ）。因此，新命令仍然是新的，因为它属于新世代，而这世代已经由真光的照射开启了。
9. 约翰现在指出，耶稣基督──那真光──乃是爱之光，所以活在、或行在 光明中 （ 9 ， 10 节，参一 6 ），就是行在爱中。光明与爱，黑暗与仇恨，乃是 两两 相连。在第 3 ～ 6 节中，先说原则，再举特例，此处则先举例子。诺斯底派宣称，得多少“光照”，就拥有多少对神的“知识”。他们声称 在光明中 。此处指出他们的错误，不在不顺服，乃在仇恨。真正的基督徒，就是认识神、行在光明中的人，既会顺服神，又会爱弟兄。信仰的真实，在于与神和人都能有正确的关系。
10 ～ 11. 现在谈到原则，首先提到正面，接着提到负面。这里的对比鲜明而绝对。爱与恨互相对立，没有中间余地，正如前面曾说，我们或是 在光明中 ，或是 在黑暗中 ，没有黎明地段。对比的第一部分很简单，但接下去则显示，我们的爱与恨，不单显示我们是在光明中，或在黑暗中，而且会对我们实际所处的情况产生影响：或是对光作出贡献，或是使黑暗更深沉。因此，一位住在光明中、充满爱的基督徒，可以说 在他里面 （或许应该是“在它里面”） 没有绊跌的缘由 （ en auto{ 可以指人或是指他所在的光）。光照在我们的路径上，因此我们看得很清楚，可以走得很稳当。如果我们爱人，就会看出怎样可以不得罪他们。但心中有恨的人，因为他 在黑暗里 ，并且 在黑暗里行；也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了 （ 11 节；参箴四 19 ）。恨会扭曲我们的观点。我们并非先误判人，然后才恨他们；我们对他们的观点，已经由恨意而生出偏见。惟有爱才能看明状况、想得清晰，以致在观点、判断、举止上，都保持平衡。参阅约翰福音八 12 ，十一 9 ～ 10 ，十二 35 。
Ｃ 岔开主题，谈教会（二 12 ～ 14 ）
约翰突然结束了第二项测验的说明。他不愿意让读者产生一种错觉，以为他认为他们是在黑暗中，或他怀疑他们对基督信仰的真实。他认为似是而非的，乃是那些假教师，并不是教会忠诚的会友。所以他暂时离题，来告诉他们，他对于他们信仰立场的看法。他写信的目的，不单是要除去错误教导的影响，也是要坚固真正基督徒对信仰的把握。他们的确处身于新世代，享受赦免之恩，能认识神，并有得胜的能力，正如先知对新约的应许（如：耶三十一 33 ～ 34 ）。
于是，约翰说到有关他们的六点，每一点都以 我写信给你们 开头。前三点中，动词是现在式， grapho{ hymin （ 我写 或“我正写” 给你们 ），而后三点的动词为过去式， egrapsa
hymin （“我曾写”或“我已经写”给你们）。有些注释家认为，过去式可能是指前一封信（现在式则指这封信），也可能是指本信前面所写的部分（现在式则指整封信）。劳罗伯则别具心裁地建议，作者在 13 节尾“被打断了”，而当他再开始写时，就重复刚刚所写过的，但把动词从现在式改为过去式。不过这纯粹是猜测。可能性较大的看法为，第二组三个动词的时态，乃是书信式的过去式，是指目前这封信， NIV 将六个动词都译为 我写给你们 （译注：现在式），就有此意。约翰首先“写”，接着肯定他“曾写”的。他的信息明确而稳定；他没有改变主意；这是他“最终而完备的见证”（ Candlish ）。
作者将他的读者分为三种人，分别称他们为 亲爱的小子、父老和年轻人 ，向每一种人都发言两次。这里并不像有些人所以为，是指读者的生理年龄；作者乃是按他们的灵性成长状况来分，因为神的家庭就像人的家庭一样，成员的成熟度各自不同。在本书信中，约翰也用 亲爱的小子 来含括所有的读者，所以许多人（包括希腊教父、加尔文和路德）都认为，这里的片语也是涵盖所有教会成员，后来才将其分为两类，即父老与年轻人，成熟者与不成熟者，相当于保罗所谓“在基督里为婴孩的”和“在基督里成熟的人”（如：林前三 1 ；西一 28 ； RSV ）。当然，这里的顺序（小子、父老、年轻人）可能有这个意思。不过，对三组人各自不同的信息，则比较偏向某些古老拉丁注释家的看法，如奥古斯丁等人，他们认为这是三个不同阶段的灵性程度。 亲爱的小子 是在基督里的新生儿。 年轻人 则是较长进的基督徒，积极从事属灵争战，并且能得胜；而 父老 乃是成熟的基督徒，经验丰富，满有深度，稳固不摇。因为两番谈话中，对每一组人的形容都是类似的，最简单的办法，就是将其合并来看。这三组人和其重复的信息，有些完全一样，至少非常类似，作者的用意无疑在强调他的话。
12 、 13c . 亲爱的小子 ，在第一处是 teknia （ 12 节），后面是 paidia （ 13c 节）。若要说两者各有特点，或许 teknia 强调孩子与双亲的团体性（源于 tikto{ ，生育或生产），而 paidia 则指孩童是在管教之下的小辈（ paideuo{ ，训练或惩戒）。两者的区别在于， paidia “强调顺服的概念，而非亲属的关系”（ Westcott ）。约翰的读者既是由神而生，就是神的儿女。他们的罪藉着主名得了赦免（ 12 节），亦即，他们曾获赦免，且一直如此（完成式， aphe{ontai ），是因着基督的名，祂是我们的挽回祭和中保（ 1 ～ 2 节），祂的 名 代表祂本人以及祂拯救之工（参：徒四 12 ）。再有，他们 认识父 （ 13c 节），直译为“已经认识”（又是完成式）神为他们的父。这是新生基督徒最初感受到的经历。他们因罪藉基督得赦免，能够与神相交，而欢喜快乐。在他们里面的圣灵使他们能感受与神亲密的关系，令他们呼叫“ 阿爸！父！ ”（罗八 15 ～ 16 ；加四 6 ）。
13a 、 14a . 现在约翰的对象是 父老 ，就是会众中在灵里的成年人。他们早已经历过得赦免、与父相交的那份最初的欢欣。甚至年轻人所从事的争战，就是约翰以下要提到的，对他们也已成往事。父老如今进入与神深入相交的地步。约翰两次对他们的称呼，都用同样的字： 你们认识那从起初原有的 。这里的动词和用于小子们的一样。所有的基督徒，成熟者与初信者，都已经认识（ egno{kate ）神。但是他们对祂的认识与日俱增。小子认识祂是“父”（ 13c 节）；父老则已经认识祂为 那从起初原有的 ，这片语所指的，可能不是那位道（不过，参一 1 ；约一 1 ），而是那位永不移转的永生神，祂不会因时日而有变动（好像人），乃是始终如一的。时间向前直奔，然而每一个世代的人都可以在祂里面找到荫庇，从永远到永远，祂都是神（诗九十 1 ～ 2 ；参：玛三 6 ）。他们已经有活在永世的认知。
13b 、 14b. 在小子与父老之间为 年轻人 （和合本：少年人），他们在基督徒生活中忙于争战。对他们而言，基督徒生活不单是享受赦罪、与神相交，也是与仇敌作战。过去的罪已得赦免，接下来则是要脱离罪现今的势力，称义之后还要成圣。因此，两处对 年轻人 的信息，都肯定他们 胜了 （ NEB “治服了”） 那恶者 。他们的争战已成凯旋。也许约翰是刻意使用押韵： neaniskoi …… nenike{kate （ 13b 节）。在六处信息里动词都是完成式，很值得注意，这表示目前是过去事件的结果。约翰乃在强调每个基督徒已经有的地步，无论他的灵性发展到什么阶段。这里也透露了年轻人得胜的秘诀。他说， 你们刚强 ，而你们的刚强是因为 神的道常存在你们心里的 事实（ 14b 节）。他们已经掌握了基督教的启示。他们努力使生活符合其中的伦理要求，因为“少年人用什么洁净他的行为呢？”惟独藉“遵行的话”（诗一一九 9 ；参 11 节）。另一方面，这里也可能是指他们胜过了敌基督的错误教导，那是属魔鬼的（参四 1 ～ 4 ，五 4 ～ 5 ）。
Ｄ 岔开主题，谈世界（二 15 ～ 17 ）
约翰现在离开对教会的描述，而来谈世界，并指示教会对它应采何种态度。他在此不再肯定基督徒的立场，而是对他们的行为提出警告。这一段的特殊时态不是完成式直述法，而是现在式的命令语： 不要爱世界 。基督徒承受了伟大的产业，罪得赦免、与神相交、并胜过恶者，可是他们所受的试探还没有结束。
世界 是什么？约翰此处第一次提到它，不过，后来他经常提起。在本书信中他对这个题目的教导，再加上第四福音书中所记主对这方面的教训，在以下的增注中作了摘要说明（ 110 页）。这里只需指出，有时约翰单纯是指“宇宙”（约一 10 ）或“地上的生命”（约三 17 ；约壹四 17 ），但大半时候他是指“人类社会顺着邪恶势力的生活”（ Dodd ），“远离神的有限生命之生活圈”（ Westcott ）。在这几节中，一共六次提到世界，思想脉络很清楚。不要爱世界的命令，是基于两个理由：第一，爱世界与爱父是不能并存的（ 15 ～ 16 节），第二，世界短暂无常，而遵行神旨意的人却永远长存（ 17 节）。
15. 不要爱世界 。有些人感到很困惑，约翰福音三 16 宣告神爱世界（和合本：世人），而这里的命令却为不要爱世界，两者怎能相容？有两种可能的解释。第一为：这两处的 世界 含义不同。从人的角度看，世界是应该要爱的。但从它为邪恶的系统、是撒但辖下的组织、不属于神的角度看，就不能爱。第二种解释为：动词“爱”的含义不同，而不是对象“世界”的定义不同。一处为“神圣的救赎之爱”，另一处则为“自私的参与之爱”（ Alford ）。第一处的目标为“拯救罪人的本人”，第二处则为“在他的罪中有分”（ Ebrard ）。因此， NEB 译为“不要把心思放在不敬虔的世界上……”。也许这两个字的意思都略有变化。这个命令没有妥协的余地。基督徒要爱神（ 5 节），也要爱弟兄姊妹（ 10 节），但却不要爱世界。以命令与禁令来谈爱这个题目，是很合适的，因为爱不是无法控制的情感，而是意志的坚定投入。我们不可以爱世界，这个吩咐的理由为：“对父的爱”（ RSV ）和对世界的爱互相排斥。如果我们热中于世界的观点、追求世上的事物，而世界是拒绝基督的，那么显然我们并不爱父。“与世俗为友，就是与神为敌”（雅四 4 ）。“一个人不能事奉两个主”（太六 24 ；路十六 13 ），既然不能同时事奉神，又事奉玛门，就不能又爱父，又爱世界。
16. 如果 世界上的事 （按约翰对这片语专有的用法来解释）有一些是 从父来的 ，也就是其源头和存在都出于祂，那么我们就可能会爱这些东西。可是既然 世界上每一件事……都是……从世界来的 ，我们就不可以爱其中任何一件。约翰特别提到 罪人的渴望、眼目的情欲，并对自己所有、所行之事的自夸 。这些乃是他所见“异教之人生活的特色”（ Dodd ）。第一项是形容我们堕落与犯罪的性情。它可以说是 在世界上 ，因为魔鬼所管辖的世界乃是它自由运作之处。值得注意的是，在这短短三节当中，约翰提到了世界、肉体，与魔鬼（ 14 ～ 16 节）。第二项似乎是指攻击我们的试探，不是内在的，而是透过我们的 眼目 所传来的。这是“被事物外在的形貌所俘虏，没有去探究其真正的价值”（ Dodd ）。夏娃看到禁果，觉得“悦人眼目”；亚干在掳物中看到“美好的巴比伦衣服”，而起贪念；大卫以情欲的眼光看拔示巴沐浴；这些都是明显的例子（创三 6 ；书七 21 ；撒下十一 2 ）。这也包括“只爱美丽而不顾良善与否”（ Law ）。 AV 和 RSV 译为“今生的骄傲”（ he{
alazoneia tou biou ）之词，是这三个片语中最困难的。 NIV 译为 对他 （即，罪人） 所有、所行之事的自夸 。希腊文 zo{e{ 意为“生命的基本原则”， bios 则为“生命目前具体的彰显”（ Westcott ）。三章 17 节又出现这字， ton bion tou kosmou ，译为“物质财产”。 alazo{n 是吹嘘者（罗一 30 ；提后三 2 ；雅四 16 ），“欺哄、假冒的骗子”（ Dodd ），他“逢人就想吹嘘自己的重要性，其实全无那一回事”（ Barclay ）。他以 自己所有、所行的 夸口。他的矜夸在于外在的状况，譬如财富、阶级、服饰等；这是一种“虚伪的矫饰”（ Plummer ），想以奢华的生活来“炫耀，盖过别人的光芒”（ Ebrard ）。
有些注释家认为，主耶稣在旷野所受的试探，就是“这个罪的三位一体”（ Plummer 、 Findlay ）之例，甚至夏娃看禁果时的三重诱惑（创三 6 ）也是例子。可是这两件事的类似之处，都尚不够充分，不能说作者在此有特地引用之意。世界的这几方面，与“古代和中世纪着名的三项罪恶”（ Westcott ），即 voluptas , avaritia , superbia （ 肉欲、贪婪、奢华 ），似乎也不成明显的对应。芬德烈（ Findlay ）将约翰的三点浓缩为“两欲一夸，两种是由我们的需要产生的腐败，一种是由我们所拥有的导致──对自己所无之物不虔的渴望，对自己所有之物不虔的骄傲”。陶德的总结则为“卑贱的渴求、虚假的价值、自我中心”。
17. 不要爱世界的第二个理由，是因为新世代已经来临，现今的世代就要消逝了。世界就和其上的黑暗一样，已经在崩溃了（这里和第 8 节都是用 paragetai ）。参阅哥林多前书七 31 。凡是追逐世上欲求的，都将随它逝去。惟有一种人才能长存： 遵行神旨意的人将永远长存 。耶稣曾经说：“凡遵行神旨意的人”，就是他的“弟兄姐妹和母亲”（可三 35 ）。约翰由此得出合理的结论：凡连于基督的人，就能像祂一样永远活着（参：约八 35 ，十二 34 ）。神与世界的选择，或更准确地说，在世界的情欲和神的旨意之间的抉择，仍然是基督徒经常遇见的。我们如果牢记， 世界和其上的情欲 都是暂时的，惟有神的旨意和遵行的人能够永远长存，就必定会甘心顺服“不要爱世界”的命令（参：林后四 18 ）。
增注：“世界”的意思（二 15 ～ 17 ）
在新约中，希腊文 kosmos 有时指整个物质界、宇宙，有时指地球，有时指其上所有的人类。但是在约翰福音和约翰书信中，它常指堕落的人类，与神为敌。由于这个字经常出现，所以有必要将约翰在这方面的教导作摘要说明。
1. 世界与撒但
“世界”是在撒但的管辖之下。它是“世界的王”（约十二 31 ，十四 30 ，十六 11 ），而“全世界都卧在那恶者手下”（五 19 ）。事实上，魔鬼被称为“那在世界上的”（四 4 ）。世界是它掌权的范围。同样，那将要来的“敌基督者的灵”，“现在已经在世界上了”（四 3 ），并且“许多假先知已经出来进入世界了”（四 1 ）。所以，“世界”一词涵盖所有未从神而生、在黑暗国度者。虽然“全世界都卧在那恶者手下”，但“我们知道我们是神的儿女”（五 19 ）。因为我们是神的儿女，“世界就不认识我们”，因为“它不认识祂”，即基督（三 1 ～ 2 ）。它也不认识父（约十七 25 ）。世界与教会成为鲜明的对比，二者完全分开，是两群不同的人，一群在撒但的统治之下，另一群由神所生，并且认识神。既然世界的王已经被“赶出去”，要“受审判”（约十二 31 ，十六 11 ），因此世界本身也注定要毁灭。事实上它已经在消逝中（二 17 ）。
2. 世界与神
这个罪恶的“世界”虽在撒但的权柄之下，却是神的爱与拯救之工的目标。当然，神不是纵容其中的物质主义与罪，但祂的怜悯却临到被魔鬼掳去的可怜生灵。“神爱世界，甚至赐下祂的独生子……”（约三 16 ）。神“差祂的独生子到世界来，使我们藉着祂得生”（四 9 ）。“父差子作世界的救主”（四 14 ），耶稣基督死是“为我们的罪作挽回祭，不单为我们的罪，也是为全世界的罪”（二 2 ）。
3. 世界与基督徒
基督徒知道他们自己是被神“从世界”拣选出来的（约十七 6 ），因此他们不再属于世界。他们仍然“在这世界”（四 17 ；参：约十七 11 、 15 ），可是却与它有别，所以我们和世界乃是彼此对立的。约翰写道：“弟兄们，世界若恨你们，不要以为希奇”（三 13 ；参：约十五 18 ～ 19 ，十七 14 ）。憎恨是世界的特色，正如爱是基督徒的特色（三 14 ）。世界不单恨我们，也不会听从我们。它会听假先知的话。“他们是属世界的，所以论世界的事，世界也听从他们”（四 5 ）。可是“我们属于神”，“不属世界”（约十七 14 、 16 ），而“认识神的，就听从我们，不属神的，就不听从我们”（四 6 ；参：约十五 19 ）。虽然世界恨恶基督徒，基督徒却不能恨恶世界。然而，他不可以“爱世界和世界上的事”（二 15 ）。他不可以向世界妥协，也不可以被世界玷污。那么，基督徒对世界应当持什么态度？不是逃离，而是住在其中；要“非世界化”，但不是“出世”；是住在它“里面”，却不“属于”它。事实上，基督徒好像耶稣一样，被“差到世界上”（约十七 18 ），而最要紧的是，“凡从神生的，就胜过世界”。他不仅可以抗拒世界的诱惑（二 15 ～ 16 ），更能胜过它；“使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？就是那信耶稣是神儿子的”（五 4 ～ 5 ）。魔鬼藉着敌基督的灵，使世界陷在不信中；惟有藉相信耶稣为神的儿子，我们才能逃离魔鬼，胜过世界。
Ｅ 信仰，或教义的测验（二 18 ～ 27 ）
在两度简短的离题之后，约翰回到他的主题，就是藉测验来区分真假。前面他已经说明道德与社会的测验（ 3 ～ 11 节），现在则再加上教义的测验。首先，他将异端与真基督徒之间划出清楚的界线（ 18 ～ 21 节）；然后再定义异端的性质与结果（ 22 ～ 23 节）；最后则描述防范异端的两个要诀，这是他的读者已经拥有的（ 24 ～ 27 节）。
i. 异端与真基督徒（二 18 ～ 21 ）
他两度告诉他 亲爱的小子，如今是末时了 。随着基督的来到，新世代已经露出曙光（见 8 和 17 节 主题，谈世界（二 15 ～ 17 ） } 的注释），基督徒于是知道，自己是活在“末后的日子”中。来世已经临到；世界与黑暗已经在消逝中（ 8 、 17 节）。约翰非常有把握，这不单是末后的日子，而且在这最终的时段里，“最后的时钟”（ eschate{
ho{ra ）已经敲响 28 。
这一点的证据为， 现在已经有好些敌基督的出来了 。“敌基督”一字，在圣经只出现在约翰的书信中（约壹二 18 、 22 ，四 3 ；约贰 7 ），可是在别处可以找到这个概念。敌基督的出现，被视为象征终点就在前面。但以理的预言提到“行毁坏可憎的”（但十一 31 ，十二 11 ），当安提奥古斯．伊庇凡尼斯（ Antiochus Epiphanes ）于主前一六八年左右亵渎圣殿时，这预言应验了一部分；主后七十年，罗马军队在提多将军的带领下，将圣殿污秽、摧毁，耶稣曾引用但以理的话来指这件事（可十三 14 ；参：路二十一 20 ～ 21 ），但该事件仍未完全应验这个预言。保罗教导说，在末了之前，还会进一步爆发悖逆神的事，而这件事“不法的隐意已经发动”（见帖后二 1 ～ 12 ）。同样，约翰写道， 你们曾听见说，那敌基督的要来 （因为这是使徒教训的一部分；参：帖后二 5 ）， 现在已经有好些敌基督的出来了 29 。“敌基督的灵”已经在世上工作（四 3 ）。有人认为，约翰“将迷思理性化（非神话化？），并大胆指认异端便是预言中的敌基督”（ Alexander ），也有人说，对约翰而言，“敌基督比较不是一位人物，而是一项原则”（ Barclay ），其实这类解释并无必要；约翰的意思乃是，这许多敌基督都正是那将要来者的先驱。
有人认为，“敌基督”（ antichrist ）一字内的字首“反（ anti ）”，意思不是“敌对”，而是“取代”，并以 antibasileus ，“副王”的比喻来说明，视敌基督主要是一位代替的基督，说谎的假冒者，而不是反对基督的人──“一种模仿神弥赛亚的拙劣伪制品”（ Dodd ），最活跃之处“不在世界上，而在颠覆基督教”（ Low ）。不错，耶稣的确警告门徒会有“假基督”（ pseudochristoi ，太二十四 24 ；可十三 22 ）；而敌基督的特色之一，就是常被形容为 要来 。他伪装成“要来的那位”，模仿基督。关于基督第一次成肉身来，第二次在荣耀中来，约翰有许多话要说（如四 2 ；约贰 7 和二 28 ）。不过，早期注释家认为，这个字是指“敌对”基督者，如果约翰是指“假”基督，他或许会用 pseudochristos 一字，好像他在四章 1 节用了 pseudoprophe{te{s 。当然，这里所言敌基督的教训，在基本上是敌对基督、否定基督的（ 22 节）。也许这个字将两种意思都包含在其中，“假冒并敌对”（ Plummer ），正如保罗所说的“不法之人”（特别在帖后二 3 ～ 4 ）。
19. 许多敌基督已经来了（与那一位将要来的敌基督不同），现今的身分则为人类的导师。他们与四章 1 节的“许多假先知”显然是同样的（参：可十三 22 ，主耶稣将“假基督和假先知”放在一起）。他们离开了约翰写信去的教会，也许因为他们未能使教会领袖接受他们的观点。他们自己与会众隔离了。约翰将离开的 他们 ，和留下的 我们 ，作了明显的区分。 他们从我们中间出去 （ exe{lthan ）。从他们的脱离，就可以证明他们的真相。事实上，他们的撤离，“有奋锐党的犹大为前例，在最后一晚的楼上，他离开耶稣和门徒而‘出去’（ exe{lthen ）（约十三 30a ……）”（ Smalley, p.102 ）。所以，假教师 并不真正属于我们 。约翰对这个事实非常有把握，甚至加上一句假定的话： 若是属我们的，就必仍旧与我们同在 。
约翰不仅指出他们脱离相交群体的事实，并且看出其中有一目的。异端是自愿离开的，但是这次拆伙的背后，有神的旨意，即冒牌者必须“显现出来”（ AV ）（ phanero{tho{sin ），以防蒙拣选之人被带错了路（太二十四 24 ）。他们的离去乃是“他们露出马脚”（ Law ），假冒的事不能永远隐藏（参：林前三 13 ，四 5 ）。“掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事没有不被人知道的”（路十二 2 ）。
这一节光照出两项重要的教训：圣徒的坚忍和教会的本质。“惟有忍耐到底的，必然得救”（可十三 13 ）；这不是说救恩是恒久忍耐的奖赏；乃是说，恒久忍耐是得救者的品质保证记号。如果假教师 是属我们的，就必仍旧与我们同在 。这句话是一项原则。凡是属我们的，就会一直与我们在一起。过去在基督里的参与，要藉着未来忍耐到底，才算通过测验（参：来三 14 ）。另一方面，“那些离开的人从来没有彻底吸收对基督的认识，只是约略浅尝其滋味罢了”（ Calvin ）。
这一节也成为区分可见与不可见之教会的圣经根据。神固然要祂的教会藉着在一个地方敬拜和相交的见证，彰显出来，但这并不意味，教会内所有自称受过洗、领圣餐的成员，都是基督的肢体。惟有主认识“谁是祂的人”（提后二 19 ）。也许大部分可见教会的成员都是基督那奥秘身体的肢体，就是不可见之教会的成员，但有些人则不是。他们 与我们同在 ，但却 不是真正属于我们 。他们在地上作我们的同伴，但却不是我们天上的家人。直等到最后区分的日子，麦子与稗子才会完全显明出来。而现在，有些人由于背离教会，已经显出他们的本色了。参阅三章 10 节，道德行为方面的明辨。
20. 你们所有的人都知道真理 。 NIV 选择了 pantes 的读法，翻译为 你们所有的人 ，“是将这一段解释为：反对只有少数人才有神秘知识的声明”（ Metzger, p.709 ）。另外一种读法为 panta ，有很强的支持，但是从约翰在三章 2 节所讲到我们尚有不知道的事来看，他不可能会写说，他的读者“知道一切的事”（ NIV 边注）。无论哪一种读法正确，他的读者对于真理的忠诚，与教导异端而离开教会之人成为强烈的对比；追根究柢，则是因为他们拥有 从那圣者的恩膏 （ chrisma ），这里的 圣者 或是指神（如：哈三 3 ），或是指基督（如：约六 69 ）。此处似乎有意作文字游戏。他们因领受了“ chrisma ”，就可以抵挡“ antichrist ”。“恩膏”一字直译“不是指膏抹的动作，而是指藉它而行的那件东西”（ Westcott ）。通常都是用油。不过，当弥赛亚（“主的受膏者”）来的时候，为要应验以赛亚书六十一 1 ，祂在受洗时同时受膏，但不是藉着油，而是藉着圣灵（路四 18 ；徒四 27 ，十 38 ）。所以，很可能我们从神领受的恩膏，也是同一位圣灵。真正的基督徒领受了和基督一样属灵的“ chrisma ”（参：林后一 21 ～ 22 ），与那些身为敌基督的假教师不同。透过真理之圣灵的光照，我们才 知道真理 ，正如第 27 节的说明。丁道尔如此说：“你们不是在身上受了膏油，而是在灵里受了基督之灵膏抹；这位圣灵教导你们在基督里的一切真理，使你们能判断何为谎言，何为真理，并能区分基督与敌基督。”我们并非一小群神秘、具亮光的人，好像异端的声明。他们可能用 chrisma 一字为术语，作为进入特殊 gno{sis 境界的入门。若是如此，约翰说他 所有的 读者都同样有 \cs16 gno{sis ，就与这些人排外式的声明正好相反；因为他们都领受了同样的 chrisma ，即真理的灵（参：西一 28 ）。“你们并不比他们差，乃是在入门者之列”（ NEB ） 30 。
21. 约翰强调，他相信他们是在正统中。他说，他写信的目的不是要告诉他们新的真理，乃是要肯定他们已经知道的事（参：罗十五 14 ～ 15 ）。他们不仅 知道真理 ，并且明白真理的特性，即：它必须全然真实、前后一致，而且 没有虚谎是从真理出来的 。相反的，谎言总是出自魔鬼（约七 44 ）。
增注：“末时”（二 18 ）
新约作者并没有用精确的字来形容最后的时间，或末日；有时不容易分辨他们所指的末世是指哪一个时段或事件。但有一件事很清楚，他们认为基督第一次来，已经引进了新的世代，旧世代确定必要消亡。“要来的世代”已经来临，而“现今的世代”就要结束了。当然，这个时期不会永远拖下去。它乃是一个过渡期，既可称为“末后的日子”（弥四 1 ；徒二 17 ；参：珥二 28 ；来一 1 ～ 2 ），又可称为“末世”（彼前一 20 ；参：林前十 11 ）。新约作者讲到它的开始，并且期待它的成全。“末后的日子”本身还有“末后的日子”，那时道德将非常败坏，宗教也极其腐化（提后三 1 及下；彼后三 3 ）。同样，“末世”之中也将有一个“末时”，那日子不虔诚的讥讽者将大兴其道（犹 18 ；参：提前四 1 ）。不仅如此，“末世”之内的“末时”还会有一个最终的“末时”，到那时候，我们的永恒产业才会彰显出来（彼前一 5 ；参雅五 3 ）。而“末后的日子”中的“末后的日子”，本身还将有一个“末日”，那时基督将使死人复活，并来审判世界（约六 39 ～ 40 、 44 、 54 ，十一 24 ，十二 48 ）。
末后的事既是这样层层启示出来，约翰独家使用的“末时”，又是指其中的哪一段呢？
1. 有些注释家很明确的指出应当如何解释。“‘末时’就是指基督第一次来与第二次再来之间”（ Brooke ）。主张这个看法的人（如：陶德和巴克莱）又加上逻辑推论，说约翰在这一点上弄错了。
2. 第二种解释注意到 eschate{ ho{ra 没有定冠词，因此这个片语或许应该译为“一个末时”。魏斯考特大大发挥这一点，他写道，定冠词的省略“似乎指出这个时期是一般性的，与‘末日’并没有特殊的关系。它是指变动极大的一段时期。”有些注释家赞同这个观点。鲁益师首先指出，“在基督教历史中，有许多末时与新的开始”，接着他又主张，约翰写作的时候，正是“异端横行，……大肆攻击基督教信仰，威胁其存亡之际”，是“基督教历史中最严重的危机时刻”。蒲萨模对于这个解释很不以为然，他率直地说，“末时只有一个”。不过，这种说法没有那么容易一笔勾消。陶德虽认为约翰在这事上弄错了，但他也容许将那最伟大的“末时”，即耶稣的钉死与复活，作第二层次的应用；他写道：如今教会正在进入这样的时刻。
3. 还有第三种可能的解释，即：约翰的意思是指旧世代的结束与新世代的成全，末后的日子中的末时，不过他并没有专断地认为末日即将临到。他乃是在陈明神学的真理，而不是在谈时间问题。主耶稣既然曾经明说，那日子、那时辰（可十三 32 ）、那“时候、日期”（徒一 7 ）没有人知道，使徒们就绝不可能会开始猜测末日何时会来到 31 。约翰可以根据神学而说，末时之钟已经敲响了，但这和指明在时间方面何为末时，并非同一回事。一般人都相信，末日之间将有一段大灾难和背道的时期，包括“假基督与假先知”的兴起，这也是耶稣的教导（可十三 22 ）。由于“许多敌基督已经出来了”，约翰便肯定道，这是“末时”了。这并不是“奇怪的主张”（ Dodd ）；而是合理的推论。邪恶的势力正在结合中。倘若基督第一次来临是“末后的日子”的证据，那么 许多敌基督 的出来，便证明这是“末时”。在世界结束之前，基督的仇敌将最后奋力一搏，如今这件事已经在进行，末日的舞台布置好了。“再没有要做的事，只等基督显现，来拯救世界”（ Calvin ）。“如今是末时了。”约翰所写的乃是真实状况。到今天仍然真实。他写这些话之后，一千九百多年过去了，这事实并没有使他的论点无效，或与他的宣告冲突。“在研究新约预言的时候，破坏力最大的，……莫过于以为那位永生神，就是在时间之上、在时间之外的神，会受人的时钟和日历的限制”（ Blaiklock ）。如今仍是“末时”，反抗基督的最后时刻。虽然在最后收场之前，可能会有一段特别的灾难时期，但整个基督教时期都可算是“大灾难”，而所有蒙救赎的人都将经过（启七 14 ）。我们还在等待末日的来到。
增注：“恩膏”的意义（二 20 ）
陶德花了极长的篇幅来解释 chrisma ， 恩膏 （ 58 ～ 64 页）。他从希坡律陀引用一段诺斯底派“挪新”宗（译注：此宗敬拜蛇，以示与旧约的神为敌）的文献，其中提到一种入门仪式，藉膏抹进入某种奥秘的经验之中。他根据这点而主张，这几节中用到 chrisma ，背景是希腊式的，而非犹太人的宗教，代表入门而非归神为圣。他也从伊格那丢的《致以弗所人书》引用一句话，那里讲到以“教导”来膏抹。他接着指出，洗礼是一种入教的仪式，“是 所有 基督徒都经过的”，因此结论道，“这个‘ chrisma ’，就是指对神的知识，也是对假教训的预防针，就是神的话，亦即福音，或神在基督里的启示，藉着信仰准则向慕道者讲明，藉着洗礼向众人承认出来。水与神的话便是基督徒的入门式。”巴克莱似乎相当赞同这个理论。
这个解释某些方面的确很吸引人，但它似乎将 chrisma 和 gno{sis 的关系混淆不清，即：何为恩膏或入门，何为基督徒入门之后的知识。基督徒入门是否藉知识为门径，还是知识为入门之后的好处？在伊格纳丢（ Ignatius ）的信中，它乃属前者，“教训”是恩膏的实际膏油。然而，在陶德的新架构中，它却两者皆是，福音成为基督徒入门的 chrisma ，而入门后基督徒则有了神的知识。可是约翰的读者是否会了解到，福音与神知识之间有这种微妙的区分呢？约翰更有可能坚持福音与 gno{sis 是相等的，否认还有进一步的知识，是藉福音让人入门的。否则的话，他岂不是落入了异端的掌心之中？他在第二封信中清楚说明，他的读者“常守基督的教训”，并没有“越过”它（约贰 9 ）。所以，较可能的状况为：倘若有入门的概念，基督徒入门后所得到的好处，乃是永恒的福音，它自己就是真正的 gno{sis ，而 chrisma ，入门的途径，乃是真理的圣灵。
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28 约翰对这个词的用法，较详细的讨论见增注，“末时” 。
29 这个动词（ gegonasin ）可以与 曾是 （ e{n ，英文 was ）作对比，后者在一章 1 节用于永恒之子身上。“道，即基督，从永恒 便存在 （ was ）；敌基督乃是在时间之内才出现，才存在的”（ Plummer ，一 1 的注释）。
30 亦见增注，“‘恩膏’的意义” 。
31 请参照约翰在二章 28 节与三章 2 节中所提到基督的显现，后者的希腊文连接词为 ean ，英译为“当”，严格来说是“若”。“‘若’无疑意谓那是 事实 ，意思只是 时间 并不重要（ Plummer ）。
ii. 异端的本质与影响（二 22 ～ 23 ）
这段话将离开教会者的错误教训揭露出来。他们否认 耶稣为基督 。研究约翰的书信，便可以看出，这个片语的意思不只是否认耶稣为旧约所期待的弥赛亚（参：徒五 42 ，九 22 ，十七 3 ，十八 28 ）。在这一节的下半和 23 节中，约翰提到耶稣是 子 。这两种说法相连之处，可见五章 1 节与 5 节，并参阅约翰福音二十 31 ，马太福音十六 16 。四章 2 ～ 3 节（参：约贰 7 ）将他反对的神学错误更明确地下了定义，即否认“耶稣基督是成了肉身来的”。敌基督或许教导（正如后期诺斯底主义的教训），耶稣的生和死都和寻常人一样，而他们所谓的“基督”，乃是神的分身，在祂受洗的时候曾临到祂身上，而在祂上十字架之前就离祂而去。因此，他们否认耶稣曾经是（或现在是， estin ， 22 节）基督，或是圣子。他们教导说，祂只是一个普通人，而有一段短短的时间，神把能力加给祂，甚至将祂认领到神的境界中，但他们否认那位普通人耶稣和永恒的圣子是同一位，具有完整的神人二性。换言之，他们否认道成肉身。
约翰作了一目了然的对比，黑白分明。对他而言，反对者的看法不是“互补性的洞见”，而是“真理与错谬”的问题（参 21 、 27 节）。我们若说与神相交，却在黑暗里行，“就是说谎话”（一 6 ）。人若说认识神，却不遵行祂的命令，就是“说谎话的（ pseustes ，二 4 ）。凡自称爱神，却恨弟兄的，也是如此（四 20 ）。至于否认耶稣是基督的人，应当怎么对待呢？必须公告他是“那”骗子（ ho
pseuste{s ， 22 节， RV 、 RSV 、 NEB 、 NIV ）”，最大的骗子。事实上，你可以看出这是最大的谎言，因为凡这样瞎讲的，就等于是 敌基督 ，虽然不是那位将来才会出现的敌基督其人，但却是被敌基督之灵所附身（四 3 ；参：约贰 7 ）。异端的神学不只有缺失，而是来自魔鬼。自称是基督徒的人，在神学方面的基本测试，就是他对耶稣的看法。倘若他是惟一神论者，或属否认耶稣之神性的某一教派，就不是真基督徒。许多奇怪的教派今天大受欢迎，但经过这个测验，便很容分易辨出来，我们可以立刻拒绝。这个谎言极其严重，因为其中第一层否定包含了第二层否定： 不认父与子 。
23. 约翰揭露了异端的本质之后，便说明它可怕的影响。前一节的末了已经提到这点。他以绝对而坦率的词藻，首先谈负面，接着谈正面。他宣称，凡是否认 子 的，就 没有父 ，而 认子的连父也有了 。约翰心目中所想的，不是私下的相信与否。因为同一个动词耶稣也用过，他是指“在人面前”，就是公开的承认祂，或否认祂（参：太十 32 ～ 33 ；约十二 42 ；罗十 9 ～ 10 ）。这种承认或否认，不单可以判断我们对父的知识，更可以看出我们是否拥有父。这一节的两部分，同样用动词 有 （ echei ）字。参阅五章 12 节，约翰二书 9 节。我们若不承认子，就没有父，亦即：与祂没有相交。惟有子能将父启示给我们（太十一 27 ；约一 18 ，十二 44 ～ 45 ，十四 9 ）；惟有子能代表我们，使我们与父和好（二 1 ～ 2 ；约十四 6 ；参：提前二 5 ）。
iii. 防御异端之道（二 24 ～ 27 ）
在指出假教师与真信徒的差别，并揭露异端的本质和影响之后，约翰现在要读者注意两个防御的方法，以免被带错了路。要防范错误，里面必须“常存”两样东西，一样是“你们从起初所听见的”信息（ 24 节），另一样是“你们从主所受的恩膏”（ 27 节）。
24. 那从起初所听见的 就是福音，是使徒的教训，最初传讲的信息。它并没有改变，也不会改变。他们 必须确保它常存在 他们 里面 。这不是自动发生的，而是他们要采取行动，来保障它。基督徒在神学方面一定要“保守”。倘若“耳朵发痒”，一直去找新的导师，什么人的话都听，而对真理拿捏不定，这就是“末后的日子”将出现之“危险的日子”的征兆（提后三 1 、 7 ，四 3 ）。不断渴望追逐“新鲜想法”，是雅典人的特征，不是基督徒的本色（徒十七 21 ）。基督教神学不单抛锚于一些历史事件，以耶稣的拯救大业为巅峰，也立基于使徒对这些事件满有权威的见证和解释。基督徒绝对不能将锚抛在揣测性思考的深洋中，也不能因着后来人的遗传，就离弃使徒起初的教导。使徒的见证主要是针对子而作。因此，如果他们对这一点忠诚，就能对主忠诚。并且，他们将 常在子里面，也住在父里面 ，意思是与两者都能有亲密的灵里交通。 常在 神里面（或“住在”， RSV ；希腊文为 menein ）和“有”神（ 23 节），意思完全相同。
25. 对父与子忠诚并相交的结果，就能享受所应许的 永生 （参五 11 ～ 12 ）。异端否认子的可怕结果，就是失去生命，失去父。
26. 不过，使徒的教导尚不足以保守他们在真理中。约翰并不低估那些欺哄者的巧妙说法。 NIV 将这里的现在分词（ plano{nto{n ）译为 那些正试图领你们走偏的人 ，十分正确。他们没有成功，可是他们还在尝试。基督徒并非不可能被假教师引诱，正如这里所暗示的；他们也可能被别人（三 7 ）和自己（一 8 ）欺骗。魔鬼本身便是最大的说谎者，因为他的本性就是“说谎的，也是说谎之人的父”（约八 44 ）。
27. 约翰的读者还有另一个防御工具，可以不上那些欺骗者的当，就是 你们从祂所受的恩膏 （ chrisma ），这恩膏 常存在你们里面 。见第 20 节的注释 ，和增注“‘恩膏’的意义”（ 119 ～ 120 页），那里说明，这是指圣灵。耶稣自己曾经应许，那一次赐下的圣灵，会与我们永远同在（约十四 16 ）。靠着真理之灵光照而得来的知识， 你们并不用人教训你们 （参：耶三十一 34 ；帖前四 9 ）。这句话很容易被夸大，带来不够严谨、不够平衡的说法。当然，就最底线而言，圣灵是我们绝对充分的教师，由于祂能光照神的话语，我们就享有个别被祂指正的权利。但是，我们必须从整封信来看这节经文，事实上，约翰当时所教导的人，乃是他说不需要人作教师的人！而新约其他经文不仅提到教会有教导的事奉（如：徒四 18 ，五 28 、 42 ；提后二 24 ），更指出有些人具“教师”的恩赐（林前十二 29 ；弗四 11 ）。
下一句话说明，圣灵有能力教导他们，一方面 祂的恩膏教导你们一切的事 （参：约十四 26 ），另一方面，这“是真的，不是假的”（ RSV 用“真”、“假”，比 NIV 用 真实的 和 假冒的 更准确）。如果我们的神是“真神”（如：代下十五 3 ；耶十 10 ；约十七 23 ；帖前一 9 ；参：约壹五 20 ），而耶稣基督乃是“真理”（约十四 6 ），圣灵就亦是“真的”。事实上，五章 7 节写道：“圣灵就是真理”。主耶稣称祂为“真理的灵”（约十五 26 ，十六 13 ），并应许说，祂会引导使徒“进入一切真理”（约十六 13 ）。对于祂的本性既有这样的认识，再加上进一步的保证，过去 它曾教导你们 （用中性的它，因为 chrisma ，恩膏，是中性的，并不是因为圣灵不具位格），于是约翰以充分的信心展望未来。本段的结束，他的话或是一句声明──他们“将住在祂里面”（ AV ），或是一句命令── 要常在祂里面 （也有可能是“在它里面”，即在 chrisma 里），无论如何，下一节总是以命令语开始，那里的“祂”显然是基督： 而现在，小子们，要继续在祂里面 。
因此，防范错误的两样东西，便是使徒所传的道，和膏他们的圣灵（参：赛五十九 21 ）。这两样都是在信主时就得到的。约翰说，“你们曾听见”（ e{kousate ， 24 节）这道，而且“曾领受”（ elabete ， 27 节）圣灵；不过他的意思是：道是由我们传给你们的（一 2 ～ 3 、 5 ），圣灵则是你们直接 从祂 领受的（ 27 节），就是那位 圣者 （ 20 节）。神的道乃是客观的防御工具，而圣灵的恩膏则是主观的经验；但使徒的教导和天上的导师，两者都是继续持守真理时不可或缺的，而且两者都需要每个人用内心来紧紧抓住。这是圣经的平衡，但可惜少有人持守。有些人尊重神的道，却忽略了圣灵，其实只有圣灵能解释神的道；有些人尊重圣灵，但却忽略了神的道，其实圣灵只根据圣经来教导。防范谎言的惟一办法，就是在我们里面同时常存神的道──即我们 从起初所听见的 ，以及那 恩膏 ──就是我们从祂所 领受 的。我们能继续在真理中，不是靠新的教导或教师，而是靠这些旧的产业。
Ⅳ 测验第二回合的应用（二 28 ～四 6 ）
约翰现在又回到他的测验循环，将它们扩大、加强：有关顺服或公义的道德测验（二 28 ～三 10 ），有关爱的社会测验（三 11 ～ 18 ），接下来一大段为离题而谈我们的确据与定罪之心的关系（三 19 ～ 24 ），最后则是有关基督真理的教义测验（四 1 ～ 6 ）。
在这三项测验的第二轮说明中，信徒第一次被形容为是神所“生”的（二 29 ）。前面描写他认识神（二 3 ～ 4 、 13 、 14 ）、在基督里（二 5 ～ 6 ）、在光明中（二 9 ～ 10 ）、常在父与子中（二 24 、 27 ～ 28 ）；但现在则提到从神而生，这是我们能认识神，并且常在祂里面的原因。这种属灵的“出生”，是由于神的“生产”，就是神将祂的生命赐给我们。基督徒生命可以将它表明出来，因为凡是从神生的，就不会继续犯罪（三 9 ），会行公义（二 29 ），爱神家中的弟兄姊妹（三 10 、 14 ；参四 7 ），并且相信耶稣是基督（五 1 ，参四 1 ～ 6 ）。
Ａ 道德测验的说明：公义（二 28 ～三 10 ）
首先是道德测验。基督徒的证明不单在于教义，也在于公义的行为。在这一回合对道德测验的说明中，约翰将它与主的“显现”或“彰显”连在一起看。这一段中，显现的思想或藉名词、或藉形容词、或藉动词出现，总共有六次，四次是指基督，其中两次指祂未来的显现──这是首先谈到的（二 28 ～三 2 ），两次指祂过去的显现（三 5 、 8 ，参一 2 ）。因此，这便成为本段的主题。倘若一个基督徒心里清楚明白基督两次显现的目的，就不可能作出不义的行为。祂第一次显现的事实，和第二次显现的盼望，都成为圣洁的巨大动力。
i. 基督未来的显现（二 28 ～三 3 ）
前面已经提到， 28 节的命令， 要继续在祂里面 ，可能是重复约翰在前一节末了所说的话。但是，那一段的重点为：常在基督里就是承认祂为道成肉身的子，这里的思想却是：与基督个别的关系会带来整全的道德果效，以致（ hina ，继续在基督里的目的） 当祂显现的时候，我们 （他将自己也包括在内） 可以坦然无惧地在祂面前 。这里必定是指主的再来，不会有错。有些注释家认为，在保罗书信中，等候主再来是非常活泼的盼望，但在后期约翰的作品中，圣灵的临到和现今就能享有的永生则取而代之。这种理论或是忽略了这封信中所出现主二次再来的教导，或是将它视为对流行的妥协，不能算数；但两种说法都是欠缺理由的假设。实情却非如此。主再来的教导，乃是使徒最初所传信仰的一部分。保罗曾用四个字（或动词、或名词）来形容──祂的来到（ parousia ）、显现（ Phanero{sis ）、彰显（ epiphaneia ），与启示（ apokalypsis ））。约翰在这节中，则用了前两个。抄本中有充足的证据显示，当时在东方，“这个字（ parousia ）） 常用在 君王或皇帝的驾临”（ Brooke ）。 Phanero{sis 直译为“出席”，而这两个字加在一起，意谓我们的主回来时，将是那现今缺席者的出席，是那现今不能见者的现身。
对于祂的到来，将会有两种反应。有些人会“有自信”（ RSV ；希腊文为 parre{sia ）；另一些人则会“羞愧地避开祂”（ RSV ；希腊文为 aischyntho{men ap'auton ）。在英文圣经中，名词 parre{sia 通常被译为“自信”、“把握”、“勇敢”，或“放胆”，而其副词则译为“大胆地”、“坦率地”，或“自由地”。它的意思直译可为“坦率而言，坦白，自由发言（ LSJ ），用来形容基督徒在人面前（作见证）及在神面前（有所求）的大胆态度。在本信中，以及在希伯来书中（四 16 ，十 19 ），这个字指基督徒现今以祷告亲近神时（三 21 ，五 14 ）、主再临见他面时（二 28 ），以及在审判之日时（四 17 ），都可以满有自信。不过，我们惟有今天 继续在祂里面 ，到末日才能 坦然 站在祂面前，不致羞愧逃避。不信者在神审判之日的畏缩，见马太福音二十二 12 ，及启示录六 15 ～ 17 。
21. 29. 是祂所生的 ，在这段话中似乎是指基督，但约翰一直使用“神”生的，或是“圣灵”生的等词汇，“若说基督徒是‘基督所生的’，与新约的要义不符”（ Law ）。所以我们必须假定， 28 与 29 节中的人物突然转变， 28 节中的 祂 是指基督，而 29 节则指神。这个转变对于下一章的衔接比较好。劳罗伯主张这个看法，并且写了很长的一章，说明约翰所言“神是公义的”与“神是爱”之间的关系。约翰说，如果你知道（ eide{te ）神是公义的，这是事实，那么你就会明白其逻辑结论（ gino{skete ）； 凡行公义之人都是祂所生的 。孩子会具父母的特性，因为他分享了父母的本性。所以，一个人的公义便是新生命的证据，而不是其原因或条件。假教师（属雏形诺斯底主义）或许会称他们进入 gno{sis 的入门为“重生”；约翰则指出，重生的主要记号不是知识，而是公义。 ──《丁道尔圣经注释》
我亲爱的孩子们 （和合本：我小子们），反映出作者年纪老迈，且与读者之间情谊甚笃。他通常只称他们为“孩子们”，或是 paidia （二 13 、 18 ），或是 teknia （二 12 、 28 ，三 7 、 18 ，四 4 ，五 21 ）， NIV 将二者都译为 亲爱的孩子们 ；惟独这里（二 1 ），约翰加上了所有格形容词 我的亲爱的孩子们 。这些话在福音书中出现于耶稣口中，十三章 33 节提到 teknia ，二十一章 5 节提到 paidia 。约翰说，他写信的目的，是要他们不犯罪。他提到耶稣之血的洁净（一 7 ）和神的赦免（ 9 节），不是要让他们对于罪的严重性掉以轻心。绝非如此。“全封信充满对罪的恐慌、憎恐、害怕、斥责”（ Law ）。他渴望他们不受异端邪说的影响，不致落入罪中。基督徒永远不能远离耶稣的命令：“不要再犯罪”（约五 14 ：参八 11 ）。但是，另一方面，他加上一句， 若有人犯罪 ，神已经施恩，为他的回头有所预备。这个子句很有意义，它清楚显示出作者的信念，即犯罪的行为（过去式 hamarte{ 的含义）与持续的犯罪习惯是不同的；而基督徒可能会落入前者。（有些人却以为，约翰在三章 9 节和五章 18 节中否定了这一点。）“此处的思想为：信徒所犯、与他生命真相有所抵触的一个罪（ hamarte{ ），与持续犯罪的习惯是不同的（ hamartanei ，三 6 、 8 、 9 、 18 节）”（ Westcott ）。
下文说明，神为犯罪的基督徒有何预备。这预备是在基督里面，此处首先说，祂是 为我们向父辩护的那位 （大部分英译本只译为“与父同在的中保”）；接着又说祂是 耶稣基督 ， 那义者 ；第三个形容句（ 2 节）则为“为我们的罪作了挽回祭”。
中保 （ advocate ）一字，拉丁文与希腊文的同义字（ advocatus 和 parakle{tos ），形式都是被动而非主动。直译的意思不是“安慰者”，而是“被召到身边者”，指某个被召来帮助另一人的人，换言之，是一位“中介者，中间人，帮手”（ BAGD ）。偶尔它用来指法律方面特定的律师，就是辅助辩护人、为受审者讲话的专业人员。虽然新约常使用动词 parakalein ，“鼓励、劝勉或安慰”，但名词 parakle{tos 只在约翰的作品中出现。其实，除了这一节它是指耶稣之外，其余都出现在第四卷福音书的楼上谈话部分，在那里，耶稣以它为圣灵的称谓（约十四 16 、 26 ，十五 26 ，十六 17 ）。同时，祂称祂为“另一位”中保（和合本：保惠师；十四 16 ），由此可见祂自己乃是第一位。比较这两个地方的用法，可有不少亮光。如果我们有一位中保在天上，基督则有一位中保在地上。圣灵是基督的中保，正如主耶稣是我们的中保。可是，圣灵是在向充满敌意的世界为基督说话，基督却是在驳斥那“控告我们的”（启十二 10 ），并 向父 发言，就是那位深爱儿女、乐意赦免的天父。祂现在不作我们的审判者。凡相信基督的人已经“有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约五 24 ；参：约壹三 14 ，五 12 ；和罗八 1 、 33 ～ 34 ）。一旦罪人被审判的神称为义，他就进入了神的家，和神建立起父子的关系。如果他又犯罪，就不是需要那位审判之神再称他为义，他是神的孩子，所需要的乃是父的赦免。透过 耶稣基督 \cs8 ， 那义者 的辩护与帮助，他便得到这个保证。 耶稣基督 ， 那义者 是组合形容语，指出祂的人性（ 耶稣 ）、弥赛亚职分（ 基督 ），和公义的特性。这里的图画为，在父面前有一位替我们说话的公义辩护者，“这案件并不是爱向公平求情”，相反的，乃是“公平以爱为我们求情”（ Findlay ）。
基督是 义者 的说法，让人感到意外，正如一章 9 节形容神是“公义的”（两处的形容词都是 dikaios ）。然而这两节的相同之处，可能被人太过夸大。基督公义、纯洁与无罪的特性，这封信中曾几次提到（二 6 、 29 ，三 3 、 5 、 7 ）。惟有透过一位 公义的 救主，我们才能涤除“一切的不义”（一 9 ），这是无需说明的。参阅哥林多后书五 21 与彼得前书三 18 。基督的代求和祂的圣洁之间的关系，参看希伯来书七 25 ～ 26 。这封信与希伯来书对赎罪和代求方面的教导，有许多类似之处。两卷书都将这两个教义紧密相连，不过在希伯来书中，基督是以祭司的身分代求，而在这封信中，祂则为中保。
2. 接着，约翰又形容我们公义的中保： 为我们的罪作了挽回祭 ，正因如此，他才有资格担任这职位。“我们的中保所提的理由，并非我们无罪，或是外在环境的影响。祂承认我们有罪，而以祂替死之工作为我们免于受罚的根据”（ Smith ）。“基督的代求，是继续将祂的死应用在我们的救恩上”（ Calvin ）。希腊文学中，名词 hilasmos （ AV 译为“挽回祭”（ propitiation ）， NIV 译为 赎罪祭 ）和其同源动词 hilaskesthai ，通常是指以献祭来讨好忿怒的神只。这种异教的概念相当卑劣、腐化，所以许多现代学者完全拒绝基督徒的挽回祭观。他们说，这与神透过耶稣基督的启示不符。他们主张，与神相交的拦阻不是在神，而是在我们和我们的罪，基督的赎罪之工对付了我们的罪，除去了这个障碍。为要支持他们的看法，他们指出，动词 hilaskesthai 在旧约中很少以神为其对象（只出现于亚七 2 ，八 22 ；玛一 9 ），在新约中则从未用过。基督赎罪的对象不是神，而是我们的罪过和污秽，藉此我们的罪得以“遮盖”（希伯来文 kipper 可能的字根意义，在七十士译本中译为 hilaskesthai ），“中和”（ Westcott ），甚至“消毒”（ Dodd ）。因此，他们建议将这个字译为“补赎”（ expiation, RSV ），并且假定其含义不是化解神的忿怒，而是除去罪过。因此，“祂自己就是我们罪污的补救”（ NEB ）。可是这样消除挽回祭的概念，未免过于简略。虽然新约没有特别提到神被“挽回”，但这个理由不足成为定论，因为还有其他的圣经用语显示，就某方面而言，神的确需要被挽回。祂的“忿怒”停留在一切罪上，如果罪人要得赦免，这个状况总需要移去，或平息。
再说，如果我们的了解正确，神因着祂儿子的死而被挽回的观念，与我们在祂儿子身上，和从祂的话语中所得到的启示，并没有矛盾之处。然而这与异教的观念十分不同，尤其在两方面特别要注意分辨，以防止混淆。
第一，神的忿怒不是专横霸道或反覆无常的。这和异教神只无法预测的情绪与好恶截然不同。相反的，这乃是他对一切罪恶神圣、不变、自制的敌视。第二，翻转祂忿怒的途径，不是由我们或第三者提供贿赂。相反的，挽回祭的主导者全然是神。在七十士译本中，有时祂自己是动词“挽回”的主词──这在异教的着作中完全找不到。同样，这封信也以神为主动者。“这个动作从某方面而言，是以神自己为受格，但其源头却是神自己”（ Law ）。这个源头乃是祂的爱，就是父与子共有的那份自动自发、无缘无故的爱。我们无需想像说，父差子去做一件子不太情愿做的事，或子乃是第三者，拉拢罪人与不情愿的神。这封书信的教训足以排除这些看法。这里提到父与子，毫无不情愿，只有爱。“不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（四 10 ）。“祂为我们舍命，我们从此就知道何为爱”（三 16 ， RSV ） 26 。
将异教的挽回概念和基督徒的观念在这两方面作出区分之后，我们要问，这个挽回祭究竟是什么？约翰的回答为，就是“耶稣基督，那义者”本身（二 1 ），是父差来的子（四 10 ）。这两节都没有将祂形容为“挽回者”，而说祂是“挽回祭”。这一点很重要，因为它强调“一个思想，即祂亲身成了挽回祭。……挽回者必须用在本人之外的挽回祭。但基督乃是我们的挽回祭。……”（ Westcott ），那显眼的 祂 字（ autos ）就有这个含义。但是祂 为我们的罪作了挽回祭 ，是什么意思？这一节并没有直接提供答案，但如果约翰在这里和四章 10 节都写到“挽回祭”，而一章 9 节又提到赦免，这是因为他已经在一章 7 节讲到，涤除罪人一切罪污的，乃是神儿子耶稣的血，亦即：祂丧生于暴力的手下。“在这些经文中，我们看见一连串相衔接的观念──挽回祭、血、洁净、赦免──这些都直接来自旧约的献祭规矩，而且是用利未人的术语表达出来”（ Law ；参：利十六 30 ；来九 22 ，和一 7 的注释 ）。
再说，基督如今 仍然是 挽回祭，这并不是说祂继续献上祂的祭物，而是因为祂一次献上的祭永远有价值，在今天相信的人身上依旧有功效。而我们罪的挽回祭， 不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪 。这句话不能被强解为：所有罪都因基督的挽回祭而自动得到赦免；而是指：赦免已经提供给普世，凡接受的人便可以享有；参四章 9 、 14 节，和约翰福音一 29 、三 16 、五 24 。“因为若非透过基督的挽回祭，全世界没有一个人能够与神和好”（ Ebrard ）。
因此，父为犯罪的基督徒所预备的，全在祂儿子里面；而子有三重资格：祂公义的特性、挽回性的死，和在天上的中保地位。这三项环环相扣。如果耶稣基督过去没有为我们的罪成为挽回祭，今天就不能在天上作我们的中保；而如果按生命与性格来看，祂不配称为义者，祂的挽回祭就没有功效。
26 见增注，“圣经的挽回祭观” ，该处对挽回祭所牵涉的语言学和神学问题，作了详尽的讨论。
增注：圣经的挽回祭观（二 2 ）
名词 hilasmos ，“挽回祭”，在新约里只出现两次，都在本书信中（二 2 与四 10 ）。动词 hilaskesthai 也出现两次（路十八 13 ；来二 17 ），而 hilaste{rion 出现于希伯来书九 5 ，指“施恩座”；罗马书三 25 的这个字，或许是同一个意思，或许更可能是指“挽回的途径”。
AV 将 hilasmos 译为“挽回祭”，是根据武加大译本，但是许多现代作者认为“不适当”（ Dodd ）。因此 RSV 选用“补赎”，而 NEB 则意译为略嫌笨拙的“为罪污而作的补救”。对于“挽回祭”一字，当代主要的反对理由是基于神学。有人认为，它会让人联想到一位易怒而霸道的神只，需要行贿来讨好。这种观念理当视为异教而予以排除，与神在耶稣基督里的启示完全抵触。其实我们可以从合乎圣经与基督教的观念来解释挽回祭，与异教粗糙的概念截然不同；但有些学者显然不愿同意，他们以语言学为理由，来支持在神学上拒绝挽回祭的作法。
他们说，自荷马以来，异教的希腊文学中，动词 hilaskesthai 可以指让某人使自己得到满足，或使一位被冒犯的人息怒，或被安抚；但最常见的用法，则是以礼物或祭物来讨好忿怒的神只。这些都是正确的，无可辩驳。但是，他们的理论接下去说，世俗希腊文对同一个动词，还有一种较罕见、次要的用法，意思是“执行一件事，除去（礼仪上或道德上的）污秽，就是来‘补赎’”（ Dodd ）。在这些地方，对象不是有位格者（神），而是无位格之物（罪的污秽）。事实上，古时候普遍相信，某种仪式可以成为“大有功效的消毒剂”（同上）。他们又进一步指出，这个动词此种较次要、补赎式的含义，在希腊文旧约中亦曾出现。神的确曾在三处成为 exilaskesthai 的对象（亚七 2 ，八 22 ；玛一 9 ， RSV 将希伯来文译为“寻求上主的恩惠”；参：创三十二 20 ，雅各和以扫的故事），但是别处再没有出现。这个动词最常见的用法，是以非位格之物为对象，是希伯来文的 kipper ，“遮盖”的翻译，因此是“作赎罪祭”或“补赎”之意。事实上，在七十士译本中，神不仅不是这动词的对象，有时还成为其主词，这个用法在异教的希腊文中找不到。同样，在七十士译本里，诗篇六十五篇 3 节、七十八篇 38 节、七十九篇 9 节，神都是主词，动词为非复合式的 hilaskesthai ，而对象则为罪，或人的不敬虔（第一处是直接受格，另外两处是与格）。 AV 将这些经文译为“赦免”或“涤除”，因此陶德写道：“其含义与‘赦免’几乎不可分；罪的污秽惟有藉神的赦免可以除去，至少这是最后的办法”。所以，在约翰一书二 2 中，若说耶稣是“我们罪的挽回祭”，只是在说，透过基督，神“洁净”了我们，也“赦免”了我们，正如第一章 7 、 9 节曾说过的（参：利四 20 ；十二 7 ）。这样，我们就绕了一个大圈，来到终点。他们指出， hilasmos 和其同源字的观念，不是指以一个行动来挽回神，而是指藉该种行为，人得到洁净，罪得到“中和”（ Westcott 、 Dodd ）。其概念“不是讨好一位对冒犯者发怒的人物，而是改变一种状况，使得本来必然是隔绝的，在相交上有障碍的，得以因此中介而有了转圜的余地”（ Westcott ）。如此一来， hilasmos 所改变的是人而不是神；它除去了人的罪，因此挪去了与神相交的障碍。
莫理斯对于支持这种重新解释的语言论证，作了详尽的分析和批判 27 。他指出，在世俗希腊文中，只有两处可以将 exilaskesthai 解释为“补赎”，但是其实若将其译为挽回，也完全通顺；而在七十士译本中， hilaskesthai 出现了十一次，都是中间语态或被动语态，以神为主词，或是必须解释为“挽回”、“对……施恩”，或是传达出这种含义；而复合动词 exilaskesthai （在七十士译本常见，但新约没有用过）有八十三次用来翻译希伯来文 kipper ，从上下文看来，后者一般的意思是“藉付出 kopher ，即赎价，来挪去处罚，尤其是免去神的忿怒”，在宗教上则为藉献祭“使神与人能和好”；而与以上主张相反的是，这个复合动词 exilaskesthai “在旧约正典中，后面从来没有与罪的直接受格相连”，大部分（五十八次）是与 peri 相接，再连上一个人的属格，意思是“为某人作挽回祭”。根据以上这项语言学研究的简短说明，莫理斯的结论为，“第一世纪中，用到 hilaskomai 字群中的任何一个字，似乎不可能不传达给读者某种挽回的概念。”
从语言学回到神学，尤其约翰书信中两处名词 hilasmos 出现的地方（二 2 和四 10 ），可以提出三点。第一点为 挽回祭 的需要。“为我们的罪作了挽回祭”（ peri to{n hamartio{n hemo{n ）一语在两节中都出现，便暗示出这一点。如果约翰心中果真是想到补赎，对象是我们的罪，他应该会用简单的属格架构“我们罪的补赎”。但是，他却用了前置词 peri 。所以会有 hilasmos 的需要，不是因“我们的罪”本身，而是“有关我们的罪”，亦即，神对它们那份无可妥协的敌视。异教神只忿怒的个性是专横霸道、没有理由的，因此他们需要挽回祭，但这整件事是错误的。现代有些注释家对这种拙劣的闹剧心中反感，这是正确的；但是他们只从罪与其污秽来解释，同样是错误的。布鲁克写道，“那拦阻人亲近神的罪”，基督“已经使其除去了”。但是，倘若不去考量神对罪的审判，这种“除去”又有何意义？挽回祭的需要不是单单基于神的忿怒，也不是单单基于人的罪，而是两者加在一起。罪乃是“不法”（三 4 ），藐视神的律法，必定要受到神的审判。神对人背叛的审判，成为与神相交的障碍；而神的忿怒若不被挽回，就没有罪的补赎可言。神对罪那份神圣的敌视必须先被挪开，罪才有可能得到赦免，罪人才能与神恢复关系。这些观念对身为爱之使徒的约翰并不陌生。虽然在书信中他并没有提到神的忿怒，但是在福音书中，他确实提及。他写道：“神的震怒”常在那些不信、不顺服的人身上（约三 36 ）。在第一封信内，这个观念也隐含其中。不信者的状况是“死”，这是罪的结果（三 14 ，五 16 ）；而与神相交的“生”，惟有在基督里才能得着，是基督来为我们赢取的（四 9 ，五 11 ～ 12 ）。此外，那义者耶稣基督又是我们在天上的中保，这事实意谓我们需要祂的辩护。由于祂的挽回之工，祂的辩护便能生效。
第二方面，两节经文都指出， 挽回祭的本质 就是耶稣基督自己。神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭”（四 10 ）。“祂（ autos ）是挽回祭……”（二 2 ）。这两节都没有直接提到祂的死，但约翰已经写过，洗净罪的是神儿子的血（一 7 ），亦即，祂献祭之死的功德。祂的死成为我们罪得称义的代价。而祂死的功效一直长存，因此今天祂仍是挽回祭。“此处说基督是‘挽回祭’，而非只是‘挽回者’（如祂被称为‘救主’，四 14 ），为要强调一个思想，即，祂本身是挽回祭的祭物，也是祭司（参：罗三 25 ）”（ Westcott ）。
第三方面， 挽回祭的来源 在第四章 10 节作了清楚的说明，就是神的爱。在旧约时代亦是如此，因为挽回祭乃是神设立的，祂说明这是罪人得赦免的途径。“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪……”（利十七 11 ）。献祭并不是人的安排，而是神的礼物。基督的献祭亦是如此。神赐下祂的儿子为罪人而死。这份礼物不仅出于神的爱（约三 16 ），不仅是这爱的证明和誓约（罗五 8 ，八 32 ），更是其实质内容：“神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了”（约壹四 10 ）。
所以，这里与人藉礼物讨好一位忿怒神只之观念完全没有关系。基督教的挽回祭全然不同，一方面，神的忿怒之性质不同，另一方面，挽回的途径也不同。神的忿怒是由神的爱藉着神的礼物来平息。采取主动的不是我们，甚至也不是基督，而是神本身，祂把我们全然不配得的爱赐给我们。祂的忿怒挪开，不是由于外在的礼物，而是由祂自己舍命，为罪人而死。这是祂自己设计的方法，使祂的忿怒可以止息（参：诗七十八 38 ，八十五 2 ～ 3 ，一○三 8 ～ \cs16 10 ；弥七 18 ～ 19 ）。
27 Leon Morris, The Apostolic
Preaching of the Cross (IVP, 3 1965), 144 ～ 178 页。
Ⅲ 测验第一回合的应用（二 3 ～ 27 ）
到目前为止，约翰将基督徒信仰与行为一致之主题，作了一番简介。他定义了使徒所传扬在基督里生命之道的特性。它的中心首先是永恒者在历史中的显现，其次为神是光的事实。这两项真理是根基；如果我们自称是基督徒，我们的生命就必须受其控制、调配。事实上，所有基督徒的声明，都可以由它与这两项真理的关系来衡量。任何思想或行动，若不符合神本性为光、纯洁而自我给予，或是祂在历史里以可触知的方式，藉基督彰显，都是不可纵容的。
约翰说明我们的生命与神真理之间的重要关系之后，便列出三个测试法：道德（顺服的测验）、社会（相爱的测验），和教义（相信基督的测验）。本书信的其余部分，便是将这些作三个层次连续的详尽说明。
Ａ 顺服，或道德的测验（二 3 ～ 6 ）
在前一段中，作者记载了异端三种错谬的声明，每一个都以“我们若说”作开头。现在他则提出真正基督徒应该有的两个正确、积极的声明，各以 en
touto{ gino{skomen hoti 作开头，直译为“藉此我们便知道”；出现在第 3 节（ 我们就晓得 ）和第 5 节下半（ 从此我们知道 ）。这两句话都是用第一人称复数， 我们知道 ，接下来则为应用，是第三人称单数， ho lego{n ，直译为“他若说”（ 4 、 6 节）。事实上，第 9 节还有第三个 ho lego{n ──不过 NIV 每一处的译法都不同，使这一点模糊不清（ 人若说 ， 4 节； 凡宣称 ， 6 节； 任何人若宣称 ， 9 节）。这种重复就是强调。自称是基督徒的方式，包括：认识神（ 4 节）、住在基督里（ 6 节）、在光明中（ 9 节）；但是，倘若这些声明属实，就必须由顺服神（ 4 节）、效法基督（ 6 节）、爱弟兄姊妹（ 9 节）的新生活来证明，无一例外。如果没有这些道德的明证，该声明便是虚假的。
3. 我们知道 （和合本在此译为“晓得”）这个片语，是这封信的特色。约翰用两个动词来写“知道”，这两个字常有微妙的区分，不过并非必然。有时，就像这里，所用的字是 gino{skomen ，是现在式，意为“我们将会知道”或“我们明白”（在本书信中出现二十五次，现在式、过去式、完成式皆有）；有时则是用 oidamen ，是动词 eidenai 的完成式，一般的意思是“我们知道此一事实”，不是透过理解，而是某件不证自明的事（在本书信中出现十五次）。本书信中一再出现这些话，显示作者的用意是提供测试法，让真实的基督徒能和假冒者区分出来（参五 13 ）。“这便是一项测验，让我们能确定我们认识祂”（ NEB ）。诺斯底派特别强调对神的知识。他们蒙了光照，拥有真正的 gno{sis 。约翰并不否认人可以认识神，因为旧约和福音中都有这样的应许（如：耶三十一 34 ；约十七 3 ）。但是他强调，宗教经验如果没有产生道德行为，便不算数（参：多一 16 ）。自称是认识神的基督徒，并不算傲慢自夸，但若行为与此声明相反，就是 说谎话的 （ 4 节）。
我们怎么能“确知我们认识祂”（ RSV ）呢？为了回答这个问题，约翰提出了第一个测验，他在第一章中已经约略提过，现在则加强并澄清。这个测验就是在道德方面的顺服。 我们若遵守祂的诫命 ，就可以知道我们已经认识祂（完成式， egno{kamen ）。我们惟有顺服祂，才能自称是 认识 祂，不仅在资讯方面对祂有准确的理解，而是亲自与祂结识。如果有人反对说，按这个讲法，没有人认识神，因为没有人能完全顺服；我们可以藉加尔文的话回答说：“他的意思并不是指完全满足律法、遵守诫命（全世界找不到一个这样的例子），而是指在人软弱的能力之内，尽力顺服神来生活”。约翰用一个动词（ te{rein ）和神的诫命相连，这个字不单是指表面上服从道德标准，更“表达出谨慎遵行的顺服态度”（ Law ）。
4. 前一节的正面原则，在此用一个负面例子来说明。一个人的话语必须由行为来测试。如果他不顺服神的诫命，却自称是认识神，就是在说谎（参一 6 ）。他的行为与声明冲突，证明那是假话。
5a . 另一方面， 凡遵守主道的 （不是单单遵守某些诫命，而是在一切事上都遵行祂的道，即祂旨意的整体启示），他的顺服就显明自己是真正的基督徒，无论他是否如此自称。 神的爱 在他里面，这爱如此充满，以致可以形容为 实在是完全的 。 神的爱 一语的属格，可以视为主词所有（神对他的爱）、条件用法（如神之爱一样的爱），或受词所有（他对神的爱）。 RSV 采取最后一种意思，译为“对神的爱”，这见解诚然不错；虽然好些注释家质疑，顺服是否真能成为 完全 爱神的充分证据。对神真正的爱，不是藉感性的言词表达，也不是在神秘的经验中，而是在于道德上的顺服（参五 3 ，及主的教导，约十四 15 、 21 、 23 ，十五 10 ）。爱的证明是忠心。至于用信靠来表明爱神，而非用顺服来表明，见四章 17 ～ 18 节。
现在约翰以稍微不同的方式，来陈明同一个原则，并且加上另一个较正面的例子。从上下文来看，尤其是第 6 节，可以看出 在祂里面 一词是指基督。“在基督里”是保罗描写基督徒的典型术语，约翰也这样用。在（或“住在”， 6 节）祂“里面”，与“认识”祂（ 3 、 4 节）和“爱”祂（ 5 节）相等。成为基督徒，要点为在基督里和神建立个别的关系，认识祂，爱祂，住在祂里面，就像枝子在葡萄树上一般（约十五 1 及下）。这就是“永生”的意思（约十七 3 ；约壹五 20 ）。
5b ～ 6. 在本书信中，类似“从此我们知道”一语，究竟是指前面说过的话，还是指后面要说的，很不容易断定。通常是向前展望；有 一两 次清楚是向后回顾；而有时这种说法如亚历山大所称，仿佛是“两面推的门”，因为似乎两方面都讲得通！由第 3 、 4 节和 5 、 6 节的对称看来， NIV 的标点是正确的，以这里为向前展望，即， 这是我们知道我们认识祂的方法：凡自称…… 。作者第二度以特殊的例子，来说明他讲过的原则。这次 凡自称…… 这个格式所引介的，并不是错误的声明，而是指按公义而行的义务，惟有如此，才能表明这份声明是可靠的。顺服“祂的道”（ 5a 节）还不够；我们必须 照耶稣所行的去行 。希腊文的句子没“耶稣”的名字。可是 NIV 加上这名字是正确的，因为在这封信中，代名词 ekeinos （此处，三 3 、 5 、 7 、 16 ，四 17 ）和大半的 autos （二 8 、 12 、 27 、 28 ，三 2 、 3 ，四 21 ）都是指耶稣。基督徒不单要遵行耶稣的命令，也要照祂的榜样去行（参二 29 ，三 3 、 7 ；约十三 15 ；彼前二 21 ）。除非我们的行为像祂一样，否则就不能说自己活在祂里面。
Ｂ 相爱，或社会的测验（二 7 ～ 11 ）
7. 现在约翰将第二个测验用在自称是基督徒的人身上，这个测验不是看道德表现，而是看社会行为。因为他要写到弟兄之爱，所以在此称他们为他的 agapetoi （直译为“心爱的”， NIV 译为“亲爱的朋友们”； AV 译为“弟兄们”，是根据一些佐证较少的抄本），十分合宜。在勉励他们要彼此相爱之时，他先肯定自己对他们的爱。亦参阅三章 2 、 21 节，四章 1 、 7 、 11 节，和约翰三书 2 、 5 、 11 节。他已经写过基督徒有义务要遵守神的诫命（ 3 ～ 4 节）；如今他举出其中一道命令；从某个角度而言，这是 旧命令 （ 7 节），但从另一个角度而言，这也是 新的 （ 8 节）。他没有明言这个诫命的特性；但既然 9 ～ 11 节的主题是爱，而耶稣所赐的新命令乃是“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约十三 34 ；参十五 12 、 17 ），很清楚这里的诫命便是指弟兄之爱。参阅约翰二书 4 ～ 6 节。约翰已经告诉他们，他们必须照耶稣所行的去行（ 6 节）；那就是要行在爱中。
这个命令是新的，还是旧的？两者皆是。一开始，约翰说他写给他们的， 不是一条新命令，乃是……旧命令 。他们以前就听过了，因为约翰曾经教导过。实际上，他们在一开始作基督徒时，就知道这命令了（ 从起初 一语的意思，参二 24 ，三 11 ，和约贰 6 ）。在他们信主的当天，所领受的伦理教训中，就有这一条。这个教训是他们所受的基本教导，因此约翰甚至可以将它与 你们所听见的道 （直译为“你们所听见的”， e{kousate ，过去式；在较佳的抄本中没有重复 从起初 等字）列为等同。他们最初听见的信息，内容之一就是弟兄相爱，约翰并不是现在才发明这一条。这与异端不一样，他们声明自己传的是最新的创见。这个命令则与福音一样久远。
8. 这件事对他们而言虽然陈旧，因为曾经听过，然而──或者 可是 ，它本身仍然是新的，事实上它乃是 新命令 ，其 真实 （尤其指其新鲜） 在祂里面和在你们里面都可看出 。换言之，当主称它为“一条新命令”（约十三 34 ）时，事实上它的确是崭新的，祂自己就作了榜样；对我们而言，它仍是事实，是我们必须顺服的。爱的概念并不算新，但是耶稣基督却以几种方式使它的意义更加深刻、丰富。首先，它的新在于是祂所赐的，将申命记六 5 与利未记十九 18 爱的诫命放在一起，并宣告，律法与先知的教导都总结于此。其次，它的新在于祂赋予的特质。门徒对人的爱，不只如同爱自己一样，乃是要如基督爱他一样，是无私的、牺牲的，甚至愿意舍命。第三方面，它的新在于祂赐下的广度，从好撒玛利亚人的比喻可以看出，我们必须爱的“邻舍”，乃是凡需要我们同情与帮助的人，不分种族、阶级，连我们的“敌人”也包括在内（参太五 44 ）。第四方面，它的新在于我们对它新的领悟，“因为虽然基督教的教义一直是旧的，但是基督教的经历却一直是新的”（ Candlish ）。从这些方面而言，它是“一条新命令”，并且会历久弥新。对即将来临的新时代，它是新的教导，所以新， ……因为黑暗渐渐过去，真光已经照耀 。
所有犹太人都知道，历史可以分为“现今的世代”和“未来的世代”（参如：太十二 32 ）。可是新约教导，“未来的世代”因耶稣已经临到了。祂开创了这个时代，以致这两个世代现在互相重叠。基督徒已经被拯救，脱离现今邪恶的世代（加一 4 ），并且已经开始尝到未来世代的权能（来六 5 ；参：林前十 11 ）。 黑暗 是现今的世代，或第 17 节的“世界”，那里说世界正在消逝中（也是用 paragetai ）。 真光已经照耀 ，这光便是耶稣基督，祂将光带到“世间”（约三 19 ；参：赛九 2 ；太四 16 ；路一 79 ）。祂是 真 的（ ale{thinos ），意思并不是像一句话是真还是假（ ale{the{s ，这个字是本节一开始所用的），而是真实的事与不存在之事的区别，比方实体与影子，或原型与模型的差别。这个形容词是约翰最爱用的。基督是真的，或真实的光，而物质界的光只是其反射，正如祂是真正的粮，和真葡萄树（约一 9 ，六 32 ，十五 1 ）。真正的光、葡萄树、粮食等，乃是天上的实体；地上的物质，就是我们所谓的“光”、“葡萄树”、“粮食”，乃是真实的复制品（参来八 5 ，九 23 ～ 24 ，十 1 ）。因此，新命令仍然是新的，因为它属于新世代，而这世代已经由真光的照射开启了。
9. 约翰现在指出，耶稣基督──那真光──乃是爱之光，所以活在、或行在 光明中 （ 9 ， 10 节，参一 6 ），就是行在爱中。光明与爱，黑暗与仇恨，乃是 两两 相连。在第 3 ～ 6 节中，先说原则，再举特例，此处则先举例子。诺斯底派宣称，得多少“光照”，就拥有多少对神的“知识”。他们声称 在光明中 。此处指出他们的错误，不在不顺服，乃在仇恨。真正的基督徒，就是认识神、行在光明中的人，既会顺服神，又会爱弟兄。信仰的真实，在于与神和人都能有正确的关系。
10 ～ 11. 现在谈到原则，首先提到正面，接着提到负面。这里的对比鲜明而绝对。爱与恨互相对立，没有中间余地，正如前面曾说，我们或是 在光明中 ，或是 在黑暗中 ，没有黎明地段。对比的第一部分很简单，但接下去则显示，我们的爱与恨，不单显示我们是在光明中，或在黑暗中，而且会对我们实际所处的情况产生影响：或是对光作出贡献，或是使黑暗更深沉。因此，一位住在光明中、充满爱的基督徒，可以说 在他里面 （或许应该是“在它里面”） 没有绊跌的缘由 （ en auto{ 可以指人或是指他所在的光）。光照在我们的路径上，因此我们看得很清楚，可以走得很稳当。如果我们爱人，就会看出怎样可以不得罪他们。但心中有恨的人，因为他 在黑暗里 ，并且 在黑暗里行；也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了 （ 11 节；参箴四 19 ）。恨会扭曲我们的观点。我们并非先误判人，然后才恨他们；我们对他们的观点，已经由恨意而生出偏见。惟有爱才能看明状况、想得清晰，以致在观点、判断、举止上，都保持平衡。参阅约翰福音八 12 ，十一 9 ～ 10 ，十二 35 。
Ｃ 岔开主题，谈教会（二 12 ～ 14 ）
约翰突然结束了第二项测验的说明。他不愿意让读者产生一种错觉，以为他认为他们是在黑暗中，或他怀疑他们对基督信仰的真实。他认为似是而非的，乃是那些假教师，并不是教会忠诚的会友。所以他暂时离题，来告诉他们，他对于他们信仰立场的看法。他写信的目的，不单是要除去错误教导的影响，也是要坚固真正基督徒对信仰的把握。他们的确处身于新世代，享受赦免之恩，能认识神，并有得胜的能力，正如先知对新约的应许（如：耶三十一 33 ～ 34 ）。
于是，约翰说到有关他们的六点，每一点都以 我写信给你们 开头。前三点中，动词是现在式， grapho{ hymin （ 我写 或“我正写” 给你们 ），而后三点的动词为过去式， egrapsa
hymin （“我曾写”或“我已经写”给你们）。有些注释家认为，过去式可能是指前一封信（现在式则指这封信），也可能是指本信前面所写的部分（现在式则指整封信）。劳罗伯则别具心裁地建议，作者在 13 节尾“被打断了”，而当他再开始写时，就重复刚刚所写过的，但把动词从现在式改为过去式。不过这纯粹是猜测。可能性较大的看法为，第二组三个动词的时态，乃是书信式的过去式，是指目前这封信， NIV 将六个动词都译为 我写给你们 （译注：现在式），就有此意。约翰首先“写”，接着肯定他“曾写”的。他的信息明确而稳定；他没有改变主意；这是他“最终而完备的见证”（ Candlish ）。
作者将他的读者分为三种人，分别称他们为 亲爱的小子、父老和年轻人 ，向每一种人都发言两次。这里并不像有些人所以为，是指读者的生理年龄；作者乃是按他们的灵性成长状况来分，因为神的家庭就像人的家庭一样，成员的成熟度各自不同。在本书信中，约翰也用 亲爱的小子 来含括所有的读者，所以许多人（包括希腊教父、加尔文和路德）都认为，这里的片语也是涵盖所有教会成员，后来才将其分为两类，即父老与年轻人，成熟者与不成熟者，相当于保罗所谓“在基督里为婴孩的”和“在基督里成熟的人”（如：林前三 1 ；西一 28 ； RSV ）。当然，这里的顺序（小子、父老、年轻人）可能有这个意思。不过，对三组人各自不同的信息，则比较偏向某些古老拉丁注释家的看法，如奥古斯丁等人，他们认为这是三个不同阶段的灵性程度。 亲爱的小子 是在基督里的新生儿。 年轻人 则是较长进的基督徒，积极从事属灵争战，并且能得胜；而 父老 乃是成熟的基督徒，经验丰富，满有深度，稳固不摇。因为两番谈话中，对每一组人的形容都是类似的，最简单的办法，就是将其合并来看。这三组人和其重复的信息，有些完全一样，至少非常类似，作者的用意无疑在强调他的话。
12 、 13c . 亲爱的小子 ，在第一处是 teknia （ 12 节），后面是 paidia （ 13c 节）。若要说两者各有特点，或许 teknia 强调孩子与双亲的团体性（源于 tikto{ ，生育或生产），而 paidia 则指孩童是在管教之下的小辈（ paideuo{ ，训练或惩戒）。两者的区别在于， paidia “强调顺服的概念，而非亲属的关系”（ Westcott ）。约翰的读者既是由神而生，就是神的儿女。他们的罪藉着主名得了赦免（ 12 节），亦即，他们曾获赦免，且一直如此（完成式， aphe{ontai ），是因着基督的名，祂是我们的挽回祭和中保（ 1 ～ 2 节），祂的 名 代表祂本人以及祂拯救之工（参：徒四 12 ）。再有，他们 认识父 （ 13c 节），直译为“已经认识”（又是完成式）神为他们的父。这是新生基督徒最初感受到的经历。他们因罪藉基督得赦免，能够与神相交，而欢喜快乐。在他们里面的圣灵使他们能感受与神亲密的关系，令他们呼叫“ 阿爸！父！ ”（罗八 15 ～ 16 ；加四 6 ）。
13a 、 14a . 现在约翰的对象是 父老 ，就是会众中在灵里的成年人。他们早已经历过得赦免、与父相交的那份最初的欢欣。甚至年轻人所从事的争战，就是约翰以下要提到的，对他们也已成往事。父老如今进入与神深入相交的地步。约翰两次对他们的称呼，都用同样的字： 你们认识那从起初原有的 。这里的动词和用于小子们的一样。所有的基督徒，成熟者与初信者，都已经认识（ egno{kate ）神。但是他们对祂的认识与日俱增。小子认识祂是“父”（ 13c 节）；父老则已经认识祂为 那从起初原有的 ，这片语所指的，可能不是那位道（不过，参一 1 ；约一 1 ），而是那位永不移转的永生神，祂不会因时日而有变动（好像人），乃是始终如一的。时间向前直奔，然而每一个世代的人都可以在祂里面找到荫庇，从永远到永远，祂都是神（诗九十 1 ～ 2 ；参：玛三 6 ）。他们已经有活在永世的认知。
13b 、 14b. 在小子与父老之间为 年轻人 （和合本：少年人），他们在基督徒生活中忙于争战。对他们而言，基督徒生活不单是享受赦罪、与神相交，也是与仇敌作战。过去的罪已得赦免，接下来则是要脱离罪现今的势力，称义之后还要成圣。因此，两处对 年轻人 的信息，都肯定他们 胜了 （ NEB “治服了”） 那恶者 。他们的争战已成凯旋。也许约翰是刻意使用押韵： neaniskoi …… nenike{kate （ 13b 节）。在六处信息里动词都是完成式，很值得注意，这表示目前是过去事件的结果。约翰乃在强调每个基督徒已经有的地步，无论他的灵性发展到什么阶段。这里也透露了年轻人得胜的秘诀。他说， 你们刚强 ，而你们的刚强是因为 神的道常存在你们心里的 事实（ 14b 节）。他们已经掌握了基督教的启示。他们努力使生活符合其中的伦理要求，因为“少年人用什么洁净他的行为呢？”惟独藉“遵行的话”（诗一一九 9 ；参 11 节）。另一方面，这里也可能是指他们胜过了敌基督的错误教导，那是属魔鬼的（参四 1 ～ 4 ，五 4 ～ 5 ）。
Ｄ 岔开主题，谈世界（二 15 ～ 17 ）
约翰现在离开对教会的描述，而来谈世界，并指示教会对它应采何种态度。他在此不再肯定基督徒的立场，而是对他们的行为提出警告。这一段的特殊时态不是完成式直述法，而是现在式的命令语： 不要爱世界 。基督徒承受了伟大的产业，罪得赦免、与神相交、并胜过恶者，可是他们所受的试探还没有结束。
世界 是什么？约翰此处第一次提到它，不过，后来他经常提起。在本书信中他对这个题目的教导，再加上第四福音书中所记主对这方面的教训，在以下的增注中作了摘要说明（ 110 页）。这里只需指出，有时约翰单纯是指“宇宙”（约一 10 ）或“地上的生命”（约三 17 ；约壹四 17 ），但大半时候他是指“人类社会顺着邪恶势力的生活”（ Dodd ），“远离神的有限生命之生活圈”（ Westcott ）。在这几节中，一共六次提到世界，思想脉络很清楚。不要爱世界的命令，是基于两个理由：第一，爱世界与爱父是不能并存的（ 15 ～ 16 节），第二，世界短暂无常，而遵行神旨意的人却永远长存（ 17 节）。
15. 不要爱世界 。有些人感到很困惑，约翰福音三 16 宣告神爱世界（和合本：世人），而这里的命令却为不要爱世界，两者怎能相容？有两种可能的解释。第一为：这两处的 世界 含义不同。从人的角度看，世界是应该要爱的。但从它为邪恶的系统、是撒但辖下的组织、不属于神的角度看，就不能爱。第二种解释为：动词“爱”的含义不同，而不是对象“世界”的定义不同。一处为“神圣的救赎之爱”，另一处则为“自私的参与之爱”（ Alford ）。第一处的目标为“拯救罪人的本人”，第二处则为“在他的罪中有分”（ Ebrard ）。因此， NEB 译为“不要把心思放在不敬虔的世界上……”。也许这两个字的意思都略有变化。这个命令没有妥协的余地。基督徒要爱神（ 5 节），也要爱弟兄姊妹（ 10 节），但却不要爱世界。以命令与禁令来谈爱这个题目，是很合适的，因为爱不是无法控制的情感，而是意志的坚定投入。我们不可以爱世界，这个吩咐的理由为：“对父的爱”（ RSV ）和对世界的爱互相排斥。如果我们热中于世界的观点、追求世上的事物，而世界是拒绝基督的，那么显然我们并不爱父。“与世俗为友，就是与神为敌”（雅四 4 ）。“一个人不能事奉两个主”（太六 24 ；路十六 13 ），既然不能同时事奉神，又事奉玛门，就不能又爱父，又爱世界。
16. 如果 世界上的事 （按约翰对这片语专有的用法来解释）有一些是 从父来的 ，也就是其源头和存在都出于祂，那么我们就可能会爱这些东西。可是既然 世界上每一件事……都是……从世界来的 ，我们就不可以爱其中任何一件。约翰特别提到 罪人的渴望、眼目的情欲，并对自己所有、所行之事的自夸 。这些乃是他所见“异教之人生活的特色”（ Dodd ）。第一项是形容我们堕落与犯罪的性情。它可以说是 在世界上 ，因为魔鬼所管辖的世界乃是它自由运作之处。值得注意的是，在这短短三节当中，约翰提到了世界、肉体，与魔鬼（ 14 ～ 16 节）。第二项似乎是指攻击我们的试探，不是内在的，而是透过我们的 眼目 所传来的。这是“被事物外在的形貌所俘虏，没有去探究其真正的价值”（ Dodd ）。夏娃看到禁果，觉得“悦人眼目”；亚干在掳物中看到“美好的巴比伦衣服”，而起贪念；大卫以情欲的眼光看拔示巴沐浴；这些都是明显的例子（创三 6 ；书七 21 ；撒下十一 2 ）。这也包括“只爱美丽而不顾良善与否”（ Law ）。 AV 和 RSV 译为“今生的骄傲”（ he{
alazoneia tou biou ）之词，是这三个片语中最困难的。 NIV 译为 对他 （即，罪人） 所有、所行之事的自夸 。希腊文 zo{e{ 意为“生命的基本原则”， bios 则为“生命目前具体的彰显”（ Westcott ）。三章 17 节又出现这字， ton bion tou kosmou ，译为“物质财产”。 alazo{n 是吹嘘者（罗一 30 ；提后三 2 ；雅四 16 ），“欺哄、假冒的骗子”（ Dodd ），他“逢人就想吹嘘自己的重要性，其实全无那一回事”（ Barclay ）。他以 自己所有、所行的 夸口。他的矜夸在于外在的状况，譬如财富、阶级、服饰等；这是一种“虚伪的矫饰”（ Plummer ），想以奢华的生活来“炫耀，盖过别人的光芒”（ Ebrard ）。
有些注释家认为，主耶稣在旷野所受的试探，就是“这个罪的三位一体”（ Plummer 、 Findlay ）之例，甚至夏娃看禁果时的三重诱惑（创三 6 ）也是例子。可是这两件事的类似之处，都尚不够充分，不能说作者在此有特地引用之意。世界的这几方面，与“古代和中世纪着名的三项罪恶”（ Westcott ），即 voluptas , avaritia , superbia （ 肉欲、贪婪、奢华 ），似乎也不成明显的对应。芬德烈（ Findlay ）将约翰的三点浓缩为“两欲一夸，两种是由我们的需要产生的腐败，一种是由我们所拥有的导致──对自己所无之物不虔的渴望，对自己所有之物不虔的骄傲”。陶德的总结则为“卑贱的渴求、虚假的价值、自我中心”。
17. 不要爱世界的第二个理由，是因为新世代已经来临，现今的世代就要消逝了。世界就和其上的黑暗一样，已经在崩溃了（这里和第 8 节都是用 paragetai ）。参阅哥林多前书七 31 。凡是追逐世上欲求的，都将随它逝去。惟有一种人才能长存： 遵行神旨意的人将永远长存 。耶稣曾经说：“凡遵行神旨意的人”，就是他的“弟兄姐妹和母亲”（可三 35 ）。约翰由此得出合理的结论：凡连于基督的人，就能像祂一样永远活着（参：约八 35 ，十二 34 ）。神与世界的选择，或更准确地说，在世界的情欲和神的旨意之间的抉择，仍然是基督徒经常遇见的。我们如果牢记， 世界和其上的情欲 都是暂时的，惟有神的旨意和遵行的人能够永远长存，就必定会甘心顺服“不要爱世界”的命令（参：林后四 18 ）。
增注：“世界”的意思（二 15 ～ 17 ）
在新约中，希腊文 kosmos 有时指整个物质界、宇宙，有时指地球，有时指其上所有的人类。但是在约翰福音和约翰书信中，它常指堕落的人类，与神为敌。由于这个字经常出现，所以有必要将约翰在这方面的教导作摘要说明。
1. 世界与撒但
“世界”是在撒但的管辖之下。它是“世界的王”（约十二 31 ，十四 30 ，十六 11 ），而“全世界都卧在那恶者手下”（五 19 ）。事实上，魔鬼被称为“那在世界上的”（四 4 ）。世界是它掌权的范围。同样，那将要来的“敌基督者的灵”，“现在已经在世界上了”（四 3 ），并且“许多假先知已经出来进入世界了”（四 1 ）。所以，“世界”一词涵盖所有未从神而生、在黑暗国度者。虽然“全世界都卧在那恶者手下”，但“我们知道我们是神的儿女”（五 19 ）。因为我们是神的儿女，“世界就不认识我们”，因为“它不认识祂”，即基督（三 1 ～ 2 ）。它也不认识父（约十七 25 ）。世界与教会成为鲜明的对比，二者完全分开，是两群不同的人，一群在撒但的统治之下，另一群由神所生，并且认识神。既然世界的王已经被“赶出去”，要“受审判”（约十二 31 ，十六 11 ），因此世界本身也注定要毁灭。事实上它已经在消逝中（二 17 ）。
2. 世界与神
这个罪恶的“世界”虽在撒但的权柄之下，却是神的爱与拯救之工的目标。当然，神不是纵容其中的物质主义与罪，但祂的怜悯却临到被魔鬼掳去的可怜生灵。“神爱世界，甚至赐下祂的独生子……”（约三 16 ）。神“差祂的独生子到世界来，使我们藉着祂得生”（四 9 ）。“父差子作世界的救主”（四 14 ），耶稣基督死是“为我们的罪作挽回祭，不单为我们的罪，也是为全世界的罪”（二 2 ）。
3. 世界与基督徒
基督徒知道他们自己是被神“从世界”拣选出来的（约十七 6 ），因此他们不再属于世界。他们仍然“在这世界”（四 17 ；参：约十七 11 、 15 ），可是却与它有别，所以我们和世界乃是彼此对立的。约翰写道：“弟兄们，世界若恨你们，不要以为希奇”（三 13 ；参：约十五 18 ～ 19 ，十七 14 ）。憎恨是世界的特色，正如爱是基督徒的特色（三 14 ）。世界不单恨我们，也不会听从我们。它会听假先知的话。“他们是属世界的，所以论世界的事，世界也听从他们”（四 5 ）。可是“我们属于神”，“不属世界”（约十七 14 、 16 ），而“认识神的，就听从我们，不属神的，就不听从我们”（四 6 ；参：约十五 19 ）。虽然世界恨恶基督徒，基督徒却不能恨恶世界。然而，他不可以“爱世界和世界上的事”（二 15 ）。他不可以向世界妥协，也不可以被世界玷污。那么，基督徒对世界应当持什么态度？不是逃离，而是住在其中；要“非世界化”，但不是“出世”；是住在它“里面”，却不“属于”它。事实上，基督徒好像耶稣一样，被“差到世界上”（约十七 18 ），而最要紧的是，“凡从神生的，就胜过世界”。他不仅可以抗拒世界的诱惑（二 15 ～ 16 ），更能胜过它；“使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？就是那信耶稣是神儿子的”（五 4 ～ 5 ）。魔鬼藉着敌基督的灵，使世界陷在不信中；惟有藉相信耶稣为神的儿子，我们才能逃离魔鬼，胜过世界。
Ｅ 信仰，或教义的测验（二 18 ～ 27 ）
在两度简短的离题之后，约翰回到他的主题，就是藉测验来区分真假。前面他已经说明道德与社会的测验（ 3 ～ 11 节），现在则再加上教义的测验。首先，他将异端与真基督徒之间划出清楚的界线（ 18 ～ 21 节）；然后再定义异端的性质与结果（ 22 ～ 23 节）；最后则描述防范异端的两个要诀，这是他的读者已经拥有的（ 24 ～ 27 节）。
i. 异端与真基督徒（二 18 ～ 21 ）
他两度告诉他 亲爱的小子，如今是末时了 。随着基督的来到，新世代已经露出曙光（见 8 和 17 节 主题，谈世界（二 15 ～ 17 ） } 的注释），基督徒于是知道，自己是活在“末后的日子”中。来世已经临到；世界与黑暗已经在消逝中（ 8 、 17 节）。约翰非常有把握，这不单是末后的日子，而且在这最终的时段里，“最后的时钟”（ eschate{
ho{ra ）已经敲响 28 。
这一点的证据为， 现在已经有好些敌基督的出来了 。“敌基督”一字，在圣经只出现在约翰的书信中（约壹二 18 、 22 ，四 3 ；约贰 7 ），可是在别处可以找到这个概念。敌基督的出现，被视为象征终点就在前面。但以理的预言提到“行毁坏可憎的”（但十一 31 ，十二 11 ），当安提奥古斯．伊庇凡尼斯（ Antiochus Epiphanes ）于主前一六八年左右亵渎圣殿时，这预言应验了一部分；主后七十年，罗马军队在提多将军的带领下，将圣殿污秽、摧毁，耶稣曾引用但以理的话来指这件事（可十三 14 ；参：路二十一 20 ～ 21 ），但该事件仍未完全应验这个预言。保罗教导说，在末了之前，还会进一步爆发悖逆神的事，而这件事“不法的隐意已经发动”（见帖后二 1 ～ 12 ）。同样，约翰写道， 你们曾听见说，那敌基督的要来 （因为这是使徒教训的一部分；参：帖后二 5 ）， 现在已经有好些敌基督的出来了 29 。“敌基督的灵”已经在世上工作（四 3 ）。有人认为，约翰“将迷思理性化（非神话化？），并大胆指认异端便是预言中的敌基督”（ Alexander ），也有人说，对约翰而言，“敌基督比较不是一位人物，而是一项原则”（ Barclay ），其实这类解释并无必要；约翰的意思乃是，这许多敌基督都正是那将要来者的先驱。
有人认为，“敌基督”（ antichrist ）一字内的字首“反（ anti ）”，意思不是“敌对”，而是“取代”，并以 antibasileus ，“副王”的比喻来说明，视敌基督主要是一位代替的基督，说谎的假冒者，而不是反对基督的人──“一种模仿神弥赛亚的拙劣伪制品”（ Dodd ），最活跃之处“不在世界上，而在颠覆基督教”（ Low ）。不错，耶稣的确警告门徒会有“假基督”（ pseudochristoi ，太二十四 24 ；可十三 22 ）；而敌基督的特色之一，就是常被形容为 要来 。他伪装成“要来的那位”，模仿基督。关于基督第一次成肉身来，第二次在荣耀中来，约翰有许多话要说（如四 2 ；约贰 7 和二 28 ）。不过，早期注释家认为，这个字是指“敌对”基督者，如果约翰是指“假”基督，他或许会用 pseudochristos 一字，好像他在四章 1 节用了 pseudoprophe{te{s 。当然，这里所言敌基督的教训，在基本上是敌对基督、否定基督的（ 22 节）。也许这个字将两种意思都包含在其中，“假冒并敌对”（ Plummer ），正如保罗所说的“不法之人”（特别在帖后二 3 ～ 4 ）。
19. 许多敌基督已经来了（与那一位将要来的敌基督不同），现今的身分则为人类的导师。他们与四章 1 节的“许多假先知”显然是同样的（参：可十三 22 ，主耶稣将“假基督和假先知”放在一起）。他们离开了约翰写信去的教会，也许因为他们未能使教会领袖接受他们的观点。他们自己与会众隔离了。约翰将离开的 他们 ，和留下的 我们 ，作了明显的区分。 他们从我们中间出去 （ exe{lthan ）。从他们的脱离，就可以证明他们的真相。事实上，他们的撤离，“有奋锐党的犹大为前例，在最后一晚的楼上，他离开耶稣和门徒而‘出去’（ exe{lthen ）（约十三 30a ……）”（ Smalley, p.102 ）。所以，假教师 并不真正属于我们 。约翰对这个事实非常有把握，甚至加上一句假定的话： 若是属我们的，就必仍旧与我们同在 。
约翰不仅指出他们脱离相交群体的事实，并且看出其中有一目的。异端是自愿离开的，但是这次拆伙的背后，有神的旨意，即冒牌者必须“显现出来”（ AV ）（ phanero{tho{sin ），以防蒙拣选之人被带错了路（太二十四 24 ）。他们的离去乃是“他们露出马脚”（ Law ），假冒的事不能永远隐藏（参：林前三 13 ，四 5 ）。“掩盖的事没有不露出来的；隐藏的事没有不被人知道的”（路十二 2 ）。
这一节光照出两项重要的教训：圣徒的坚忍和教会的本质。“惟有忍耐到底的，必然得救”（可十三 13 ）；这不是说救恩是恒久忍耐的奖赏；乃是说，恒久忍耐是得救者的品质保证记号。如果假教师 是属我们的，就必仍旧与我们同在 。这句话是一项原则。凡是属我们的，就会一直与我们在一起。过去在基督里的参与，要藉着未来忍耐到底，才算通过测验（参：来三 14 ）。另一方面，“那些离开的人从来没有彻底吸收对基督的认识，只是约略浅尝其滋味罢了”（ Calvin ）。
这一节也成为区分可见与不可见之教会的圣经根据。神固然要祂的教会藉着在一个地方敬拜和相交的见证，彰显出来，但这并不意味，教会内所有自称受过洗、领圣餐的成员，都是基督的肢体。惟有主认识“谁是祂的人”（提后二 19 ）。也许大部分可见教会的成员都是基督那奥秘身体的肢体，就是不可见之教会的成员，但有些人则不是。他们 与我们同在 ，但却 不是真正属于我们 。他们在地上作我们的同伴，但却不是我们天上的家人。直等到最后区分的日子，麦子与稗子才会完全显明出来。而现在，有些人由于背离教会，已经显出他们的本色了。参阅三章 10 节，道德行为方面的明辨。
20. 你们所有的人都知道真理 。 NIV 选择了 pantes 的读法，翻译为 你们所有的人 ，“是将这一段解释为：反对只有少数人才有神秘知识的声明”（ Metzger, p.709 ）。另外一种读法为 panta ，有很强的支持，但是从约翰在三章 2 节所讲到我们尚有不知道的事来看，他不可能会写说，他的读者“知道一切的事”（ NIV 边注）。无论哪一种读法正确，他的读者对于真理的忠诚，与教导异端而离开教会之人成为强烈的对比；追根究柢，则是因为他们拥有 从那圣者的恩膏 （ chrisma ），这里的 圣者 或是指神（如：哈三 3 ），或是指基督（如：约六 69 ）。此处似乎有意作文字游戏。他们因领受了“ chrisma ”，就可以抵挡“ antichrist ”。“恩膏”一字直译“不是指膏抹的动作，而是指藉它而行的那件东西”（ Westcott ）。通常都是用油。不过，当弥赛亚（“主的受膏者”）来的时候，为要应验以赛亚书六十一 1 ，祂在受洗时同时受膏，但不是藉着油，而是藉着圣灵（路四 18 ；徒四 27 ，十 38 ）。所以，很可能我们从神领受的恩膏，也是同一位圣灵。真正的基督徒领受了和基督一样属灵的“ chrisma ”（参：林后一 21 ～ 22 ），与那些身为敌基督的假教师不同。透过真理之圣灵的光照，我们才 知道真理 ，正如第 27 节的说明。丁道尔如此说：“你们不是在身上受了膏油，而是在灵里受了基督之灵膏抹；这位圣灵教导你们在基督里的一切真理，使你们能判断何为谎言，何为真理，并能区分基督与敌基督。”我们并非一小群神秘、具亮光的人，好像异端的声明。他们可能用 chrisma 一字为术语，作为进入特殊 gno{sis 境界的入门。若是如此，约翰说他 所有的 读者都同样有 \cs16 gno{sis ，就与这些人排外式的声明正好相反；因为他们都领受了同样的 chrisma ，即真理的灵（参：西一 28 ）。“你们并不比他们差，乃是在入门者之列”（ NEB ） 30 。
21. 约翰强调，他相信他们是在正统中。他说，他写信的目的不是要告诉他们新的真理，乃是要肯定他们已经知道的事（参：罗十五 14 ～ 15 ）。他们不仅 知道真理 ，并且明白真理的特性，即：它必须全然真实、前后一致，而且 没有虚谎是从真理出来的 。相反的，谎言总是出自魔鬼（约七 44 ）。
增注：“末时”（二 18 ）
新约作者并没有用精确的字来形容最后的时间，或末日；有时不容易分辨他们所指的末世是指哪一个时段或事件。但有一件事很清楚，他们认为基督第一次来，已经引进了新的世代，旧世代确定必要消亡。“要来的世代”已经来临，而“现今的世代”就要结束了。当然，这个时期不会永远拖下去。它乃是一个过渡期，既可称为“末后的日子”（弥四 1 ；徒二 17 ；参：珥二 28 ；来一 1 ～ 2 ），又可称为“末世”（彼前一 20 ；参：林前十 11 ）。新约作者讲到它的开始，并且期待它的成全。“末后的日子”本身还有“末后的日子”，那时道德将非常败坏，宗教也极其腐化（提后三 1 及下；彼后三 3 ）。同样，“末世”之中也将有一个“末时”，那日子不虔诚的讥讽者将大兴其道（犹 18 ；参：提前四 1 ）。不仅如此，“末世”之内的“末时”还会有一个最终的“末时”，到那时候，我们的永恒产业才会彰显出来（彼前一 5 ；参雅五 3 ）。而“末后的日子”中的“末后的日子”，本身还将有一个“末日”，那时基督将使死人复活，并来审判世界（约六 39 ～ 40 、 44 、 54 ，十一 24 ，十二 48 ）。
末后的事既是这样层层启示出来，约翰独家使用的“末时”，又是指其中的哪一段呢？
1. 有些注释家很明确的指出应当如何解释。“‘末时’就是指基督第一次来与第二次再来之间”（ Brooke ）。主张这个看法的人（如：陶德和巴克莱）又加上逻辑推论，说约翰在这一点上弄错了。
2. 第二种解释注意到 eschate{ ho{ra 没有定冠词，因此这个片语或许应该译为“一个末时”。魏斯考特大大发挥这一点，他写道，定冠词的省略“似乎指出这个时期是一般性的，与‘末日’并没有特殊的关系。它是指变动极大的一段时期。”有些注释家赞同这个观点。鲁益师首先指出，“在基督教历史中，有许多末时与新的开始”，接着他又主张，约翰写作的时候，正是“异端横行，……大肆攻击基督教信仰，威胁其存亡之际”，是“基督教历史中最严重的危机时刻”。蒲萨模对于这个解释很不以为然，他率直地说，“末时只有一个”。不过，这种说法没有那么容易一笔勾消。陶德虽认为约翰在这事上弄错了，但他也容许将那最伟大的“末时”，即耶稣的钉死与复活，作第二层次的应用；他写道：如今教会正在进入这样的时刻。
3. 还有第三种可能的解释，即：约翰的意思是指旧世代的结束与新世代的成全，末后的日子中的末时，不过他并没有专断地认为末日即将临到。他乃是在陈明神学的真理，而不是在谈时间问题。主耶稣既然曾经明说，那日子、那时辰（可十三 32 ）、那“时候、日期”（徒一 7 ）没有人知道，使徒们就绝不可能会开始猜测末日何时会来到 31 。约翰可以根据神学而说，末时之钟已经敲响了，但这和指明在时间方面何为末时，并非同一回事。一般人都相信，末日之间将有一段大灾难和背道的时期，包括“假基督与假先知”的兴起，这也是耶稣的教导（可十三 22 ）。由于“许多敌基督已经出来了”，约翰便肯定道，这是“末时”了。这并不是“奇怪的主张”（ Dodd ）；而是合理的推论。邪恶的势力正在结合中。倘若基督第一次来临是“末后的日子”的证据，那么 许多敌基督 的出来，便证明这是“末时”。在世界结束之前，基督的仇敌将最后奋力一搏，如今这件事已经在进行，末日的舞台布置好了。“再没有要做的事，只等基督显现，来拯救世界”（ Calvin ）。“如今是末时了。”约翰所写的乃是真实状况。到今天仍然真实。他写这些话之后，一千九百多年过去了，这事实并没有使他的论点无效，或与他的宣告冲突。“在研究新约预言的时候，破坏力最大的，……莫过于以为那位永生神，就是在时间之上、在时间之外的神，会受人的时钟和日历的限制”（ Blaiklock ）。如今仍是“末时”，反抗基督的最后时刻。虽然在最后收场之前，可能会有一段特别的灾难时期，但整个基督教时期都可算是“大灾难”，而所有蒙救赎的人都将经过（启七 14 ）。我们还在等待末日的来到。
增注：“恩膏”的意义（二 20 ）
陶德花了极长的篇幅来解释 chrisma ， 恩膏 （ 58 ～ 64 页）。他从希坡律陀引用一段诺斯底派“挪新”宗（译注：此宗敬拜蛇，以示与旧约的神为敌）的文献，其中提到一种入门仪式，藉膏抹进入某种奥秘的经验之中。他根据这点而主张，这几节中用到 chrisma ，背景是希腊式的，而非犹太人的宗教，代表入门而非归神为圣。他也从伊格那丢的《致以弗所人书》引用一句话，那里讲到以“教导”来膏抹。他接着指出，洗礼是一种入教的仪式，“是 所有 基督徒都经过的”，因此结论道，“这个‘ chrisma ’，就是指对神的知识，也是对假教训的预防针，就是神的话，亦即福音，或神在基督里的启示，藉着信仰准则向慕道者讲明，藉着洗礼向众人承认出来。水与神的话便是基督徒的入门式。”巴克莱似乎相当赞同这个理论。
这个解释某些方面的确很吸引人，但它似乎将 chrisma 和 gno{sis 的关系混淆不清，即：何为恩膏或入门，何为基督徒入门之后的知识。基督徒入门是否藉知识为门径，还是知识为入门之后的好处？在伊格纳丢（ Ignatius ）的信中，它乃属前者，“教训”是恩膏的实际膏油。然而，在陶德的新架构中，它却两者皆是，福音成为基督徒入门的 chrisma ，而入门后基督徒则有了神的知识。可是约翰的读者是否会了解到，福音与神知识之间有这种微妙的区分呢？约翰更有可能坚持福音与 gno{sis 是相等的，否认还有进一步的知识，是藉福音让人入门的。否则的话，他岂不是落入了异端的掌心之中？他在第二封信中清楚说明，他的读者“常守基督的教训”，并没有“越过”它（约贰 9 ）。所以，较可能的状况为：倘若有入门的概念，基督徒入门后所得到的好处，乃是永恒的福音，它自己就是真正的 gno{sis ，而 chrisma ，入门的途径，乃是真理的圣灵。
nbsp;
28 约翰对这个词的用法，较详细的讨论见增注，“末时” 。
29 这个动词（ gegonasin ）可以与 曾是 （ e{n ，英文 was ）作对比，后者在一章 1 节用于永恒之子身上。“道，即基督，从永恒 便存在 （ was ）；敌基督乃是在时间之内才出现，才存在的”（ Plummer ，一 1 的注释）。
30 亦见增注，“‘恩膏’的意义” 。
31 请参照约翰在二章 28 节与三章 2 节中所提到基督的显现，后者的希腊文连接词为 ean ，英译为“当”，严格来说是“若”。“‘若’无疑意谓那是 事实 ，意思只是 时间 并不重要（ Plummer ）。
ii. 异端的本质与影响（二 22 ～ 23 ）
这段话将离开教会者的错误教训揭露出来。他们否认 耶稣为基督 。研究约翰的书信，便可以看出，这个片语的意思不只是否认耶稣为旧约所期待的弥赛亚（参：徒五 42 ，九 22 ，十七 3 ，十八 28 ）。在这一节的下半和 23 节中，约翰提到耶稣是 子 。这两种说法相连之处，可见五章 1 节与 5 节，并参阅约翰福音二十 31 ，马太福音十六 16 。四章 2 ～ 3 节（参：约贰 7 ）将他反对的神学错误更明确地下了定义，即否认“耶稣基督是成了肉身来的”。敌基督或许教导（正如后期诺斯底主义的教训），耶稣的生和死都和寻常人一样，而他们所谓的“基督”，乃是神的分身，在祂受洗的时候曾临到祂身上，而在祂上十字架之前就离祂而去。因此，他们否认耶稣曾经是（或现在是， estin ， 22 节）基督，或是圣子。他们教导说，祂只是一个普通人，而有一段短短的时间，神把能力加给祂，甚至将祂认领到神的境界中，但他们否认那位普通人耶稣和永恒的圣子是同一位，具有完整的神人二性。换言之，他们否认道成肉身。
约翰作了一目了然的对比，黑白分明。对他而言，反对者的看法不是“互补性的洞见”，而是“真理与错谬”的问题（参 21 、 27 节）。我们若说与神相交，却在黑暗里行，“就是说谎话”（一 6 ）。人若说认识神，却不遵行祂的命令，就是“说谎话的（ pseustes ，二 4 ）。凡自称爱神，却恨弟兄的，也是如此（四 20 ）。至于否认耶稣是基督的人，应当怎么对待呢？必须公告他是“那”骗子（ ho
pseuste{s ， 22 节， RV 、 RSV 、 NEB 、 NIV ）”，最大的骗子。事实上，你可以看出这是最大的谎言，因为凡这样瞎讲的，就等于是 敌基督 ，虽然不是那位将来才会出现的敌基督其人，但却是被敌基督之灵所附身（四 3 ；参：约贰 7 ）。异端的神学不只有缺失，而是来自魔鬼。自称是基督徒的人，在神学方面的基本测试，就是他对耶稣的看法。倘若他是惟一神论者，或属否认耶稣之神性的某一教派，就不是真基督徒。许多奇怪的教派今天大受欢迎，但经过这个测验，便很容分易辨出来，我们可以立刻拒绝。这个谎言极其严重，因为其中第一层否定包含了第二层否定： 不认父与子 。
23. 约翰揭露了异端的本质之后，便说明它可怕的影响。前一节的末了已经提到这点。他以绝对而坦率的词藻，首先谈负面，接着谈正面。他宣称，凡是否认 子 的，就 没有父 ，而 认子的连父也有了 。约翰心目中所想的，不是私下的相信与否。因为同一个动词耶稣也用过，他是指“在人面前”，就是公开的承认祂，或否认祂（参：太十 32 ～ 33 ；约十二 42 ；罗十 9 ～ 10 ）。这种承认或否认，不单可以判断我们对父的知识，更可以看出我们是否拥有父。这一节的两部分，同样用动词 有 （ echei ）字。参阅五章 12 节，约翰二书 9 节。我们若不承认子，就没有父，亦即：与祂没有相交。惟有子能将父启示给我们（太十一 27 ；约一 18 ，十二 44 ～ 45 ，十四 9 ）；惟有子能代表我们，使我们与父和好（二 1 ～ 2 ；约十四 6 ；参：提前二 5 ）。
iii. 防御异端之道（二 24 ～ 27 ）
在指出假教师与真信徒的差别，并揭露异端的本质和影响之后，约翰现在要读者注意两个防御的方法，以免被带错了路。要防范错误，里面必须“常存”两样东西，一样是“你们从起初所听见的”信息（ 24 节），另一样是“你们从主所受的恩膏”（ 27 节）。
24. 那从起初所听见的 就是福音，是使徒的教训，最初传讲的信息。它并没有改变，也不会改变。他们 必须确保它常存在 他们 里面 。这不是自动发生的，而是他们要采取行动，来保障它。基督徒在神学方面一定要“保守”。倘若“耳朵发痒”，一直去找新的导师，什么人的话都听，而对真理拿捏不定，这就是“末后的日子”将出现之“危险的日子”的征兆（提后三 1 、 7 ，四 3 ）。不断渴望追逐“新鲜想法”，是雅典人的特征，不是基督徒的本色（徒十七 21 ）。基督教神学不单抛锚于一些历史事件，以耶稣的拯救大业为巅峰，也立基于使徒对这些事件满有权威的见证和解释。基督徒绝对不能将锚抛在揣测性思考的深洋中，也不能因着后来人的遗传，就离弃使徒起初的教导。使徒的见证主要是针对子而作。因此，如果他们对这一点忠诚，就能对主忠诚。并且，他们将 常在子里面，也住在父里面 ，意思是与两者都能有亲密的灵里交通。 常在 神里面（或“住在”， RSV ；希腊文为 menein ）和“有”神（ 23 节），意思完全相同。
25. 对父与子忠诚并相交的结果，就能享受所应许的 永生 （参五 11 ～ 12 ）。异端否认子的可怕结果，就是失去生命，失去父。
26. 不过，使徒的教导尚不足以保守他们在真理中。约翰并不低估那些欺哄者的巧妙说法。 NIV 将这里的现在分词（ plano{nto{n ）译为 那些正试图领你们走偏的人 ，十分正确。他们没有成功，可是他们还在尝试。基督徒并非不可能被假教师引诱，正如这里所暗示的；他们也可能被别人（三 7 ）和自己（一 8 ）欺骗。魔鬼本身便是最大的说谎者，因为他的本性就是“说谎的，也是说谎之人的父”（约八 44 ）。
27. 约翰的读者还有另一个防御工具，可以不上那些欺骗者的当，就是 你们从祂所受的恩膏 （ chrisma ），这恩膏 常存在你们里面 。见第 20 节的注释 ，和增注“‘恩膏’的意义”（ 119 ～ 120 页），那里说明，这是指圣灵。耶稣自己曾经应许，那一次赐下的圣灵，会与我们永远同在（约十四 16 ）。靠着真理之灵光照而得来的知识， 你们并不用人教训你们 （参：耶三十一 34 ；帖前四 9 ）。这句话很容易被夸大，带来不够严谨、不够平衡的说法。当然，就最底线而言，圣灵是我们绝对充分的教师，由于祂能光照神的话语，我们就享有个别被祂指正的权利。但是，我们必须从整封信来看这节经文，事实上，约翰当时所教导的人，乃是他说不需要人作教师的人！而新约其他经文不仅提到教会有教导的事奉（如：徒四 18 ，五 28 、 42 ；提后二 24 ），更指出有些人具“教师”的恩赐（林前十二 29 ；弗四 11 ）。
下一句话说明，圣灵有能力教导他们，一方面 祂的恩膏教导你们一切的事 （参：约十四 26 ），另一方面，这“是真的，不是假的”（ RSV 用“真”、“假”，比 NIV 用 真实的 和 假冒的 更准确）。如果我们的神是“真神”（如：代下十五 3 ；耶十 10 ；约十七 23 ；帖前一 9 ；参：约壹五 20 ），而耶稣基督乃是“真理”（约十四 6 ），圣灵就亦是“真的”。事实上，五章 7 节写道：“圣灵就是真理”。主耶稣称祂为“真理的灵”（约十五 26 ，十六 13 ），并应许说，祂会引导使徒“进入一切真理”（约十六 13 ）。对于祂的本性既有这样的认识，再加上进一步的保证，过去 它曾教导你们 （用中性的它，因为 chrisma ，恩膏，是中性的，并不是因为圣灵不具位格），于是约翰以充分的信心展望未来。本段的结束，他的话或是一句声明──他们“将住在祂里面”（ AV ），或是一句命令── 要常在祂里面 （也有可能是“在它里面”，即在 chrisma 里），无论如何，下一节总是以命令语开始，那里的“祂”显然是基督： 而现在，小子们，要继续在祂里面 。
因此，防范错误的两样东西，便是使徒所传的道，和膏他们的圣灵（参：赛五十九 21 ）。这两样都是在信主时就得到的。约翰说，“你们曾听见”（ e{kousate ， 24 节）这道，而且“曾领受”（ elabete ， 27 节）圣灵；不过他的意思是：道是由我们传给你们的（一 2 ～ 3 、 5 ），圣灵则是你们直接 从祂 领受的（ 27 节），就是那位 圣者 （ 20 节）。神的道乃是客观的防御工具，而圣灵的恩膏则是主观的经验；但使徒的教导和天上的导师，两者都是继续持守真理时不可或缺的，而且两者都需要每个人用内心来紧紧抓住。这是圣经的平衡，但可惜少有人持守。有些人尊重神的道，却忽略了圣灵，其实只有圣灵能解释神的道；有些人尊重圣灵，但却忽略了神的道，其实圣灵只根据圣经来教导。防范谎言的惟一办法，就是在我们里面同时常存神的道──即我们 从起初所听见的 ，以及那 恩膏 ──就是我们从祂所 领受 的。我们能继续在真理中，不是靠新的教导或教师，而是靠这些旧的产业。
Ⅳ 测验第二回合的应用（二 28 ～四 6 ）
约翰现在又回到他的测验循环，将它们扩大、加强：有关顺服或公义的道德测验（二 28 ～三 10 ），有关爱的社会测验（三 11 ～ 18 ），接下来一大段为离题而谈我们的确据与定罪之心的关系（三 19 ～ 24 ），最后则是有关基督真理的教义测验（四 1 ～ 6 ）。
在这三项测验的第二轮说明中，信徒第一次被形容为是神所“生”的（二 29 ）。前面描写他认识神（二 3 ～ 4 、 13 、 14 ）、在基督里（二 5 ～ 6 ）、在光明中（二 9 ～ 10 ）、常在父与子中（二 24 、 27 ～ 28 ）；但现在则提到从神而生，这是我们能认识神，并且常在祂里面的原因。这种属灵的“出生”，是由于神的“生产”，就是神将祂的生命赐给我们。基督徒生命可以将它表明出来，因为凡是从神生的，就不会继续犯罪（三 9 ），会行公义（二 29 ），爱神家中的弟兄姊妹（三 10 、 14 ；参四 7 ），并且相信耶稣是基督（五 1 ，参四 1 ～ 6 ）。
Ａ 道德测验的说明：公义（二 28 ～三 10 ）
首先是道德测验。基督徒的证明不单在于教义，也在于公义的行为。在这一回合对道德测验的说明中，约翰将它与主的“显现”或“彰显”连在一起看。这一段中，显现的思想或藉名词、或藉形容词、或藉动词出现，总共有六次，四次是指基督，其中两次指祂未来的显现──这是首先谈到的（二 28 ～三 2 ），两次指祂过去的显现（三 5 、 8 ，参一 2 ）。因此，这便成为本段的主题。倘若一个基督徒心里清楚明白基督两次显现的目的，就不可能作出不义的行为。祂第一次显现的事实，和第二次显现的盼望，都成为圣洁的巨大动力。
i. 基督未来的显现（二 28 ～三 3 ）
前面已经提到， 28 节的命令， 要继续在祂里面 ，可能是重复约翰在前一节末了所说的话。但是，那一段的重点为：常在基督里就是承认祂为道成肉身的子，这里的思想却是：与基督个别的关系会带来整全的道德果效，以致（ hina ，继续在基督里的目的） 当祂显现的时候，我们 （他将自己也包括在内） 可以坦然无惧地在祂面前 。这里必定是指主的再来，不会有错。有些注释家认为，在保罗书信中，等候主再来是非常活泼的盼望，但在后期约翰的作品中，圣灵的临到和现今就能享有的永生则取而代之。这种理论或是忽略了这封信中所出现主二次再来的教导，或是将它视为对流行的妥协，不能算数；但两种说法都是欠缺理由的假设。实情却非如此。主再来的教导，乃是使徒最初所传信仰的一部分。保罗曾用四个字（或动词、或名词）来形容──祂的来到（ parousia ）、显现（ Phanero{sis ）、彰显（ epiphaneia ），与启示（ apokalypsis ））。约翰在这节中，则用了前两个。抄本中有充足的证据显示，当时在东方，“这个字（ parousia ）） 常用在 君王或皇帝的驾临”（ Brooke ）。 Phanero{sis 直译为“出席”，而这两个字加在一起，意谓我们的主回来时，将是那现今缺席者的出席，是那现今不能见者的现身。
对于祂的到来，将会有两种反应。有些人会“有自信”（ RSV ；希腊文为 parre{sia ）；另一些人则会“羞愧地避开祂”（ RSV ；希腊文为 aischyntho{men ap'auton ）。在英文圣经中，名词 parre{sia 通常被译为“自信”、“把握”、“勇敢”，或“放胆”，而其副词则译为“大胆地”、“坦率地”，或“自由地”。它的意思直译可为“坦率而言，坦白，自由发言（ LSJ ），用来形容基督徒在人面前（作见证）及在神面前（有所求）的大胆态度。在本信中，以及在希伯来书中（四 16 ，十 19 ），这个字指基督徒现今以祷告亲近神时（三 21 ，五 14 ）、主再临见他面时（二 28 ），以及在审判之日时（四 17 ），都可以满有自信。不过，我们惟有今天 继续在祂里面 ，到末日才能 坦然 站在祂面前，不致羞愧逃避。不信者在神审判之日的畏缩，见马太福音二十二 12 ，及启示录六 15 ～ 17 。
21. 29. 是祂所生的 ，在这段话中似乎是指基督，但约翰一直使用“神”生的，或是“圣灵”生的等词汇，“若说基督徒是‘基督所生的’，与新约的要义不符”（ Law ）。所以我们必须假定， 28 与 29 节中的人物突然转变， 28 节中的 祂 是指基督，而 29 节则指神。这个转变对于下一章的衔接比较好。劳罗伯主张这个看法，并且写了很长的一章，说明约翰所言“神是公义的”与“神是爱”之间的关系。约翰说，如果你知道（ eide{te ）神是公义的，这是事实，那么你就会明白其逻辑结论（ gino{skete ）； 凡行公义之人都是祂所生的 。孩子会具父母的特性，因为他分享了父母的本性。所以，一个人的公义便是新生命的证据，而不是其原因或条件。假教师（属雏形诺斯底主义）或许会称他们进入 gno{sis 的入门为“重生”；约翰则指出，重生的主要记号不是知识，而是公义。 ──《丁道尔圣经注释》
约翰一书
约翰一书第二章
2：1 作者约翰此时年事已高，对晚辈喜称之为“小子们”，也就是“孩子们”的意思（2：12，18，28；3：7，18；4：4；5：21）。人犯了罪，在天父面前必须有人替我们求情，这就是中保的工作。他必须是无罪的才能来到神面前作罪人的代言人，这工作只有无罪的（“义者”）耶稣能担任。
2：2 神是圣洁的，有罪的人不但不能到祂面前，且要受刑罚。神又是慈爱的，差祂儿子为世人赎罪，死在十架上，叫一切信祂的不至灭亡，反得永生（4：10；约3：16）。这是神为全人类预备的救法，不分人种、性别与贵贱；但人须凭信心才能得到。神是公义的，拒绝这救恩的人仍要灭亡。
2：3-4 真正认识神的人必遵守祂的诫命，异端诺斯底派自以为对神有认识，却不遵守神的道德律，沦为玄诡神秘，行为放荡，这种人只是撒谎的。
2：5 人对神的人爱应表现在守祂诫命上，照主所行的去行，这才是完全的爱，才真正与神在灵里契合。
2：7 爱人是圣经一贯的教训（参利19：18；太22：39-40），本是一条旧命令，是信徒初信主时便教导过的。这命令现在所以新，是因为基督来到世间以后，因着祂彰显在十字架上的爱，世人生活有出死入生的改变；这可见于日常生活中，十分真实。
2：9-11 能爱弟兄就是真在主里面。恨与爱都是表现在行为上的态度；若口里说爱，心里而仍恨，只是个瞎了眼的人，无法出黑暗入光明。
2：12-14 作者用不同的称呼“父老”、“少年人”和“小子”来劝勉教会中不同属灵程度的信徒。也有人说“小子们”（即“孩子们”）指所有读者，“父老”与“少年人”才和属灵程度有关。神对信祂的人要求虽甚严格，但是因为认识主（“那从起初原有的”），他们的罪必得赦免，且能胜过那恶者。
2：15 “世界”指16节所说的世上的情欲、骄傲，也就是罪恶的境界，由撒但掌管。
2：18 “末时”指从基督降生开始，人历史最末一个阶段。基督再来是“末时”的结束，信徒应儆醒忍耐，等候主来。
基督来前有神的大敌人出来，他名叫“敌基督”、“大罪人”（看帖后2：3注）。此人极力敌对基督，希望取代神的地位，受人敬拜。在“敌基督”出现前，还有这里所说的“好些敌基督”，他们的特征是：1，不象信徒，离开教会出去（19节）；2，不信神道成肉身（4：2），不信耶稣是从神那里来的基督（22节）；3，不认神为父（22节）；4，没有父（23节）；5，是撒谎和欺骗人的（22节）。
约翰时代，这种诺斯底异端的思想很普遍（参看西2：8注及本书〈参考资料〉）。上面说到的敌基督的特征就是诺斯底派的特征，他们反对神，可作历代，特别是末世敌基督者的代表。
2：20 “恩膏”指信徒接受圣灵。“圣者”可指基督或父神。
2：22 异端不信耶稣是基督。作者郑重说明：耶稣就是从父神那里来的独生子基督。
2：23 圣父与圣子分不开（约5：23；10：30），不认子的就没有父，不信子的人不能与父相交（比较2：19）。
2：27 诺斯底异端的一个教训，是使徒的教导并不够，须用他们的的隐秘知识来配合。作者说，信徒从圣灵所领受的和圣灵藉使徒所教导的才是可靠真理，已经足够完备；圣灵能帮助人认识明白已经启示的真理，使神的话语能在“凡事上”（日常生活与思想上）教导人如何去行。
2：29 信徒都是神的儿女，神既是公义的，祂的儿女也应度公义圣洁生活。
