约伯记第六章
第 6 章
伯 6:6-7> 以利法的劝告为何打不动约伯的心？你从中学到什么功课？
6:6-7 约伯说，听以利法的劝告就好像吃无味的蛋白（“蛋青”）。在人们经历严厉的试炼后，毫无帮助的劝导对他们来说是场灾难。他们会有礼貌地听，但内心却仍满腹哀愁，根本得不着安慰。对于那些受伤害的人不要急于给予劝告，他们常常需要怜悯多过劝告。
伯 6:8-9> 求生不得，可不可求死？
6:8-9 在悲痛中，约伯想放弃挣扎，结束自己的生命，从痛苦中解脱出来。但神没有应允他的请求。祂对约伯有更大的计划。像约伯一样，我们在遇到艰难时，也有想放弃的念头。一帆风顺时要信靠神，但在逆境中信靠祂，是考验我们承受极限并锻炼我们信心的时机。不论困扰的大小，要相信神在掌握一切，并看顾我们（参罗 8:28 ）。
伯 6:29-30> 约伯说自己无“不义”，是说他无罪吗？
6:29-30 约伯提到自己的正直，不是因为他无罪，而是因为他与神有正确的关系。他并没有犯他朋友所控告的罪（参 31 章他对自己过去生活的总结）。这节经文的另一种意思为，“我的义仍然立得住”。义并不表示无罪（参罗 3:23 ），只有耶稣是无罪的，是没有错误的思想和行动的。在书的末尾我们看到，连约伯也需要改变他对神的态度。虽然如此，约伯仍是义人（ 1:8 ）。他很小心地尽他所能，在生活的各方面顺服神。──《灵修版圣经注释》
约伯记第六章
难捱的苦痛（六 1 ～ 13 ）
在以利法推断他有罪后，约伯的痛苦又加了一层，以致他作出不客气的反应。
．承认言语急躁（ 1 ～ 5 ）──约伯认为自己被神所发的灾病毒箭所伤，痛苦难当，故不由自主地言语急躁。正如牛驴鸣叫有因，他的狂言也是如此，本能反应而已。
．朋友之言不敢领教（ 6 ）──以利法的劝告被视为像无盐的食物，难以下咽；又像蛋白（有译马齿苋的汁浆，亦淡而无味）一般了无滋味。约伯讨厌这些空洞的说话。我们对朋友的劝告又如何？言之有物或空空洞洞的，说了等于没有说昵？
．但求一死（ 8 ～ 13 ）──朋友既然对己无助，自己的生命也无盼望，不如死了更好。所以约伯求神赐他一死，以免他受如此难捱的痛若。他自认为不是铜皮铁骨，再没有力气捱下去了。虽然因为没有离弃神的话，而仍有一点儿安慰，也得到一点力量，但恐怕不足以维持下去了。因为他看不见有什么结局，所以无法忍耐下去。忍受莫明其妙的苦难是十分困难的，如果我们到了这般地步，千万不要自暴自弃。相反地要坚心信赖神，忍耐到底。
我们要认定神是慈爱的天父，祂必定量过我们所能承受的才容许多少苦难临到我们身上。受苦而不发怨言，默默地顺服才是真基督徒，因为基督也曾为我们受过苦，给我们留下榜样，叫我们跟随祂的脚踪行。
祈祷 神啊，当我在苦难中，至亲好友都不了解，我自己也不明白的时候，求使我有一颗完全信靠顺服的心，叫的旨意得以成就在我身上。
痛责其友（六 14 ～ 30 ）
约伯在自诉痛苦已到不能忍受的限度之时，从朋友来的帮助竟是如此有害无益，令他十分失望，以致他不客气地反驳，痛陈自己的经历。
．责友不仁（ 14 ～ 22 ）──一个受苦难煎熬至极，快将失去信心而离开神的人，所望的只是朋友的同情与了解。但约伯不单没有得到慈爱的安慰，相反地是冷酷的论断。在失望之余，他痛陈以利法的友情像诡诈的溪河，冬天不渴的时候，河水结冰，水量丰富；夏天干旱，人正需要水的时候，他却干涸了。这是阿拉伯旷野常见的景象，若旅客以为上游有水而离开大路，沿河道上行，结果是渴死旷野中。他自问没有请朋友来协助或施舍，他们是不请自来的，来了看到约伯的遭遇便给吓坏了（ 21 ），赶紧站在神的一边定约伯的罪，深恐迟些自己便会遭遇同样可怕的命运。
．诘问朋友（ 24 ～ 30 ）──约伯理直气壮地请他的朋友指出他有什么罪来。他要求朋友说话要有根据，不可只看他言语急躁便以为他有罪。因为他现在所说的是受苦后的呻吟，不应作受苦之原因。他们若如此做，无异于向死人追债，甚至追到死者遗下的孤儿身上那样残忍无情，又或将朋友当作可取利之货物来看待那样不义。只要他们公正些看整件事，便知他的狂言与罪全无关系。
约伯的反驳虽辛辣一点，但实在情有可原。他所说的不无道理，因为他坚信自己无辜，且不明白为何受苦。以利法这么快便推断他有罪，实有欠公允。
祈祷 神啊，是公正的，我信靠的判断。朋友或会冤枉我，但不会。也求教我体恤他人，不要妄断人的罪。 ──《新旧约辅读》
约伯记 约伯记 第六章 注释
6:1-7:21 友薄情，神苛刻
这段是约伯对以利法的答辩。
1-13
约伯诉说所受的痛苦比所有海边的沙加起来更重，以致他这样烦躁，
他希望神让他死去（参 3）。
4 「其毒」：指箭头所涂上的毒药。
6-7 这里可有两种解释：
１ 约伯视生命如无味的食物，甚觉厌烦；
２ 约伯觉得以利法的安慰如无味食物。
6 「蛋青」：原文意思颇难确定，
「蛋青」乃传统之译法，或可译作「马齿苋的汁」；无论如何
，本节大概是指一种无味的食物。
8 「赐我所切望的」：即让我死去。
10 约伯自称一向没有偏离神的道。
14-30
指责朋友薄情，他们的责备无理。
14
这里并非表示约伯要离弃神，而是指他渴望朋友的同情。
全节可译作「那灰心的人，他的朋友当以慈爱待他，否则他会
离弃全能者，不敬畏 。」
15-17
将朋友的友情喻作河道里的淡水，在严冬期间结了冰；乾旱的
夏天来到，河道里的冰融解，但很快乾涸，水源缺乏，使客旅
、商队失望和陷入困境。
19
「提玛」：在红海亚喀巴湾东南的绿洲地区；
「示巴」：在亚拉伯半岛南部。
22-23
约伯所祈望的不是物质上的帮助，而是同情和了解。
24-27
约伯认为以利法的责备毫无根据，他并不是因犯罪而遭神责打、备受
苦难。
27
约伯在极度痛苦中用严厉的语气责备他的朋友心肠刚硬。
28-30
请朋友改变他们错误的论点。约伯自己可以分辨好歹，又确实
知道所受的苦楚不是犯罪的缘故。
思想问题（第 6章）
１ 你可否从本章约伯的自辩中看出他对神仍坚信不移？参 10节。
２ 约伯心中充满困惑和痛苦，未能从神那里得到解答和安慰时，极
需什麽呢？参 14节。
你的弟兄若遇困苦，你会理智地分析他受苦的原因抑或鼓励、安
慰他呢？
约伯记第六章
约伯
全能者的箭射入我身（六 1-13 ）
约伯的第二轮言论同样狂放、可怕，正如他第一轮言论的愁烦与苦毒一样。在中间那一段话（六 14-30 ），他说得异常清楚，说他再也不会理会他的三个朋友所说的任何话。以利法是他们之中唯一说过话的人，但他的话使约伯深受刺激，以致约伯忿怒地反击他们三人，蛮横地指摘他们不忠、出卖朋友而不感到良心不安。在第七章他完全忽视他们，而且以同样横蛮的态度讲话，对象是他视为真正敌手的上帝。但在这两段剧烈而且叫人吃惊的话语之前，他在六章一至十三节设法使他的朋友相信，他说的话若是说得极度严厉，那是因为他有合理的原因；而且第一次公开表明令他心情纷乱的是什么──那改变不在他自己，而是他一直被教导要视祂为创造者和保护者的那一位改变了。这也是一段紧张而又极具攻击性的经文。
（一）
约伯要到下一轮发言时（请参九 2 ）才和以利法的核心神学主张格斗（四 17 ）：无人在上帝眼中被称为义。是以利法恳求他谦卑地把正在困扰他的情况摆在上帝面前，尤其是他暗示‘忿怒’，或愤恨，按定义来说是一件坏事（五 2 ）。他为什么不像哈拿，一个‘心里愁苦的妇人’，将他所遭受的对待那深切焦虑和痛苦的感觉表达出来（请参撒上一 15-16 ）？他为什么不像那个写诗篇的人，谴责上帝掩面不顾他，并埋怨为何他心灵中痛苦不绝、心中愁苦不减（请参诗十三 1-2 ）呢？倘若把他的对抗和使他对抗的那些灾祸与海沙各置于天秤一端，那么前者（而不是后者）将会更重了。为这缘故，他在第三章的话才这样激动。
约伯后来才公开诉说那些他以前曾暗示过的事。那不只是说，他受的痛苦是来自上帝──每个人都知道这一点──而是说上帝已成了他的仇敌。因此他的友人不会对他所说的话有怀疑，他使用从军事战斗引伸而来的隐喻，像负自己‘暴戾命运的投石器和箭’（ Slings and
arrows ，编按：喻苦难）的哈姆雷特（ Hamlet ）一样，他身体的痛苦和疾病就是全能者的箭，有毒的箭头把毒液射入他内心深处。他精神上的种种恐惧是上帝派遣来围攻他的大军。
接是两句所有智慧教师都钟爱的谚语。兽类（野生的或饲养的）有食物时都不吵闹。无盐或无味的东西，人是不吃的。（关于标准修订本译的‘脏得令人呕心的马齿苋’，乃是一种汁液有黏性而无味的植物，钦定本则用更有功效使人作呕的‘蛋青’〔至少听起来如此〕；但这样的译法似乎只追溯至犹太人的拉比。这片语仍备受争论。）
第一个谚语的意义是清楚的：约伯有理由叫喊出来。但第二个谚语就比较令人费解。它是不是指以利法的劝告，令约伯觉得淡而无味而且是不能忍受呢？还是由于形容词‘淡而无味’与一章廿二节标准修订本译作‘错误’（译按：和合本译作‘愚妄’）的那个名词相连，所以对他的劝告作更厉害的指摘吗？在那个民间故事中，约伯受到称赞，因为他对上帝所做任何‘淡而无味’的事（意指任何不合适或不符性格的事）──都不加以指控。他此刻在一个谚语的包装下正是这样作么？依我看来，关于接受那更尖锐意义的唯一疑虑是：若以淡而无味的饮食为隐喻，来描述约伯刚才说，使他遭受最严重的身体和精神折磨的那些苦难，似乎不够强烈。也许最主要的暗示是指以利法的言论，另外的暗示，则要让读者自己去体会了，那是由作者以一种讽刺的双关语暗暗或不自觉地插入的。我们要问的是，在悲剧初期作上帝勇敢的辩护者的那人，现在在哪里？
这一节（第 7 节）最后一句的意义不分明；但新国际译本（ NIV ）要比标准修订本更能捕捉其可能的意义：‘这样的食物令我不好受’（‘作呕’会更佳）。
（二）
约伯藉军事隐喻描述上帝对待他的做法是大胆的，但在圣经别的章节那些有信心的人，遭受人生打击摇摇欲坠之际，并无类似的言论；请参诗篇卅八篇一、二节，一三九篇五节，耶利米哀歌二章四、五节。但在这样的章节中，总是（或几乎总是）有向上帝求助用以抗衡灾难的恳求；那正是以利法恳求约伯作的那一种祈求：请参诗篇卅八篇十五节，廿一、廿二节；耶利米哀歌二章十八至二十节。（就是这些恳求，和经常随恳求而来的信靠表现，把许多‘哀歌’诗篇变成温暖和正面的宗教诗篇。）但约伯尚未准备好对策（还差很远），把责备与信心结合起来。他已经尝试过走谦卑顺服的道路，却没有得到所希望的效果。他的朋友不知道这一点么？
然而，有一个要求是，他愿能用清洁的良心来作（第 8 节）。在第三章他已希望死了倒好。现在他要求上帝立刻将他杀死，看看这样是否会令以利法高兴。若要与上下文苦毒的讽刺保持一致，第十节就应译作：
虽然我从未不忠于那圣者的命令，
因为那样，至终会给我带来安慰，
而且尽管仍有严酷的痛苦，我都会欢欣雀跃。
约伯死于大敌手中的期望，足以给他带来反常的满足感，并使他能愉快地忘记他现在的痛苦。他已度过一段无可指摘的生活，并且在大小的事上都留心遵守了上帝的律法，即使是这样，对他似乎也无关重要了。在此不会给他有公开的辩白，但至少他自己知道，他并没有作过什么事该遭受这种命运，和该承受别人所下的结论，假如他们敢下结论的话，他们会说那‘圣者’作在他身上的实在不够圣洁。约伯不再用这种神圣的称号，也许他会刻薄地回想以利法所见的异象和他在五章一节的揶揄。
约伯用这些话显然是坚决不顾一切的，而开始对上帝旨意持对抗的态度，并不断地咒，这是没有任何哀歌诗篇（无论如何充满仇恨）可以相比的。然而使他这样作的，并非出于傲慢或勇气，不过是孤寂带来的软弱。他已经没有丁点力气留下来，也丝毫没有以利法力劝他表现出来的那种能耐了。他被一位神圣的敌对者无情地追捕，只能乞求那属天的、折磨人的使者，给他来个 致命的一击 （ Coup de gra^ce ）。
我的弟兄诡诈好像溪水（六 14-30 ）
（三）
标准修订本本身不是依据希伯来原文，而是依据古叙利亚文和古拉丁文的译本，假借约伯的口，在他转过来对抗他的友人时，讲了一篇小讲章。一个对他的朋友不仁慈（作 不忠 更好）的人，不是一个真正有宗教信仰的人。这其实就是那篇讲章所讲的。它是一篇严厉的斥责，但它并没有希伯来原文那样严苛（或者那样大胆）。第十四节希伯来经文的第一句话是非常罕见的，而且句子构造是断断续续的，直译作‘逐渐消失的某人──忠贞──从他的友人。’虽然那些古代的译者可能被一句罕见的话和不连贯的韵律误导了，这些都没有理由使我们怀疑这段经文。相反地，我们应当主张这些正好与约伯的心情十分配合，他的心情从这段言论开始，已经变得愈来愈激动了。于是第二句便引进了那大胆的成分，把整个心情显露出来：
一个在绝望中的人，即使他摒弃对全能者的敬畏，
他的朋友也应对他忠诚。
不错，他正如以利法曾暗指的，已有丧失他对上帝的信心之虞──或者，正如他会较喜欢这样说的，他再不能使自己敬拜或尊敬他一度认识的上帝。甚至在这样的情况下，真正的朋友应能仍然信任他。
相反地，他的三个朋友已辜负了他的期望，而且他们也成了他的仇敌。他以几乎像荷马式篇幅的明喻（在希伯来文中，长的明喻非常罕见），把他们比作外约但高地芸芸河道（干河床）或溪流之一。那些小河奔腾至约但盆地，或流入那地区少数四季不枯竭像 耶牧 或 雅博 的河流。在冬天，当无人需要它们时，它们便暴涨，糁涌流过时，水面交错冰雪。但在夏天，旅行商队再次开始活动时（从阿拉伯至大马色的王道经过这一区域；请参民二十 14-21 ，廿一 21-23 ），它们都干涸了，只余石质的河床迎接口渴的客商；甚至沿干涸的河道绕行的便道上，都不见一点水的痕迹，它们渐隐没于旷野的沙漠中了。（在耶十五 18 ，一段类似的经文中，耶利米──只一次比约伯更加刻薄──把上帝比作流干的‘诡诈河道’）
约伯最需要他的朋友时，他们对他也是如此，他们畏缩一旁，仿佛自己见了幽灵一般。那并非他曾请求他们施舍！他没有乞求他们借贷或帮助，用以向重要的人物行贿（那时甚至和现在一样，那似乎是东方人把事办好的方法；请参赛一 23 ，弥三 11 ）。他也不是因欠债而被监禁或被绑架，而要他们为他代付一大笔赎金。他所请求的只是一点人类的同情，但他们并不想了解他。
（四）
但那是他全部的请求吗？根据廿四至三十节，那是否定的。在那里约伯的讽刺变得甚至更加辛辣，因他表明自己正直，他要辩白，对他而言，这是唯一关系重大的事。他热切渴望以死了结他的痛苦，但那是软弱的时刻，引致他（请参六 10 ）把那有福的信仰置于他想知道上帝为何这样虐待他的强烈愿望之上。总之，他期待的唯一忠诚是，他的朋友能认同他。若稍有一些不认同他的话，他们便不是他的朋友。
我会把一些比标准修订本把尖刻得多的言词引入这段经文中，并把廿四至三十节翻译如下：
所以继续作我的教师吧，我必缄默，
继续指示我错在哪里。
公义之人的劝告是多么令人作呕，
你们的非难又何等中肯呀！
你们以为你们在争辩言词，
但绝望之人的话只如风么？
你们要为孤儿拈阄么？
然而你们为你们的朋友讨价还价。
就这一次，请考虑一下我这一边的道理；
我在你们面前并不撒谎。
要想想我的道理，你们已作得不公正了！
再想想我的道理；我的正直正危若累卵！
我所说的岂是颠倒是非么？
我的识见岂不够知道灾祸究竟是为了什么吗？
在这些话里面有绝望，但也有一点儿宝贵的谦恭。约伯谴责他的朋友‘廉价出卖’他，仿佛他是个孤儿等看哪个面貌可憎的债主，若够运的话就在牌局上把他赢过来，并卖给人作奴隶，好付清他亡父的债。这样的指责合理吗？他们对他说过任何理由，表示他们认为他对他们说谎么？当以利法承认了（无论约伯认为他是如何假冒为善）他作为好人，在受不该受的苦时，他有什么权利说他们没留心听他那一方的陈词呢？若诚实而论，使我们不得不对这些问题作 否定 的答覆。比勒达和琐法初次而以利法第二次说话时，其实我们没有理由指出约伯的判断，是几乎精确无误的。在舌战中，‘先发制人的攻击’肯定是不容许的。那岂不等于他自愿看到他要他们避免的结果吗？
约伯以不可饶恕的恶意来对待三人的裁决，是无法避免的。圣经告诉我们说，那三人是从远地而来‘安慰他’，然后便默不作声坐在他旁边一周之久，因为‘他们看见他受的苦极大’（二 13 直译）。这个民间故事说到约伯的正直时，为什么我们就要信？而当它描述那些朋友付代价和操心关注他时，我们便不信呢？
明显的事实是：约伯，在他现在的心情中，不是任何人类的同情和帮助能理解的。约伯怀狂热的目的，要持守宗教的礼节，并要从自己的无辜中指出上帝的恶意；这种目的连圣人也无法扭转过来，更何况那些友人都不是圣人。被弃而又孤单，他觉得自己被禁锢起来，与一位比他强过千万倍的神圣仇敌战斗。假如公平还有任何意义的话，他反正定要向祂降服。按那种意义而言，他或许并非任何人所能指摘的。他对他友人的仇视是应深受谴责的；但岂不可以说得仁慈一点，那仇视并非完全针对他们个人，而是针对任何和每一个未受他所受之苦的人。为此，他们对他所经历的苦岂能无概念吗？他对他们的攻击，有当他们的面把门砰然关上的效果；但那门曾经敞开过么？把最邪恶的解释加之于他们说的任何事情，岂不是无可避免的吗？
我相信约伯只有在这里所作的辩称才站得住脚。他并不是自以为义，并痛恨地逐项逐项定他们的罪。倒不如说我们见到有一个像李尔王（ Lear ）的人，悲伤得如疯似癫，十分忧郁而又极度轻视的承认他们无法意见一致。作为对话，这真是一个骇人的时刻──在理论上还有一条漫长的路要走──在现实中缓慢忧郁地停下来。从这时刻起，约伯和朋友都不会（或真的不期望），得到公平的听讼了。
德莱敦（ John Dryden ）说：‘卑鄙的人没有朋友。’这话说得一点不错。但过失并非总是存在于朋友之中。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 约伯记
3. 约伯回答（六—七）
六 1 — 13 约伯承认他的言语冒失，但是有原因的！他的烦恼和灾害比海沙更重，他的灵饮尽全能者的箭的毒。虽然书中列出反面和可怕的事，特别是约伯所说的，可是它们都很美丽地舖排出来，令情感浓厚的读者都被其笔力所触动。约伯抱怨他发出这样痛苦是有理由的，就如野驴不会无因而吼叫。苦难和哀号就好象食物淡味和调味剂。他愿意死去因为他没有气力去忍耐，且对前路无望可等候。延长寿命（忍耐）也没有用处。
六 14 — 23 当约伯最需要他们时，他的朋友（他称他们为弟兄）辜负了他和令他失望。他比喻他们为干涸的溪流和河水，当你需要他们时便完全消失得无影无踪。虽然他没有向他们寻求什麽，他们反而激烈地批评他，却不能告诉他怎样犯了罪。
约伯记 6:4
全 能 者 的 箭 射 入 我 身： 约 伯 认 识 到 他 的 苦 难 来 自 神， 或 至 少 神 知 道 并 且 允 许。 他 最 大 的 痛 苦 在 于 神 似 乎 有 意 与 他 为 敌，
而 他 不 知 其 因。 信 徒 若 在 努 力 求 神 喜 悦 的 时 候 遇 到 了 患 难， 切 切 不 要 以 为 神 不 顾 念。 也 许 不 清 楚
神 为 什 么 允 许 这 样 的 事 发 生， 但 信 徒 会 知 道 ( 如 约 伯 一 样 ) ，
神 终 必 成 全、 坚 固， 使 自 己 站 稳， 领 他 们 得 胜 ( 比 较 罗 8:35~39 ； 雅 5:11 ； 彼 前 5:10) 。
6:10
我 因 没 有 违 弃 那 圣 者 的 言
语： 约 伯 在 他 一 切 的 苦 难 中 借 以 自 慰 的 就 是 他 没 有 转 离 神， 也 没 有 丢 弃 他 的 话。 他 察 不 出 自 己 有 意
或 无 意 的 罪， 每 次 说 话 都 坚 持 自 己 的 清 白 ( 参 16:17 ； 27:6) 且 深 信 自 己 一 向 用 心 尊 荣 顺 服 神。 因 此，
约伯记
注释
六 1 至七 21 约伯第二次发言：「神啊，任凭我吧！」
以利法的话完全不能触及约伯的问题。因此，约伯对他所讲的完全置诸不理。这是本书一个相当典型的特色，纵使不同的人接续发言，但都不能触及问题的核心；这明显是本书要指出的教训：要将神学理论搬到现实生活，是困难重重的。
这篇激烈的言论可以分为 3 个段落：第一个段落（六 1-13 ）没有特别发言对象的独白，它反映出约伯已经离开了第三章的立场。约伯在第三章但愿自己从来没有出生，但由于他已经被生下来，便追问自己为何要被逼活下去。可是，他如今却渴望立即死去（六 8-9 ）。在第二个段落中（六 14-30 ），约伯向他的朋友发言，抱怨他们欺骗了他，没有将他期望从他们身上获得的唯一一件东西给他，就是谅解的同情。到了第三个段落（七 1-21 ），他突然转向神。这一刻，他唯一向神求的，就是请祂不要理他，以致他可以在免除痛苦的情况下度过余生。但其实这段说话的含义远超过表面的意思，因为他求神离弃他的这个行动，本身正代表他肯面对神。
六 1-13 「愿神击杀我！」
在这段说话的开始，约伯其实并不是向神说，而是表达一个空想的愿望，希望神让他的受苦尽快结束。这部分的重要经文是第 8 至 9 节：「惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎。」约伯觉得，如果他现在死去，他的痛苦就没有机会使他变成亵渎神，那么，他至少可以为到「没有违弃那圣者的言语」──即诫命──而感到「安慰」。
以利法曾经劝约伯要忍耐，然而，约伯却没有忍耐所需要的「气力」（ 11-13 节）。以利法并未清楚认识到在约伯身上是何等沉重的负担。倘若能将他的苦恼称一称，它将要「比海沙更重」（ 3 节）；难怪他的言语「急躁」（又或是「绝望」）。约伯并没有为到任何事情道歉，也没有甚么地方需要认罪。正如他在开场白中指出（一 21 ，二 10 ），他知道他的苦难最终是出于神；在这篇诗中，他则表示他的痛苦是因「全能者的（毒）箭射入我身」，而与他为敌的神的「惊吓」要摆阵攻击他（ 4 节）。那使他垮倒的，并不是肉体上的痛苦或精神上的折磨，而是他意识到自己已变成神的敌人。
第 5-6 节约伯的呼喊是有原因的，正如「野驴」或「牛」亦只有在未饱足的时候才吼叫。约伯的需要未得着满足──最少以利法可以满足，他的话极之乏味，他的意见比「蛋青」更难吞下肚（ 6 节）。
第 11-13 节约伯所产生的软弱感觉，主要并不是因为肉体或心理上的软弱。他的心力已经净尽；他的自我价值亦已经荡然无存，因为他看不见自己有任何理由要使神如此残忍地对待他。
六 14-30 「你们是靠不住的朋友」
约伯刚抱怨自己已全无气力（ 13 节），如今却变成对他的朋友作出痛苦和讥讽的攻击。他的抑郁已变成愤怒。他用间接的比喻来开始，那溪水或河道在人有需要的时候，却总是干涸。他指责他的朋友没有以「慈爱」或忠诚来给他偿还友谊的债──那是不顾艰难，仍保持忠诚的友谊和无条件的接纳。他们表示了同情和支持，却以现实作为限度。他们讲不出：「不管是对是错，你终归是我的朋友」这句话，因为他们认为约伯的受苦，已经毫无疑问地证明他是做了错事，因而遭到神的惩罚。难道要他们抛开自己亲眼看见和知识告诉他们的证据，去支持约伯那个他们认为是错误的自义立场？
第 21 节约伯指出，他的朋友「惧怕」如果他们过于认同他，将会同样遭到神的审判。他们对他并不像朋友，反而像向他们借钱的人：他们提供了许多意见，却没有给他一点儿金钱（ 22-23 节）！
约伯记第六章
ii. 约伯（六 1 ～ 七 21 ）
约伯与他朋友之间的讨论，虽然是用人为的诗歌形式，但却有着活泼对话的松散结构，很少有正规的争论模式，也很少直接回答刚刚所说的话。这种不连贯的情形，不仅是在诗节的艺术编排上加入了实名论（ realism ），也是为了戏剧上的意图。这些讲论在情绪上的冲击，比它们在理性上的说服力量更为重要。约伯与他的朋友们之间的鸿沟远比表面要大得多，因为他们正规的神学有许多方面都是一致的 194 ，他们在神是至高无上这个最重要的真理上意见是完全相同的，在整本书中，从没有对此质疑。然而，当它涉及到神在对待人（或者更准确的说，在祂对待约伯）的方法之属性时，约伯与他朋友们的思想是在截然不同的层次上，尽管它们有着相同的外在表现。
为了要对以利法豁达些，且让我们假设他的责骂是温和的，不是嘲弄的；然而约伯却被它刺痛了，他的反应是非常惊人的情绪爆发，他强有力地防卫自己，抗议他的朋友暗示说在他生活的某个地方一定有某种过错是需要矫正的。他坚持说他狂暴的言语完全是正当的（六 2 ～ 7 ），他仍然期望要死（六 8 ～ 10 ）；他原来希望他的朋友们能使他振作起来，他却失望了，甚至使他陷入更深的绝望中（六 11 ～ 23 ），他向他们发出挑战，要他们在控诉上直接坦率（六 24 ～ 30 ）。然后他就回到人类不幸的命运这主题上，希望得着释放，需要比任何人所能提供之更大的力量，唯一的出路就是死，越快越好（七 1 ～ 10 ）。既然这个疗法只有握在神的手中，约伯就带着更大的感情转向祂（七 11 ～ 21 ），在他结束时的话语中，他望向怀疑的深渊中，对于爱神的人而言，这深渊是最坏的折磨──他一定对神的道路有某个程度的了解，才可以保护他的心思，抗拒以神为不公的思想。
2 ～ 3. 约伯并没有因为以利法的责备而稍稍清醒过来。以利法已经警告约伯提防坏脾气（ ka`as* ， 忿怒 ，五 2 ）毁灭性的后果。约伯不只承认：“ 我的言语急躁 ”，他坚持说从他的 烦恼 （译注：与五 2 的 忿怒 在原文是同一个字，参这两处的吕译）无限的重量就可以证明他的行为是对的。他用熟悉的比喻 海沙 来指无法衡量的事物 195 。
4. 约伯非常恐惧。第 4c 节所用的字与七 14 所用的，不是同一个动词，是形容神的武器列阵攻击他。把神当作是（战车）射手的这个形像，可能得追溯到青铜器时代中期的战争，在这里是文学上的笔法。毒害他的灵的，是神明显的敌意，像一阵可怕的箭雨一样 196 。董姆（ Dhorme, p.77 ）从古典的证据为箭尖的毒药辩护；但屠西乃（ Tur Sinai, p.116 ）则把这观念看作是圣经世界所不知道的而拒绝了，反对把箭头与毒蛇连在一起；彭马文（ Pope, p.50 ）接受提及毒箭的经文，把它看作是真实的、但独特的。从那以后，达户举了更多圣经上的例子来证明 197 。
5 ～ 6. 这些问题是修辞疑问句。在智慧讲论中，经常以此指出荒谬的事，其中经常有着隐藏的意义，就像在阿摩司书三 3 ～ \cs16 8 一连串如谜般的问题一样。在这类的箴言中，经常将人类的行为比拟为动物的行为。农夫知道如何解释动物的叫声，不会因之而懊恼。约伯也有权利，像一头饥饿的 野驴 一样 \cs9 叫唤 ，像一只快要饿死的公牛一样咆哮。
第 6 节的问句嘲笑以利法的言论是没有味道的，就像淡而无味的食物一样，若不调味就觉厌恶。就像许多古代的谚语一样：忘记文献之后，才会想起大意来。甚至在古代，学者们也不知道约伯所说的是什么食物，熟悉的 蛋青 （即思高、现中、 AV 的“蛋白”）是从拉比而来的，仍然有许多支持者；它最接近的竞争者“马齿苋的汁”（吕译、 RSV ）可以回溯到古代的译本，但仍无法确定是指那种蔬菜的汁液（或分泌物） 198 。因为 汁 这个字另外只有出现过一次，就是在撒上廿一 13 ，在那里似乎是指从疯子口或鼻所流出的黏液，屠西乃（ Tur Sinai, ad loc. ）认为是“作梦时流的口水”，这没有多大意义，除非是预示在这篇讲论后半部变成很重要的梦魇主题。本节经文的上下文所要求的，是某种吃的东西，大概也是熟悉的，虽然这个名字很缺乏证实。彭马文（ Pope, p.51 ）提议指某种柔软的乳酪。米拉德（ A. R. Millard ）将希伯来文的 h]lmwt 等同于阿拉拉克泥版的 h\ilimitu 199 ，支持此处指食用的疏菜，但仍然还未确定出种类来。
7. 这是论点的撮要。其细节不只一次造成困难，尤其是在第二行。新英语圣经用“喉咙”（参思高“唇”）取代“胃口”（吕译、现中、 RSV ；和合本、 AV ：心），是个改进；但它将 7b 节译为“我的脏腑咕咕作响，带有回音”，证明我们对其意义要有一致的看法还早得很哪！然而，第 5 ～ 7 节一般的印象是清晰的，即使很难看出它与第 2 ～ 4 节的关联。既然约伯所关注的是神，而不是以利法，我们就无法确定这些陈述是不是在攻击他朋友刚刚发表的讲论（就像一般所采取的看法一样），仿佛这是第 14 ～ 30 节的主旨，以及在末了要重现之“尝”的主题。
8 ～ 9. 在这里，比较明显的是约伯在祷告。他受鼓励要将他的问题托付给神（五 8 ）。约伯只有一个 愿望 ，在第三章已经表达过了，就是死。如果神真的是具有怜悯心肠的，祂一定要立刻就把他 压碎 （ 9a 节）。祂可以毫不费力地做到这一件事，就像一个织工剪断一条线一样。如此彻底地体认到只有神握有生死之权，以自杀为治疗生活中之祸害的方法之思想绝不会进入约伯记中，这是与古代的悲观主义者 200 及后来的斯多亚派 201 相反的。
约伯是以第三人称来说到神的，我们不应该容让这事实留给我们错误的印象；他是真的在祷告，不是在对以利法说话。在对尊者说话的尊敬上，这样的习惯是很普遍的。
10. 这节的原文是困难的，目前也没有解决的办法。修订标准本与和合本非常恰当地保留了相当直接的译法。约伯并未受指控违弃 那圣者的言语 ，除非是他在以利法的说教中意识到自己一定多少犯了错的暗示。若是如此，他就已经在坚持（就像他将要坚持到底的一样）他并未察觉有任何失败，其思路是在为第 24 节的挑战作准备。在这些情况下，神就必须要释放约伯脱离他的痛苦，以赞赏他的忠心。遗憾的是：我们并不知道 sld （ 踊跃 ）这字根的意义。
11. 约伯大胆的言语──“我要在凄惨的痛苦中狂欢” 202 ──所暗示出的任何狂傲，都被他下一句话的绝望给除去了。他根本没有力量，可以接受以利法在五 17 ～ 27 所应许的复兴。
12 ～ 13. 约伯没有虚假的刚毅。他是具有 肉身 与神经的人，不是 石头 或 铜 。他所有的资源全都耗尽了，没有留下耐力。
14. 罗利（ Rowley,
p.71 ）说：“这节经文的希伯来文是非常困难的。”彭马文（ Pope, p.52 ）宣称说，释经学者在这节经文所发现的困难都是想像的。到目前为止，如果约伯曾经祷告，至少曾经自言自语，现在则是较直接地攻击他的朋友们（第 21 节是用复数的“你们”）。他控诉说：他们无法以 慈爱 （这是熟悉的希伯来文字汇，指立约的坚贞）对待 朋友 ，已经丧失了他们所自称之虔诚人的资格，约伯似乎对仁慈的以利法非常粗暴，毕竟以利法似乎是已经竭尽全力了。他的话说得很重，因为约伯自己的宗教──就像第廿九章中所描写的──几乎完全是以服事有需要的同伴为主的。因着以利法自信的态度，带给他无限的期望，故他对以利法的无能更加失望了。他以一个明喻来提出他的论点，这明喻后来发展到荷马时代的大小。
15. 他的朋友们（他称他们为 我的弟兄 ）已经证实是像干涸的溪流一样虚假。在圣地，一阵骤雨能够使枯干的峡谷充满湍急的洪水，但它们都迅速流入多孔的岩石中，河水又消失了。耶利米使用同样大胆的比喻指神的善变（耶十五 18 ）。
16. 这可能是前一个比喻进一步的发展，或者是另一个非常类似的比喻。提及表面上黑色冰块和雪 203 ，暗示着因为冬天的冰雪溶化所造成的季节性的急流，这和雨季时短暂的水流是截然不同的。附带一提地，这个暗示支持了我们的怀疑，我们认为约伯的家乡是在利巴嫩东部一带，而不是在附近的以东，因为在以东是不可能看见雪水的。
17. 这节经文的意思最像是指溪流，不只是冰和雪，当天气一暖和起来的时候，这些溪流立刻就消失无踪了。水是如此的冰冷，这个事实使得它的消失显得更是非比寻常的。
18. 那些想要在他们的营地获得饮水供应的客旅们，满怀盼望地寻找水源。但是他们既依靠这些旱河，大道上的“商队”（思高、现中、 RSV ；和合本： 结伴的客旅 ） 204 就偏离了正路，上到没有居民的 荒野之地，死亡了 。早期将“踪迹”（参和合本、吕译： 顺河 ）解释为水流的河道消失在旷野的沙土中，这种解释现在应该要放弃了 205 。河流不会往“上”（吕译），除非是蒸气。
19. 来自 提玛 与 示巴 的沙漠商人到处张望，拼命地希望找到水，就像约伯希望从他朋友们获得慰藉一样。
20. 就像约伯一样，他们全都 失了盼望 ，因为他们的盼望全都是建立在海市蜃楼（？）上 206 。
21. 这显然是一针见血的妙语，因为第 22 节作了一个新的开始。因为它是约伯愁苦之反控诉的最后尝试，它是很重要的，可惜本节的希伯来文呈现出如此多的困难。控告他们 惧怕 ，似乎引进一个全新的、毫不相干的观念。至目前为止，朋友们并未表现出惧怕来。为了要完成他的比喻，他应该比较他自己的失望与那些干渴之商人的失望，而不是跳到朋友们看见他受苦时的反应。为要得到“对我来说”（现中、吕译、 RSV ）这译文，希伯来文的“不”字必须要改变，七十士译本已经作了（参吕译注）。 这样 这译文则是从经文的要旨而来的，粗暴地蹂躏了希伯来文。从董姆（ Dhorme ）详细的讨论（ p.89 ），可以判断出原文经文大量的困难。在这些问题获得解决以前，我们所能作的充其量就是采纳一般的意义了。
约伯之所以失望，是因为朋友们的反应是淡而无味的（第 5 ～ 6 节）、干涸的（第 15 ～ 20 节）。（他说话的对象是复数的，即使到目前为止只有以利法发言过。）有些释经学者在处理这难以解释的控诉──朋友们的 惧怕 ──时，整个把 21b 节给拿掉了。罗利不同意他们的作法，提议说约伯指控他们怯懦是正确的。他们慎重而陈旧的反应，泄露出他们不情愿的态度，他们认为从前的这个朋友现在是神所不喜悦的，他们可不愿与他有太多的瓜葛。在这里有着意味深长的、牧养的洞察力，一个自称为辅导员的人，经常会因害怕而不能投入受辅导者的问题。在表面上，约伯的严苛是无可理喻的；以利法刚刚才开始，并且正在尽力而为，我们应该给他有怀疑的权利。对一个因忧愁而患有歇斯底里症的人而言，再没有一个教牧关顾的动作比说些对的话更令他气馁的了。约伯太快就对他们失去耐心了。但要点不在于约伯究竟是不是不公平的，这是他的感觉。真理已经在望，只有神能够说对的话。约伯的机智可是够敏锐的了，足以预测出以利法的思绪将会终于何处──在公开对罪作出控诉上。所以他率先攻击，想要制敌机先，在紧接着的否认中预示出他在第 31 章中证明自己无罪的伟大讲论。
22 ～ 23. 他的反控诉并不是照着我们的逻辑，在引入较为一般性的揭控之前，他列举了某些特殊的罪状。首先，他否认曾犯了说过四件不诚实之事的错，这段话分成类似的两组。他既未要求“馈赠”，也不索取“贿赂”（现中）；他不曾倚靠任何人来拯救他；但以利法并没有说到这些事，为什么要作这样的否认呢？这是许多例子之一，显出接连的讲论并没有接合得很好。这些也好像不是犯罪，选用“贿赂”这个字可能有此含义，但从某个人的 财物 （这个字的意义是“出产”）而来的 礼物 可以是真心的赠与，只有一个可能会不诚实，就是使先前富足的人降卑成为乞丐。将俘虏从 强暴人 手中赎出来，是约伯有权要求的社会义务；所以，从未作出如此合法的要求，是什么美德呢？约伯是不是在说：因为他没有欠他们任何人情，所以能够自由发表他心中的话？我们在这里所看见的，是不是一个永不举债度日之人的骄傲，甚至连现在这种火急的需要时，也不愿利用朋友，提出一个会为自己带来一点质问阴影的要求？约伯以这个最小的过错开始，早在朋友们公开指责他的失败以前，就为自己的纯正作好防御。
24 ～ 25. 推论说约伯一定犯了罪，是潜伏在以利法的第一篇讲论中，很快就会公然出现。第 25a 节应该译作：“正直的言语多么有效！”在第 24 节，约伯抗议说，他甚至没有察觉有任何不经意犯的罪（ 在何事上有错 ） 207 ；在第 25b 节，他所要求的不只是一个特别的控告，更是要求证据。这个思想将会在第 28 ～ 30 节完成。
26. 约伯在此似乎是要说：他的话── 绝望人的讲论 ，这是他在第 3 节已经愤怒地证明的──被他们当作是耳边风一样（直译：“给风吹的”，见吕译；另参思高）。
27 ～ 28. 如果这是无故的指控，约伯可以提出许多。现在他似乎是要回敬一番“你们甚至拿孤儿 208 当赌注，并且 以朋友当货物 。这是相当粗暴而恶劣的。就像没有证据说约伯索取贿赂，同样，也没有证据说朋友们拿孤儿当赌注。这是约伯想表达的意思。但是，如果他们已经互相作了类似这样的侮辱，那他们的关系肯定是已经恶化了 209 。
28 ～ 30. 这开始了一个新的讲论，就像引语 现在 ……所显示出来的。他劝他们改变想法 210 。他使用一个严肃的法律誓词 211 ，坚持说他可以分辨他的立场是有效的，而他们的立场都是无效的，这是假设 我的舌 与 我的 “味觉”（和合本： 口 ；吕译“上膛”是直译的）是辨别的象征；然而，新英语圣经比较按着字面来翻译这些字，指约伯讲论的公正。 ──《丁道尔圣经注释》
约伯记
约伯记第六章
6：1
本章和7章为约伯回答以利法的话。他不认为自己的受苦是件小事，他为自己的无辜力辩。以利法不但未能说服他，反令他更痛苦。他的答辩可分为两部分：1，为他的诉苦辩护（6：2-13）；2，申诉神待他的严苛（7：1-21）。
6：5-7 动物吃饱了便不会叫唤，人若无痛苦岂会埋怨？约伯认为无辜而受苦有申诉的权利。以利法的话太空泛，就象未加盐的食物或者蛋白一样淡然无味。
6：8-9
约伯说他知道生命在神手中，愿神取去他的性命。他确知自己未犯罪（“没有违弃那圣者的言语”），即令死去，仍会以此为荣，为此辩护。“不止息的痛苦”指死亡。
6：14
约伯说，一个人要是没有了慈爱，可以叫灰心失望的人离开神，对一个身受痛苦而口不择言的人，应以慈爱相待，因为是苦痛令他说平常决不会说的话。约伯说他的朋友象旱溪，大雨时水满，天热大家要水时，溪却干涸（17节）。他没有向朋友求一分物质的帮助（22节），他需要的是爱和同情。
6：19 提玛：阿拉伯大沙漠北—绿洲；示巴：在阿拉伯大沙漠南（参1：15注）。
6：24
约伯承认人会因犯罪而受苦，但他没有犯未曾承认过的任何罪。他说诚实话，决不说谎（25，28节）。他欢迎大家指出他的罪；如果有，他一定会承认，会求神赦免。以利法的话太过冷酷，不但不能帮助朋友，反而落井下石。
旧约 - 约伯记（Job）第6章